ولد في غلوستر، ودرس في كلية بيمبروك في جامعة أكسفورد في عام 1732. هناك انضم إلى «النادي المقدس» وتم تعريفه بالأخوين ويسلي، جونوتشارلز، واللذان كان مقربا منهما في مسيرته لاحقا. تمت رسامة وايتفيلد بعد حصوله على بكالوريوس الآداب. بدأ على الفور الوعظ، لكنه لم يستقر ككاهن لأي أبرشية معينة. وبدلا من ذلك أصبح واعظا متجولا ومبشر. في عام 1740، سافر وايتفيلد إلى أمريكا الشمالية، حيث أعلن عن سلسلة من حركات الإحياء التي أصبحت جزءًا من «الصحوة الكبرى». كانت أساليبه مثيرة للجدل وانخرط في العديد من المناقشات والنزاعات مع رجال الدين الآخرين.
اكتسب وايتفيلد شهرة واسعة النطاق خلال مسيرته التبشيرية؛ لقد ألقى مواعظا 18,000 مرة على الأقل لنحو عشرة ملايين مستمع في بريطانيا العظمى والمستعمرات الأمريكية. تمكن وايتفيلد من أن يجذب جمهورًا كبيرًا من خلال مزيج قوي من الدراما والخطابة الدينية والكبرياء.[8]
ندد جون ويسلي بالعبودية ووصفها بأنها «مجموع كل الأشرار»، وشرح بالتفصيل انتهاكاتها.[9] ومع ذلك، كان الدفاع عن العبودية شائعا بين البروتستانت في القرن الثامن عشر، وخاصة المبشرين الذين استخدموها كمثال للتأكيد على العناية الإلهية.[10] كان وايتفيلد في البداية يعارض العبودية. كان يعتقد أنهم «بشر»، لكنه رأى أيضًا أنهم «مخلوقات أدنى».[11]
تم تجريم الرق في مستعمرة جورجيا عام 1735. في عام 1747، عزا وايتفيلد المشاكل المالية في دار أيتام بيثيسدا إلى حظر جورجيا للعبودية.[10] وقال إن «دستور تلك المستعمرة [جورجيا] سيء للغاية، وأنه من المستحيل على السكان أن يعيشوا دون استخدام العبيد».[12]
بين عامي 1748 و1750، قام وايتفيلد بحملة من أجل تقنين العبودية. وقال إن المستعمرة لن تكون مزدهرة ما لم يكن لدى المزارعين عمالة من العبيد.[13] أراد وايتفيلد تقنين العبودية، ليس فقط من أجل ازدهار المستعمرة، ولكن أيضًا من أجل السلامة المالية لدار أيتام بيثيسدا. قال وايتفيلد: «لو سمح بالزنوج (بعبوديتهم)، لكان لدي ما يكفي لدعم عدد كبير من الأيتام دون أن أنفق أكثر من نصف المبلغ».[12] لا يمكن تفسير دافع وايتفيلد لإضفاء الشرعية على العبودية على أسس الاقتصاد فقط. كان أيضًا من الأسباب أن «شبح ثورات العبيد الهائلة طارده».[14]
تم تقنين الرق مرة أخرى في عام 1751.[13] رأى وايتفيلد "تقنين العبودية كانتصار شخصي وإرادة إلهية". [11] جادل وايتفيلد أن هناك مبررًا من النصوص الدينية للرق. زاد عدد عبيده، مستخدماً وعظه لجمع الأموال لشرائهم. أصبح وايتفيلد "المدافع الإنجيلي الأكثر نشاطًا للعبودية". [15] من خلال نشر مثل هذا "الدفاع اللاهوتي عن العبودية" شارك "وايتفيلد" في فصل مأساوي من تجربة الأمة." وفقا لستيفين ستاين.[14]
ترك وايتفيلد كل شيء في جورجيا إلى كونتيسة هانتينغدون. وشمل ذلك 4000 فدان من الأرض و50 عبدا.[15]
في عام 1740، خلال زيارته الثانية لأمريكا، نشر وايتفيلد «رسالة مفتوحة إلى مزارعي ساوث كارولينا وفيرجينيا وميريلاند» حول قسوتهم على عبيدهم. كتب قائلاً: «أعتقد أن الله سيكون لديه شجار معكم لإساءتكم معاملة الزنوج المساكين».[11] علاوة على ذلك، كتب وايتفيلد: «إن الكلاب يتم مداعبتها على طاولاتكم؛ لكن عبيدكم ليس لهم امتياز متساو».[12] ومع ذلك، فإن وايتفيلد «لم يصل إلى حد إصدار حكم أخلاقي على العبودية نفسها كمنظومة».[14]
كانت دار أيتام بيثيسدا «مثالاً على المعاملة الإنسانية للعبيد».[16]كتبت فيليس ويتلي (1753-1784)، التي كانت أمة، قصيدة عن وفاة القس.السيد جورج وايتفيلد في عام 1770. السطر الأول يدعو وايتفيلد «قديس سعيد».[17]
^ ابجStein، Stephen J. (2009). "George Whitefield on Slavery: Some New Evidence". Church History. ج. 42 ع. 02: 243. DOI:10.2307/3163671. ISSN:0009-6407.
Koch، Philippa (2015). "Slavery, Mission, and the Perils of Providence in Eighteenth-Century Christianity: The Writings of Whitefield and the Halle Pietists". Church History. ج. 84 ع. 02: 369–393. DOI:10.1017/S0009640715000098. ISSN:0009-6407.
Scribner، Vaughn (2016). "Transatlantic Actors: The Intertwining Stages of George Whitefield and Lewis Hallam Sr., 1739–1756". Journal of Social History. ج. 50 ع. 1: 1–27. DOI:10.1093/jsh/shw006. ISSN:1527-1897.
Kenney, William Howland, III. ″Alexander Garden and George Whitefield: The Significance of Revivalism in South Carolina 1738–1741″. The South Carolina Historical Magazine, Vol. 71, No. 1 (January 1970), pp. 1–16.
Lambert، , Frank (1990). "Pedlar in Divinity': George Whitefield and the Great Awakening, 1737–1745". Journal of American History. ج. 77 ع. 3. JSTOR:2078987.{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
The Accidental Revolutionary: George Whitefield and the Creation of America.
Schwenk, James L. Catholic Spirit: Wesley, Whitefield, and the Quest for Evangelical Unity in Eighteenth Century British Methodism (Scarecrow Press, 2008).
Smith, Timothy L. Whitefield and Wesley on the New Birth (Grand Rapids, Michigan: Francis Asbury Press of Zondervan Publishing House, 1986).
Thompson, D. D. John Wesley and George Whitefield in Scotland: Or, the Influence of the Oxford Methodists on Scottish Religion (London: Blackwood and Sons, 1898).