شاؤول فريدليندر | |
---|---|
(بالفرنسية: Saul Friedländer) | |
معلومات شخصية | |
الميلاد | 11 أكتوبر 1932 (92 سنة)[1] براغ[2] |
مواطنة | الولايات المتحدة فرنسا إسرائيل النمسا ألمانيا |
عضو في | الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم |
الحياة العملية | |
المدرسة الأم | جامعة جنيف مدرسة هنري الرابع |
المهنة | كاتب، ومؤرخ[2]، وأستاذ جامعي |
اللغات | الفرنسية |
موظف في | جامعة كاليفورنيا، وجامعة تل أبيب، والجامعة العبرية في القدس، وجامعة كاليفورنيا، بركلي، والمعهد الجامعي العالي للدراسات الدولية [3] |
الجوائز | |
جائزة بلزان (2021) جائزة دان ديفيد (2014) جائزة بوليتزر عن فئة الأعمال غير الخيالية (2008)[4] جائزة السلام لتجارة الكتب الألمانية (2007)[5] زمالة ماك آرثر (1999) جائزة إسرائيل (1983) |
|
تعديل مصدري - تعديل |
شاؤول فريدليندر Saul Friedländer (بالعبرية: שאול פרידלנדר) (من مواليد 11 أكتوبر 1932) هو مؤرخ يهودي تشيكي المولد وأستاذ للتاريخ في جامعة كاليفورنيا.
حصل على جائزة إسرائيل للتاريخ في عام 1983.[6]
ولد شاؤول فريدليندر في براغ في عائلة من اليهود الناطقين بالألمانية. ونشأ في فرنسا في فترة الاحتلال الألماني لفرنسا 1940 - 1944.وكان مختبئا من عام 1942 حتى عام 1946 في مدرسة داخلية كاثوليكية في مونلوسون بالقرب من فيشي. وأثناء اختبائه تحول إلى الكاثوليكية الرومانية وبدأ فيما بعد الاستعداد لدخول لكهنوت الكاثوليكي. [7]
حاول والداه الفرار إلى سويسرا، لكن اعتقلهما درك فيشي، وتم تسليمهما إلى الألمان وتم قتلهما بالغاز في معسكر اعتقال أوشفيتز. لكنه لم يعلم بمصير والديه إلا في عام 1946.
بعد عام 1946 أصبح فريدليندر أكثر وعيًا بهويته اليهودية وأصبح صهيونيًا. وهاجر في عام 1948 إلى إسرائيل على متن سفينة "ألتانيا" التابعة لمنظمة الإرغون. وبعد إتمامه دراسته الثانوية، خدم في جيش الدفاع الإسرائيلي. ودرس العلوم السياسية من عام 1953 إلى عام 1955.
شغل فريدليندر منصب سكرتير ناحوم غولدمان، رئيس المنظمة الصهيونية العالمية والمؤتمر اليهودي العالمي آنذاك. وفي عام 1959 أصبح مساعدًا لشمعون بيريز، نائب وزير الدفاع آنذاك. وفي أواخر الثمانينيات، انتقل إلى اليسار السياسي وكان نشطًا في حركة السلام الآن.
حصل على درجة الدكتوراه في عام 1963 من المعهد العالي للدراسات الدولية في جنيف، حيث قام بالتدريس حتى عام 1988. ثم درّس في الجامعة العبرية في القدس وفي جامعة تل أبيب. وكتب في عام 1969 سيرة ذاتية لضابط قوات الأمن الخاصة كورت غيرستاين. وفي عام 1988 عمل أستاذًا للتاريخ في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس.
ترأس في عام 1998 اللجنة التاريخية المستقلة (IHC) التي عينت للتحقيق في أنشطة شركة الإعلام الألمانية برتلسمان في عهد الرايخ الثالث. ونشر التقرير المؤلف من 800 صفحة، بعنوان "برتلسمان في الرايخ الثالث" الذي كتبه نوربرت فراي وتروتس رايندورف وراينهارد ويتمان في أكتوبر 2002. [8] وأكدت النتائج، التي نشرها هيرش فيشلر لأول مرة في مجلة ذا نيشن، والتي تفيد بأن برتلسمان تعاونت مع النظام النازي قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية. [9] وأعربت برتلسمان بعد ذلك عن أسفها "لسلوكها في ظل النازيين وللجهود اللاحقة للتستر عليه". [10]
يرى فريدليندر أن النازية هي إنكار لكل أشكال الحياة ونوع من عبادة الموت. ويرى أن الهولوكوست كان حدثًا مروعًا لدرجة أنه يكاد يكون من المستحيل التعبير عنه باللغة العادية. ويرى أن معاداة السامية التي انتهجها الحزب النازي فريدة من نوعها في التاريخ، ويصفها بأنها "معاداة سامية تعويضية"، أي أنها ترتكب أفعالا بتفسير أنها تخدم قضية أخرى.
وهو يؤمن بالعمدية في مسألة أصول الهولوكوست. ومع ذلك يرفض فريدليندر وجهة النظر القصدية المتطرفة القائلة بأن أدولف هتلر كان لديه خطة رئيسية للإبادة الجماعية للشعب اليهودي نشأت عندما كتب كفاحي. وتوصل فريدليندر، من خلال بحثه عن الرايخ الثالث، إلى نتيجة مفادها أنه لم تكن هناك نية لإبادة يهود أوروبا قبل عام 1941.
انخرط فريدليندر في الثمانينيات في نقاش حاد مع مؤرخ ألمانيا الغربية مارتن بروزات حول دعوته إلى "تأريخ" ألمانيا النازية. فمن وجهة نظر فريدليندر، لم تكن ألمانيا النازية ولا يمكن اعتبارها فترة طبيعية من التاريخ. وجادل فريدليندر بوجود ثلاث معضلات وثلاث مشاكل تتعلق بـ "تأريخ" الرايخ الثالث. [11]
كانت المعضلة الأولى هي مسألة الفترات التاريخية، وكيف يمكن ربط التغيرات الاجتماعية طويلة المدى بفهم الفترة النازية. [11] وجادل فريدليندر بأن التركيز على التغيرات الاجتماعية طويلة المدى مثل نمو دولة الرفاهية من الإمبراطورية إلى فايمار إلى العهد النازي حتى الوقت الحاضر (كما اقترح بروزات) غيّر التركيز على البحث التاريخي من خصوصية العصر النازي إلى المدى الطويل للتاريخ الألماني في القرن العشرين. [11] وشعر فريدليندر أن "الأهمية النسبية" لنمو دولة الرفاهية في ظل الرايخ الثالث، وعلاقتها بتطورات ما بعد الحرب من شأنها أن تجعل المؤرخين يفقدون اهتمامهم بسياسات الإبادة الجماعية للدولة النازية. [11]
المعضلة الثانية رأى فريدليندر أنه من خلال التعامل مع الفترة النازية باعتبارها فترة "طبيعية" من التاريخ، ومن خلال فحص جوانب "الحياة الطبيعية" قد يؤدي إلى خطر التسبب في فقدان المؤرخين الاهتمام بـ "الإجرام" في العصر النازي. [12] كان هذا مشكلة خاصة بالنسبة لفريدليندر لأنه أكد أن جوانب "الحياة الطبيعية" و"الإجرام" تتداخل إلى حد كبير في الحياة اليومية لألمانيا النازية. [12]
المعضلة الثالثة تتعلق بما اعتبره فريدليندر أن التعريف الغامض لـ "التأريخ" ينطوي عليه، وقد يسمح للمؤرخين بتقديم حجج اعتذارية حول الاشتراكية القومية مثل تلك التي اتهم فريدليندر إرنست نولتي وأندرياس هيلغروبر بتقديمها. [12]
اعترف فريدليندر بأن بروزات لم يكن مدافعًا عن ألمانيا النازية مثل نولتي وهيلغروبر. [12] وأشار فريدليندر إلى أنه على الرغم من أن مفهوم "التأريخ" كان محرجًا للغاية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنه فتح الباب أمام نوع الحجج التي قدمها نولتي وهيلغروبر خلال هيستوريكر شترايت (نزاع المؤرخين) فإن دوافع بروزات في الدعوة إلى "التأريخ" كانت مشرفة. [12] واستخدم فريدليندر مثال النظرة طويلة الأمد للتاريخ الإيطالي التي سمحت لمؤرخين مثل رينزو دي فيليس بمحاولة إعادة تقديم موسوليني باعتباره دكتاتورًا تحديثيًا يحاول انتشال إيطاليا من التخلف. وجادل بأن اتباع نهج مماثل في التاريخ الألماني سيكون له نفس التأثير مع هتلر. [13]
وحافظ فريدليندر على مقارنة ألمانيا النازية بإيطاليا الفاشية حيث أن تحديث الدكتاتوريات لم ينجح لأن إيطاليا الفاشية وفقًا له لم ترتكب إبادة جماعية (على الرغم من أن إبادة السلاف في معسكرات الاعتقال الإيطالية كان يتم التحضير لها)، وجادل بأنها كانت ستكون إبادة جماعية. وهذا ما جعل الرايخ الثالث فريدًا من نوعه. [13] وشعر فريدليندر أن وجهة نظر بروزات الطويلة للتاريخ الألماني مع التركيز على الاستمرارية بين العصور المختلفة من شأنها أن تقلل من أهمية الهولوكوست كموضوع للدراسة. [14]
كانت المشكلة الأولى التي واجهها فريدليندر هي أن العصر النازي كان حديثاً في الذاكرة العامة بحيث لم يتمكن المؤرخون من التعامل معه باعتباره فترة "طبيعية" كما حدث في فرنسا في القرن السادس عشر على سبيل المثال. [12]
المشكلة الثانية كانت "الأهمية التفاضلية" لـ "التأريخ". [12] وقال فريدليندر إن دراسة الفترة النازية كانت "عالمية"، أي أنها ملك للجميع، وأن التركيز على الحياة اليومية كان موضع اهتمام خاص للمؤرخين الألمان. [15] وأكد أنه بالنسبة لغير الألمان، كان تاريخ الأيديولوجية النازية في الممارسة العملية، وخاصة فيما يتعلق بالحرب والإبادة الجماعية، أكثر أهمية بكثير من Alltagsgeschichte ("تاريخ الحياة اليومية"). [15]
المشكلة الثالثة التي واجهها فريدليندر هي أن الفترة النازية كانت فريدة من نوعها لدرجة أنه لم يكن من السهل مواءمتها مع الرؤية بعيدة المدى للتاريخ الألماني كما دعا إليها بروزات. [16] وأكد أن جوهر الاشتراكية القومية هو أنها "حاولت تحديد من ينبغي ومن لا ينبغي أن يسكن العالم"، وقاومت سياسات الإبادة الجماعية للنظام النازي أي محاولة لدمجها كجزء من التطور "الطبيعي" للعالم الحديث. [16]
تبادل بروزات وفريدليندر آرائهما المختلفة خلال سلسلة من الرسائل بينهما من عام 1987 حتى وفاة بروزات في عام 1989. وفي عام 1990 ترجمت تلك المراسلات إلى اللغة الإنجليزية، ونشرت في كتاب إعادة صياغة الماضي: هتلر والهولوكوست وجدل المؤرخين وحرره بيتر بالدوين.
نشر فريدليندر كتابه ألمانيا النازية واليهود (1997) كرد على أفكار بروزات. [17] ونشر الجزء الثاني منه بعنوان سنوات الإبادة: ألمانيا النازية واليهود 1939-1945 في عام 2007.
كما نشر كتاب "الحياة اليومية" Alltagsgeschichte وهو ليس عن الألمان "الآريين" ولا الجالية اليهودية، بل بالأحرى عن الحياة اليومية أثناء اضطهاد الجالية اليهودية.
كتب
الكتب المحررة
{{استشهاد ويب}}
: |url=
بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط |title=
غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة)
{{استشهاد ويب}}
: |url=
بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط |title=
غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة)
{{استشهاد ويب}}
: |url=
بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط |title=
غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة)
The prize for nonfiction writing went to Saul Friedlander for his book, "The Years of Extermination: Nazi Germany and the Jews, 1939–1945."
شاؤول فريدليندر في المشاريع الشقيقة: | |
|