علم نفس ما وراء الشخصي

جزء من سلسلة مقالات حول
علم النفس
المواضيع الرئيسية
علم النفس التطبيقي
قوائم
شعار بوابة بوابة علم النفس
هرم ماسلو

علم نفس ما وراء الشخصي هو مجال فرعي أو «مدرسة» لعلم النفس يجمع بين الجوانب الروحانية والسّامية للتجربة الإنسانية ضمن إطار علم النفس الحديث. من الممكن أيضًا تعريفه على أنه «علم نفس روحاني». يُعرّف على أنه «تجارب يمتد فيها الإحساس بالهوية أو بالنفس إلى ما وراء (عابر) الفرد أو الشخصية ليشمل جوانب أوسع للجنس البشري أو الحياة أو النفس أو الكون».[1] وعُرِّفَ أيضًا على أنه «تطور يتجاوز القيم التقليدية أو الشخصية أو الفردية».[2]

تشمل القضايا التي يبحث فيها علم نفس ما وراء الشخصي، التطور النفسي الروحاني «حركة الإمكانات البشرية» والنفس التي تتجاوز الأنا وتجارب الذروة والروحانية والغشية والأزمات الروحانية والتطور الروحاني والتحوّل الديني والوعي المُتغيّر والممارسات الروحانية وغيرها من التجارب الحياتيّة السّامية و/أو التي غالبًا ما تكون واسعة النطاق. يحاول هذا الانضباط النفسي وصف ودمج التجربة الروحانية ضمن النظرية النفسية الحديثة وصياغة نظرية جديدة تشمل هذه التجربة.

التعريف

[عدل]

طرح كل من لاجوي وشابيرو[3] أربعون تعريفًا لعلم النفس ما وراء الشخصي والتي ظهرت في الأدب الأكاديمي خلال الفترة ما بين 1968 إلى 1991. ووجدوا خمسة موضوعات رئيسية محددة ظهرت بشكل بارز ضمن هذه التعريفات: حالات الوعي، والطاقات العالية أو المُطلقة، وما وراء الأنا أو النفس، والتّسامي والروحانية. استنادًا إلى هذه الدراسة، اقترح المؤلفون التعريف التالي لعلم النفس ما وراء الشخصي: يهتم علم نفس ما وراء الشخصي بدراسة طاقات البشر العليا، من خلال فهم وإدراك حالات الوعي التوحّدي والروحاني والمُتسامي.

تطور علم نفس ما وراء الشخصي

[عدل]

الأصول

[عدل]

من بين المفكرين الذين عُيّنوا لتنظيم طور الدراسات ما بعد الشخصية كان ويليام جيمس وكارل يونج وروبرتو أساجيولي وأبراهام ماسلو.[4][5][6][7][8] أدّى المزيد من الاهتمام في الأمر إلى تسليط الضوء على جوانب الشخصية لأعمال جان بياجيه الفرنسيّة غير المُترجمة، والمناقشة حول أن تجارب بياجيه الشخصيّة ومصالحها النظريّة كانت دافعًا رئيسيًا للبحث النّفسي لدى بياجيه.[9] تُشير مُراجعة من قِبَل فيتش[10] إلى أن الاستخدام المُبكر لمصطلح «ما وراء الشخصي» يمكن العثور عليه ضمن ملاحظات المحاضرة التي ألقاها ويليام جيمس لفصل دراسي في جامعة هارفرد في 1905-1906. لذا فإن المعنى، الذي يختلف عمّا يشُير إليه اليوم، في سياق التجريبية الراديكالية لجيمس، يوجد حيثما توجد علاقة وطيدة بين ما هو قابل للإدراك وما هو مُدرَك، مع إدراك أن جميع الأشياء تعتمد على شخص ما[11] لاستقبالها. يَذكُر المُعلّقون أيضًا[12] حالة الهلوسة والدراسة النفسية للدِّين وما وراء علم النفس والاهتمام بالنُظم والممارسات الروحانية الشّرقية، باعتبارها مؤثرات شكّلت الطور المُبكر لعلم النفس ما وراء الشخصي.

يُعتبر أبراهام ماسلو من الشخصيات المُهمّة في تأسيس علم نفس ما وراء الشخصي، والذي قد نَشَر مُسبقًا أعمالًا تتعلق بتجارب الذُّروة البشرية. يعود الفضل إلى ماسلو بتقديمه الخطوط العريضة لعلم نفس القوة الرابعة، والذي أُطلِق عليه اسم علم النفس ما بعد الإنسانية، في محاضرة تحت عنوان «الامتداد الأبعد للطبيعة البشرية» في عام 1967.[13] في عام 1968، كان ماسلو من بين الأشخاص الذين أعلنوا عن علم النفس ما وراء الشخصي كقوة رابعة في علم النفس،[14] وذلك من أجل التمييز بينه وبين قوى علم النفس الثلاث الأخرى: التحليل النفسي والسلوكية وعلم النفس الإنساني. يمكن أن يعود فضل الاستخدام المُبكر لمصطلح «ما وراء الشخصي» أيضًا لشتانسلاف غروف وأنتوني سوتيش. في ذلك الوقت، بين عامي 1967- 1968، دخل ماسلو في حوار وثيق مع غروف وسوتيش فيما يتعلق باسم وتوجّه المجال الجديد.[10] من وجهة نظر «باورز»[15] بدأ مصطلح «ما وراء الشخصي» بالظهور في الصّحف الأكاديمية منذ عام 1970 وما بعده.

ارتبط كل من علم النفس الإنساني وعلم ما وراء الشخصي بحركة الإمكانات البشرية. وهو مركز لتطوير العلاجات البديلة والفلسفات التي ظهرت عن الثقافة المُعاكِسة في الستينيات في أماكن مثل معهد إيسالن الواقع بولاية كاليفورنيا الأمريكية.[16][17][18][19][20]

البحوث والنظرية والجوانب السريرية

[عدل]

الاهتمامات البحثية والمنهجية

[عدل]

يحظى مبدأ «ما وراء الشخصي» على العديد من الاهتمامات البحثية. القائمة التالية مقتبسة من كتاب علم النفس ما وراء الشخصي وعلم النفس (تيكستبوك أوف ترانسبيرسونال سايكتري آند سايكولوجي)،[21] ويشمل: مساهمات التقاليد الروحانية مثل الطّاويّة والهندوسية واليوغا والبوذية والقبالة والتّصوّف المسيحي والشامانية وتقاليد الأمريكيين الأصليين في المعالجة النفسية وعلم النفس، البحث في التّأمُل والمبادئ السريرية له. العقاقير المُخلة بالنفس وما وراء علم النفس وعلم الإنسان، تشخيص المشكلة الدّينية والروحيّة، الروحانية العدوانية وآليات الدفاع الروحاني، وعلم الظواهر وعلاج كونداليني، والعلاج النفسي، وتجربة الاقتراب من الموت، والجماعات الدينية، وعلم النفس الدوائي، التصورات المُوجّهة، وممارسة تمارين التنفس وعلاج استحضار الماضي وصراع البقاء والتغير الاجتماعي، والنمو الروحاني عند الشيخوخة والبلوغ.

يعتمد علم النفس ما وراء الشخصي على كل من الأساليب الكميّة والنوعيّة،[5] ولكن أشارَ بعض المُعلّقين إلى أن المساهمة الرئيسية لعلم النفس ما وراء الشخصي كانت في توفير بدائل للأساليب الكميّة لعلم النفس السائد.[5] على الرغم من أن هذا المجال لم يُساهم بشكل قوي في المعرفة التجريبية في الحالات السريرية،[12] لكنّه ساهم في إجراء أبحاث كميّة مُهمة في مجالات عديدة مثل دراسة التَّأمُّل.[5]

نظريات حول التنمية البشرية

[عدل]

أحد تخطيطات نظرية علم نفس ما وراء الشخصي هو بين المؤلفين المرتبطين بنماذج تراتبية/تسلسلية أو متتابعة أو مرحلية للتنمية البشرية، مثل كين ويلبر وجون باتيستا، بالإضافة إلى المؤلفين التّابعين لآراء يانغ، أو النماذج التي تتضمن مبدأ النكوص، مثل مايكل فاشبرن وشتانسلاف غروف.[بحاجة لمصدر]

العلاج النفسي ما وراء الشخصي

[عدل]

تتضّمن المساهمات المُبكرة في مجال العلاج النفسي ما وراء الشخصي الطُرق التي اتّبعها كل من والش وفوغان. في مُخططهما للعلاج، يؤكدان على أن أهداف العلاج تشمل النتائج التقليدية، مثل تخفيف الأعراض وتغيير السّلوك، وتعمل على المستوى ما وراء الشخصي، والذي قد يفوق حالات العلاج الديناميكي النفسي. تُعدّ كل من الكارما يوغا وحالات الوعي المُتغيرة جزءًا من طريقة العلاج ما وراء الشخصي. استنادًا لكل من فالش وفوغان، فينبغي لحالة الكارما يوغا ونتائجها تسهيل عملية تمكّن النمو النفسي للمعالِج من توفير بيئة داعمة لنمو المريض.[22]

طرح العديد من المُؤلفين في هذا المجال دمج العلاج النفسي الغربي مع علم النفس الروحاني، من بين هؤلاء كان ستيوارت سوفاتسكي وبرانت كورترايت. يُعالج سوفاتسكي، في إعادة صياغته للعلاج النفسي الغربي، التساؤلات حول الوقت والزمانية وعلم الخلاص من منظور علم النفس الشرقي/الغربي والروحانية. إلى جانب توضيح أفكار في فترة ما بعد الفرويدية، مثل دي دبليو. فينيكوت، يدمج سوفاتسكي منهجه في العلاج النفسي مع فهم مُوسّع للجسم والذهن، مستنيرًا بمنهجه هذا بفلسفة اليوغا.[23][24]

ومن ناحية أخرى، يعمل كورترايت على استعراض مجال العلاج النفسي ما وراء الشخصي والمؤلفين التابعين له، من بينهم فيلبر ويانغ وفاشبورن وغروف وعلي، وبيّن أيضًا الوجوديّة والتحليل النفسي والنُهج التي تُركّز على الجسم. يُقدّم أيضًا إطارًا نظريًا موحدًا في مجال العلاج النفسي ما وراء الشخصي، ويُحدّد بُعد الوعي الإنساني باعتباره جوهريًا لعالم ما وراء الشخصي. ويتناول الحالات السريرية المتعلقة بالتأمل والضرورة الروحانية وتغّير حالات الوعي.[25][26] وفقًا للمعلقين،[25] يعترض كورترايت على النظرة التقليدية لعلم النفس ما وراء الشخصي القائلة بأن معالجة المشكلات النفسية ضرورية للتقدم على المسار الروحي. وبدلًا من ذلك، يقترح بأن خطيّ التطور هذين متشابكان، وأنهما يتصدران الأمر بتركيز غير ثابت.

أوضح المحلل النفسي روبن إس. براون[27] طريقة للممارسة السريرية، والتي استمدّها من التحليل النفسي الترابطي وعلم النفس التحليلي ونظرية المشاركة. ضمن التحليل النفسي المعاصر، اقتُرح -بما يرتبط بالممارسة السريرية- أن البُعد السّامي للتجربة البشرية أمرًا ضروريًا من الناحية النظرية من أجل دعم الأساليب غير المُختزلة في العلاج.[28] تضمّن أول كتاب لدراسة مجال العلاج النفسي ذو التوجه الروحاني، والذي نشرته الجمعية الأمريكية للطب النفسي في عام 2005، قسمًا خاصًا عن النهج التكاملي لعلم نفس ما وراء الشخصي واستخدامه في العلاج.[29]

انظرأيضًا

[عدل]

مراجع

[عدل]
  1. ^ Walsh, R. & Vaughan, F. "On transpersonal definitions". Journal of Transpersonal Psychology, 25 (2) 125-182, 1993
  2. ^ Scotton, Bruce W. "Introduction and Definition of Transpersonal Psychiatry". In Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. and Battista, John R., Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books
  3. ^ Lajoie, D. H. & Shapiro, S. I. "Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years". Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 24, 1992
  4. ^ Miller, John J. "Book review: Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology." Psychiatric Services April 01, 1998
  5. ^ ا ب ج د Davis, John. "An overview of transpersonal psychology." The Humanistic Psychologist, 31:2-3, 6-21, 2003
  6. ^ Scotton, Bruce W. "The Contribution of C.G Jung to Transpersonal Psychiatry". In Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. and Battista, John R., Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books
  7. ^ Battista, John. "Abraham Maslow and Roberto Assagioli: Pioneers of Transpersonal Psychology". In Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. and Battista, John R., Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books
  8. ^ Parsons, William B. Book Reviews: Revisioning Transpersonal Theory. A Participatory Vision of Human Spirituality (Book). Journal of Religion, 00224189, Oct. 2003, Vol.83, Issue 4.
  9. ^ Dale, E. (2014) "Spiritual consciousness in the age of quantity: The strange case of Jean Piaget's mysticism". Journal of Consciousness Studies, 21 (5-6) 97-117
  10. ^ ا ب Vich, M.A. (1988) "Some historical sources of the term "transpersonal". Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2) 107-110
  11. ^ Taylor, E. (مايو 1996) [1996]. "William James and transpersonal psychiatry". في Scotton, B.W.؛ Chinen, A.B.؛ Battista, J.R. (المحررون). Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology (ط. 1). New York: Basic Books. ص. 26. ISBN:978-0465095308.
  12. ^ ا ب Elmer, Lori D., MacDonald, Douglas A. & Friedman, Harris L. "Transpersonal psychology, physical health, and mental health: Theory, research, and practice". The Humanistic Psychologist, 31:2-3, 159-181, 2003
  13. ^ Judy, Dwight. "Transpersonal psychology: Coming of age." ReVision. Winter 94, Vol. 16 Issue 3, p99. 2p.
  14. ^ Chinen, Allan B. The emergence of Transpersonal psychiatry. In Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. and Battista, John R., Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books
  15. ^ Powers, Robin. Counseling and Spirituality: A Historical Review. Counseling and Values, Apr 2005, Vol.49(3), pp.217-225
  16. ^ Aanstoos Serlin & Greening, T. (2000). History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association. In D. Dewsbury (Ed.), "Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association", Vol. V. Washington, D.C.: American Psychological Association.
  17. ^ Leonard, G. How to Have an Extraordinary Life. Psychology Today, May 01, 1992 (reviewed June 20, 2012)
  18. ^ Tarnas, Richard. A New Birth In Freedom. A Review of Jorge Ferrer's Revisioning Transpersonal Theory: A Participatory Vision of Human Spirituality. Journal of Transpersonal Psychology, 2001, Vol. 33, No. I
  19. ^ Taylor, Eugene. An Intellectual Renaissance of Humanistic Psychology. Journal of Humanistic Psychology, Vol. 39, No. 2, Spring 1999 p.p 7-25
  20. ^ Greyson, Bruce. (Book review) The Future of the Body: Explorations into the Further Evolution of Human Nature. The New England Journal of Medicine, Volume 328:216, Number 3, 1993
  21. ^ Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. and Battista, John R., Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books
  22. ^ Keutzer, Carolin S. "Transpersonal Psychotherapy: Reflections on the Genre". Professional Psychology: Research and Practice, 1984, Vol. 15, No. 6,868-883, The American Psychological Association
  23. ^ Gaur, Sunil D. Review of Words from the soul: Time, east/west spirituality, and psychotherapeutic narrative. Psychological Studies, Vol 50(1), Jan 2005, 101.
  24. ^ Sovatsky, Stuart (1998) Words from the Soul : Time, East/West Spirituality, and Psychotherapeutic Narrative. New York: State University of New York Press (SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology)
  25. ^ ا ب Matthews, Charles O. "Psychotherapy and Spirit (Book)". Counseling & Values. Oct99, Vol. 44 Issue 1, p75. 3p.
  26. ^ Cortright, Brant. (1997) Psychotherapy and spirit: Theory and practice in transpersonal psychotherapy. Albany, NY, US: State University of New York Press. xii 257 pp. (SUNY series in the philosophy of psychology.)
  27. ^ Brown, R.S. (2020). Groundwork for a Transpersonal Psychoanalysis: Spirituality, Relationship, and Participation. London & New York: Routledge. نسخة محفوظة 10 يناير 2020 على موقع واي باك مشين.
  28. ^ Brown, R.S. (2014). An Opening: Trauma and Transcendence. Psychosis: Psychological, Social and Integrative Approaches, DOI:10.1080/17522439.2014.900105.
  29. ^ Sperry, Len (Ed); Shafranske, Edward P. (Ed), (2005). Spiritually oriented psychotherapy. Washington, DC, US: American Psychological Association, ix, 368 pp.

وصلات خارجية

[عدل]
في كومنز صور وملفات عن Transpersonal psychology.