السيخية (بالپنجابية ਸਿੱਖੀ) و هو دين توحيدي هندي بان ف لهند ف اللخر د لقرن 15 و كيتڭال بلي واخد تعاليم من لإسلام (سيرتو من الصوفية) و لهندوسية و كيجمع بيناتهم. لي أسس هاد ديانة سميتو گورو ناناك ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ.[1][2][3]
الديانة السيخية بانت ف لهند و بضبط ف واحد لإقليم سميتو لپنجاب و من تماك بدات الدعوة لهاد دين. لفكرة لي جابها هي الجمع بين لإسلام و لهندوسية حيتاش ف لفترة نتاع القرن 16 و ف فترة نتاع إمبراطورية لمونگول كانت لهند كتعاني من واحد مشاكل دينية بين لمسلمين و لهندوسيين و باش يتسالا هاد صراع جات سيخية باش توحد هاد الجوج ديانات ف دين واحد و هكاك لهند غاترتاح من الصراعات.
كيقولو علماء نتاع الإحصاء بلي السيخيين لعدد ديالهم كيوصل حتى ل 30 مليون واحد الأغلبية ديالهم كاينين ف لهند مع شي وحدين عايشين برا لبلاد ف نݣليز و ميريكان، و كاين حتى شي دول ف ؤروپا و أسيا لي فيهم عدد صغير نتاع سيخيين بحال بانݣلاديش و سنغافورة. السيخية ب هادشي هيّ خامس أكبر دين ف لعالم من حيت عدد لأتباع.[4][5][6][7][8][9][10][11][12]
كيتعتابر لمعبد الدهبي ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੰਦਰ من لبلايص لمقدسة لي عند السيخيين و لي كاين ف مدينة أمريتسار ف لهند و لي كيجيو ليه بزاف نتاع سيخيين باش يديرو لحج و الطقوس ديالهم.
الديانة السيخية حتى هي عندها أركان و لي هوما:
مور الموت ما كيأمنوش السيخيين بلي كاينة جهنم و لا جنة حيت خداو أي حاجة عندها علاقة مور الموت من لهندوسية كيأمنو بلي الروح نتاع بنادم كتاحد مع الله و هادشي لي كيخلي الروح تحقق واحد النور و سلام لي هو أبدي و ما عندوش نهاية و فكرة لحساب و بلي بنادم غايتعاقب على لي دار فكرة ما كايناش ف دين السيخي.
ف تاريخ هاد الدين دازو 10 نتاع لگوروات لي هوما:[13]
كاين جوج نتاع لكتوبا لي مقدسين عند السيخيين:
گورو گرانث صاحب : بالنجاپية ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ و لي كتعني لكتاب اللول و هو مقدس بزاف عند السيخيين و لي كتبو هو گورو أرجان لي هو لمعلم لخامس ف السيخية و فيه طقوس كلها و تعاليم نتاع سيخية و كيفاش خص بنادم تصلي.
داسام گرانث : بالنجاپية ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ و لي كتبو هو گورو گوبيند سينگه لي هو لمعلم لعاشر ف السيخية و فيه داكشي نتاع لأدب السيخي و التقاليد نتاع الدين.
Since the Sikh concept of the divine is panentheistic, the divine is always greater than the created universe, its systems such as karma and samsara, and all phenomena within it. In Sikhism, due to the sovereignty of God, the doctrines of Nadar and Hukam override all systems, both concepts reinforcing panentheism. Hence one becomes a jivanmukt only in accordance with the Hukam.
Like the God-of-process theologians in the West (Whitehead, Cobb, Griffin, Hartshorne), the God of Sikhism is a dynamic God, a process moving within humankind, pervasive within the hearts of people, yet transcendent and eternal. The Sikh God is one with whom devotees become wholly absorbed: "As the fish, I find the life of absorption in the water that is God" (Sri Guru Granth. 1988, p. 166). As the fish is absorbed in the water that is God, the soul is absorbed in the lightness that is God. The fish, even though absorbed in the water that is God, does not lose its fishness, its fish identity-formation, even though absorbed in the light that is God. A panentheistic system, such as Sikhsim, allows the soul to retain its soulness while merging with God. The soul, in other words, is not identical with God, even after merging with God, but one might say God is part of the soul. A strict identity soul=God is incarnationism and this is considered anathema in Sikhism. The Granth uses the beloved/lover metaphor for the relation of the self to God. God is the beloved and the devo tee is the lover. The lover retains her identity yet merges with her beloved.
In looking at the teachings of the Gurus as a whole, it seems that Lourdunathan overstates the degree to which Sikh scripture is anti-monistic. Guru Nanak famously referred to the world as a "palace of smoke" (GGS: 138) and made countless references to the idea of maya (Illusion). While the Gurus did not teach a radical nondualism, it is perhaps more accurate to suggest that some aspects of Sikh thought constitute a qualified nondualism (in which Creator and Creation are part of the same whole) (GGS: 125) or panentheism (in which the Creator pervades the natural world) (GGS: 24), while many others are monotheistic, including passages in Japji Sahib, where God is described as the King of Kings (GGS: 6). These different interpretations lend themselves to varying understandings of the relationship between the natural world and divinity.