Al-Ghazali


Al-Ghazali
Vida
Nacimientu Tus[1], 1058[2]
Nacionalidá Imperiu selyúcida
Residencia Nishapur (es) Traducir
Bagdag
Damascu
Xerusalén
Muerte Tus[1], 19 d'avientu de 1111 (52/53 años)
Sepultura Mashhad (es) Traducir
Familia
Hermanos/es
Estudios
Llingües falaes persa[1]
árabe[3]
Alumnu de Al-Juwayni (es) Traducir
Abū ‘Alī al-Fadl b. Muhammad al-Fāramidhī
Profesor de Abu Bakr ibn al-Arabi (es) Traducir
Oficiu filósofu, mutakallim (es) Traducir, autobiógrafu, poeta, alfaquí (es) Traducir, journal editor (en) Traducir, periodista, sufí (es) Traducir
Llugares de trabayu Siria
Emplegadores Al-Nizamiyya de Bagdad (es) Traducir
Trabayos destacaos The Alchemy of Happiness (en) Traducir
La incoherencia de los filósofos (es) Traducir
El resurgimiento de las ciencias religiosas (es) Traducir
The Moderation in Belief (en) Traducir
On Legal theory of Muslim Jurisprudence (en) Traducir
Creencies
Relixón islam
sunismu
Sufismu
Ashariyyah (es) Traducir[4]
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Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad at-Tūsī al-Ghazālī, n'árabe أَبُو حَامِد الغَزَالِيّ, llatinizáu como Algazel (circa 1058, Tus – 19 d'avientu de 1111, Tus), teólogu, xurista, filósofu y místicu d'orixe persa. Escribió El resurdimientu de les ciencies relixoses (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn) que ye considerada como la obra más importante de la espiritualidá islámica y ye la más lleida nel mundu musulmán dempués del Corán.

Biografía

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Sunnita nacíu en Gazala, polo cual el so nomatu, creció nuna familia con tradición de molición intelectual, polo que tanto él como'l so hermanu Ahmad fueron dedicaos al estudiu dende temprana edá. Formar nes ciudaes aledañas a Gazala (Les tos, Gorgán y Nishapur) nes tradiciones islámiques: Corán, Tradiciones o hadices, Comentarios, Derechu islámicu o xaria y ciencies auxiliares: gramática y lexicografía. Tuvo amás la oportunidá d'estudiar col teólogu más prestixosu de la dómina: Al-Yuwaini; pero esti morrió en 1086 y Nizam al-Mulk, visir del sultán selyúcida, conocedor del so yá enorme reputación como eruditu, tomar so la so proteición y en 1091 nomar profesor de la madraza Nizamiya de Bagdag. Como cabeza intelectual de la comunidá islámica y doctor máximu ortodoxu ocupar d'enseñar xurisprudencia islámica, refutar herexíes y responder cuestiones de tolos segmentos de la comunidá.

En 1095 sufrió una fonda crisis personal que-y fixo arrenunciar a la so posición y abandonar a la so familia, convirtiéndose nun asceta errante o derviche que frecuentaba los círculos de sufíes. Entamó entós un llargu viaxe espiritual de dos años que pasó por Damascu, Xerusalén, Hebrón, Medina y La Meca.[5]

Volvió a Los tos onde se dedicó a escribir y a enseñar na escuela Nizamiya de Nishapur. Morrió en 1111.

Pensamientu

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Primer páxina del manuscritu "Ases al-Qiyas" d'Al-Ghazali

La obra de Algazel dio un duraderu impulsu en direición esencialista a la relixón islámica, socavando la tradición racionalista qu'esistía enantes y amosando la íntima compenetración ente les práutiques esteriores de la comunidá polo xeneral y l'ascesis unitiva de los místicos.

En tiempos de Algazel la falsafa (filosofía) incluyía disciplines como la física, les matemátiques y la lóxica.

Tres Algazel la filosofía tornó nel mundu suní y la so crítica de la filosofía aceleró'l cayente. Cuasi un sieglu dempués Averroes fixo esfuercios desesperaos p'aguantar la corriente por aciu la refutación del Tahafut de Algazel colos sos llibros Tahafut al-tahafut (La incoherencia de la incoherencia) y Fasl al-maqal (El tratáu decisivu). Los sos intentos fueron baldíos y la filosofía foi gradualmente absorbida nel sufismu como filosofía mística. Nel mundu suní la lóxica aristotélica incorporar na teoloxía. En tou ello la influyencia de Algazel foi significativa.[5]

Afirmó que los argumentos metafísicos de los filósofos nun pueden pasar la prueba de la razón y la comprobación de la verdá revelada nun puede ser llograda pola razón.[5]

Munchos orientalistes afirmen qu'una de les razones más importantes del cayente de la ciencia nel mundu islámicu foi l'ataque d'Al-Ghazali a los filósofos (científicos, físicos, matemáticos, lóxicos) que remató nel so llibru Tahafut al-Falasifah (La incoherencia de los filósofos). Afirmó que los filósofos nun pueden dar esplicaciones racionales pa cuestiones metafísiques y por tanto anuló'l pensamientu críticu nel mundu islámicu.[6]

El so papel espiritual nel Islam foi comparáu col de San Agustín nel cristianismu y de fechu compunxo unes Confesiones como él, col títulu de El que llibra del error (al-Munqidh min al-ḍa elāl). Ye consideráu unu de más grandes teólogos, filósofos y místicos del Islam. Yera musulmán sunní de la escuela shafeí y tendía al misticismu ascéticu sufí, nel que dexó un fondu calquier que foi depués siguida por sabios de la sonadía de Sohravardi y Abdul Qader Gilani.

Algazel sirvió como tresmisor de la obra de Aristóteles y comentarista de los sos siguidores musulmanes Avicena y Alfarabi. Anque estudió los postulaos racionalistes, llegó al convencimiento de la ineficacia de la razón como ferramienta de conocencia o de comunicación con Dios; eso fíxo-y llegar a postulaos místicos y a abrazar el sufismu mientres años.

Algazel foi'l teólogu qu'inspiró a los Almohades, pero non a los Almorávides, y asina, a empiezos del sieglu XII, l'emir almorávide Alí ben Yúsuf ordenó, aconseyáu por ciertos alfaquíes, que se quemar les obres del teólogu Algazel.

Obra

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Copia de "La Alquimia de la felicidá". Biblioteca Nacional de Francia
Portada del llibru Ihya d'Al-Ghazali

La obra de Algacel ye bien abondosa y foi calculada ente 70 y 130 títulos, práuticamente toos sobre filosofía y relixón. Los más importantes son:

  • Ihiya al-Ulum al-Din qu'escribió n'árabe y depués él mesmu resumió y tradució al persa col títulu de Kimiya-ye-Sa'dat (La Alquimia de la felicidá)
  • Al-Basit, sobre la doctrina shafeí
  • Les intenciones de los filósofos.
  • Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos o La destrucción de los filósofos) na qu'ataca encarnizadamente a los filósofos polo xeneral y a Aristóteles, Platón y Avicena en particular. Foi refutada más tarde llinia a llinia por Averroes na so obra Tahafut al-Tahafut (Destrucción de la Destrucción).[5]
  • Mustazhari onde refuta a los esotéricos o batiníes.
  • Ihya' Ulum al-Din or Ihya'o Ulumiddin , Revivificación de les ciencies relixoses. Cubre la xurisprudencia islámica, la teoloxía y el sufismu. Tien 4 partes: Actos d'oración (Rub' al-'ibadat), Normes de la vida diaria (Rub' al-'adatat), Los caminos a la perdición (Rub' al-muhlikat) y los Caminos a la salvación (Rub' al-munjiyat). Foi'l llibru islámicu más recitáu tres el Corán.
  • El mio‘yar al-‘ilm, La midida de la conocencia.[5]
  • Mihakk al-nazar fi'l-mantiq, La piedra de toque de la prueba en lóxica.[5]
  • al-Iqtisad fi'l-‘tiqad, El camín mediu en teoloxía.[5]
  • Mizan al-‘amal, El balance d'aición.[5]
  • al-Qistas al-mustaqim, El balance xustu.[5]
  • Ihya' ‘ulum al-din La renacencia de les ciencies relixoses.[5]
  • al-Risala al-Qudsiyya, La epístola de Xerusalén.[5]
  • Mishkat al-anwar, El nichu de les lluces.[5]
  • al-Mustafa min ‘ilm al-usul, La esencia de la teoría llegal islámica.[5]
  • al-Munqidh min al-dalal, El que llibra l'error. Autobiografía onde espón el so itinerariu espiritual). Diz que dende pequeñu tenía'l vezu de buscar la verdadera realidá de les coses. Nel procesu llegó a duldar de los sentíos y de la razón como medios d'una conocencia veraz y cayó nun fondu escepticismu. Salió con ayuda de la lluz divino y esaminó les enseñances de los teólogos, filósofos y sufís. Llegó a la conclusión de que namái al traviés del sufismu algamábase la conocencia veraz. P'algamar la verdá última hai qu'arrenunciar al mundu y apurrise a la práutica mística.[5]

Bibliografía

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  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, La espiritualidá de Algazel y el so sentíu cristianu Granada: Escuela d'Estudios Árabes, 1935, Imprenta de Estanislao Maestre.
  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, Algazel: dogmática, moral y ascética, Zaragoza, 1901, Tip. y Lib. de Comes Hermano.
  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, La Psicoloxía de la creencia según Algazel, Revista d'Aragón, 1902, 29 pp.
  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, El Xustu mediu na creencia: compendiu de teoloxía dogmática de Algazel, Institutu de Valencia de Don Juan, 1929, 555 pp.
  • Algazel, Confesiones: el salvador del error. Introducción y notes d'Emilio Torneru. Madrid: Alianza Editorial, 1989.
  • Al-Ghazālī, Carta al discípulu. Versión, posfacio y notes de J. J. Acevedo V. Palma de Mallorca: José J. de Olañeta, 2006.
  • Ramón Guerrero, Rafael, Al-Gazâlî: A Defesa do Islâ Sunita, en R. H. de Souza Pereira (organizaçâo): O Islâ clásicu. Itinerarios de uma cultura, Sâo Paulo: Editora Perspeutiva, 2007, páxs. 177-210.

Referencies

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  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 «Encyclopædia Iranica» (inglés). Universidá de Columbia (1982).
  2. ↑ «Q80214076» (en rusu). Islamskiy enciklopedicheskiy slovar. 
  3. ↑ Biblioteca Nacional de Francia. «autoridaes BNF» (francés). Consultáu'l 10 ochobre 2015.
  4. ↑ URL de la referencia: https://www.lesclesdumoyenorient.com/Al-Ghazali-1-Un-philosophe-ash.html.
  5. ↑ 5,00 5,01 5,02 5,03 5,04 5,05 5,06 5,07 5,08 5,09 5,10 5,11 5,12 5,13 ghazali.org (ed.): «Al-Ghazali, Abu Hamid» (inglés). Consultáu'l 12 de mayu de 2015.
  6. ↑ Aydin, Nuh (xunu de 2012). The Fountain (ed.): «Did al-Ghazali Kill the Science in Islam?» (inglés). Consultáu'l 10 de mayu de 2015.

Enllaces esternos

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