Fantasía

Fantasía
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Los elementos del xéneru fantásticu traviesen obres bien diverses como'l Decamerón de Boccaccio, onde se fai referencia a un supuestu xardín encantáu.

El xéneru fantásticu, llamáu davezu fantasía, ye un xéneru artísticu nel qu'hai presencia d'elementos que ruempen cola realidá establecida.

Nel so sentíu más ampliu, el xéneru fantásticu tópase presente na lliteratura, cinematografía, historietes, videoxuegos, xuegos de rol, pintura, escultura, drama y, sobremanera, na mitoloxía y rellatos antiguos, onde tuvo'l so orixe. Carauterizar por nun dar prioridá a una representación realista que respete les lleis de funcionamientu del mundu. Nesi sentíu suelse dicir que'l xéneru fantásticu ye subversivu, pos viola les normes de la realidá.

Definición

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Son munches les definiciones que se dieron sobre lo fantástico polo xeneral y más específicamente sobre la lliteratura fantástica. Nel primer casu suel reconocese a toes aquelles obres nes qu'apruz lo inesperao, lo sobrenatural, aquello que resulta contradictoriu para cola realidá del receptor y que ye resultáu d'un pensamientu que tesciende les normes de dichu. Esta definición tan amplia ye la que suelen ufiertar los diccionarios como'l de la Real Academia Española: «Ficción, cuentu, novela o pensamientu eleváu y atélite».[1]

Vladimir Soloviov.

Les definiciones en sentíu estrictu –aquelles que s'apliquen al estudiu de rellatos de corte fantásticu– son munches y polo xeneral atopaes ente sigo. Polo xeneral la teoría lliteraria tiende a estremar aquello que les definiciones en sentíu ampliu esleen. Asina, al traviés de les distintes teorizaciones suel atopase como elementu común la separación del fantásticu d'alcuerdu a propiedaes como'l valor del incidente sobrenatural, la so causa, y la reacción espertada nel llector.

Tanto Marcel Schneider como Eric S. Rabkin clasificaron nos sos respeutivos estudios como rellatu fantásticu a tou tipu de ficción non-realista. Rabkin inclusive foi más allá englobando el rellatu policial y la ciencia ficción dientro del mesmu grupu.[2]

Según Vladímir Soloviov «No fantástico verdaderu, siempres esiste la posibilidá esterior y formal d'una esplicación simple de los fenómenos, pero coles mesmes esa esplicación ta privada por completu de probabilidá interna».[3] Para Louis Vax el rellatu fantásticu presenta homes comunes del mundu real allugaos de secute ante un fenómenu inesplicable.[4] Para Dostoievski, el verdaderu esponente del xéneru nun tien de romper nunca l'enigma que caltién al llector duldando de los oríxenes y la rotura cola llegalidá. «Lo fantástico ten de tar tan cerca de lo real qu'unu casi tien que creelo».[5]

Definición de Maupassant

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Guy de Maupassant.

Guy de Maupassant (1850-1893) realizó una suerte d'esbozu de lo que depués sería la definición de Todorov. Maupassant estremó lo fantástico d'otros dos formes paecíes que son lo maraviyoso y lo insólito, definiendo más bien les propiedaes del primeru por oposición al fantásticu que les del segundu. La diferencia aniciaría en que'l cuentu de fades (prototipu de lo maraviyoso pal escritor) dexa racionalizar los elementos sobrenaturales ente que'l verdaderu fantásticu permanez nuna zona d'ambivalencia ente respuestes netamente racionales y respuestes sobrenaturales esplicaes al llector.

Maupassant tamién aportunó na importancia de la medrana na identificación del rellatu fantásticu, mieu qu'apuerta de la inseguridá a la que l'arrastráu el llector. Todorov, pela cueta considera que «La medrana rellaciónase de cutiu colo fantástico, pero nun ye una condición necesaria de la so esistencia».[6]

Definición de Todorov

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Una de les posiciones más espublizaes ye la del críticu estructuralista Tzvetan Todorov y el so ensayu Introducción a la lliteratura fantástica. Siguiendo dalgunes de les carauterístiques de la definición de Guy de Maupassant, Todorov afondó la definición y nomó los dos carauterístiques qu'identifiquen al xéneru fantásticu: la vacilación del llector en redol a los fenómenos narraos y,[nota 1][nota 2] per otru llau, una forma de lleer dichos fenómenos que nun sía alegórica nin poética.[nota 3][7]

Con estes condiciones en mente, Todorov opón lo qu'él llama fantásticu puru a otros dos conceutos lindantes:

Lo fantástico ocupa'l tiempu d'esta incertidume; en cuanto escuéyese una respuesta o otra, abandónase lo fantástico pa entrar nun xéneru vecín: lo estrañu o lo maraviyosu. Lo fantástico ye la vacilación qu'esperimenta un ser que namái conoz les lleis naturales, ante un acontecimientu al paecer sobrenatural.[8]
Henry James, autor de Otra vuelta de tuerca.

Lo estrañu o insólitu ye una categoría qu'arrexunta a aquellos rellatos nos cualos les causes, aparentemente sobrenaturales ya inesplicables per víes racionales terminen per tener una esplicación que concuerda coles lleis del mundu conocible,[9] como asocede nel cuentu “Los crímenes de la Rue Morgue” d'Edgar Allan Poe o nes ficciones gótiques de Clara Reeve o Ann Radcliffe.[10] Lo maraviyosu sería aquello que s'alluga nel llau opuestu a lo insólito, siendo aquel conxuntu d'obres en que la incertidume ye estenada pero la so esplicación unvia a nueves lleis que nun van d'alcuerdu a la realidá conocida, lo qu'asocede nes obres de Walpole.[9] Asina, l'estudiosu señala que'l fantásticu puramente dichu ye escasu y tomaría exemplos como Otra vuelta de tuerca de Henry James,[10] onde la intriga nun ye resuelta o Manuscritu atopáu en Zaragoza de Jan Potocki.

Todorov amplió la so clasificación diciendo que lo maraviyoso correspuende a lo desconocío, lo que ta por venir –polo tanto correspuende al tiempu futuru– y lo estraño a una esperiencia previa na cual produzse la irrupción de lo anormal –polo tanto correspuende al pasáu–.[11] Amás, estos dos formes que se topen a entrambos llaos del fantásticu tienen subdivisiones: la zona de lo insólito qu'atiesta colo fantástico llámase fantásticu-insólitu.[12] Ellí hai esplicaciones racionales a les duldes espertaes pol testu, pero abonden les coincidencies sospechoses; "The Fall of the House of Usher" ye l'exemplu que Todorov remanó pa ilustrar esti puntu. L'estremu d'esta forma ta no estraño-puru, onde les esplicaciones racionales son perfectamente plausibles como exéxesis d'incidentes n'apariencia sobrenaturales -como asocede en munches noveles policiales que coquetean cola idea d'un crime cometíu por fuercies sobrehumanes-. Lo fantástico maraviyosu, per otru llau, ye lo más cercano al fantásticu puru,[13] pero nél acepta la exéxesis irracional tres la dulda inicial. No maraviyoso puru –que les sos llendes nun tán perbién definíos según l'estudiosu– los eventos anormales son comunes y nun reciben reacción particular per parte de los personaxes o'l llector.[14]

Les propuestes de Todorov, sicasí, recibieron delles crítiques y oxeciones pol so enfoque zarráu. Nel so prólogu a la Introducción a la lliteratura fantástica, Elvio Gandolfo escribió alrodiu de les conclusiones del estudiu que

Según una d'elles, lo fantástico puramente dichu duraría apenes unes décades del sieglu XIX […] Aplicada al estremu, la definición dexa un porcentaxe más altu de rellatos fora que los que toma, y llinda demasiáu'l so algame nel tiempu. Per otra parte la definición d'esi tonu como “xéneru” fai-y tratar ensin demasiada definición a xéneros indiscutibles como'l policial y, sobremanera, la ciencia-ficción, equivocadamente considerada casi como una sucursal de lo fantástico.[15]

La crítica de Gandolfo apunta a que Todorov consideró que la irrupción del psicoanálisis liquidó'l componente irracional produciendo la muerte del xéneru.[2] Rosemary Jackson tamién fala de les llimitaciones del estudiu del so colega pero adució que Todorov nun tuvo en considerancia les ventayes del enfoque psicoanalíticu pa encetar los rellatos fantásticos.

Definición de Rosemary Jackson

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Rosemary Jackson plantegó cambeos a ciertes falles del modelu propuestu por Todorov. Pa la investigadora, el principal defectu d'esa teoría moraba nel amiestu de categoríes lliteraries y non lliteraries yá que, ente que lo maraviyosu y lo fantástico pertenecen a les primeres, lo estraño o insólitu non.[5]

En Fanstasy: Lliteratura y subversión ella propón estudiar el fantasy –términu específicu qu'utiliza– non como un xéneru, tal que lo fixo Todorov, sinón como un manera lliteraria. Esta perspeutiva dexaría entender cómo'l fantasy adopta distintos “amarutes” en rellatos de cortes tan disímiles.

Otres definiciones

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La filóloga arxentina Ana María Barrenechea cuestionó les llimitaciones de la teoría espuesta na Introducción a la lliteratura fantástica. Define la lliteratura fantástica de la siguiente forma: «la que presenta en forma de problemes fechos a-normales, a-naturales o irreales en contraste con fechos reales, normales o naturales».[16] El conflictu que se xenera cuando los eventos anormales colisionana contra l'orde de la realidá ye onde la investigadora pon l'acentu, sosteniendo que se da una interseición d'ordes (el racional y l'irracional). Tamién aldericó con Todorov en redol al sentíu alegóricu, yá que sostuvo'l poder de l'alegoría pa reforzar el entido del fantásticu, sobremanera na lliteratura contemporánea.[17]

La italiana Rosalba Campra define al xéneru en redol a los silencios, comparando en dalgún puntu la rellación testu llector con un modelu de comunicación. Nun rellatu, el silenciu (términu emplegáu pa designar lo que permanez ocultu) puede atopar una resolución o non. Aquellos que permanecen nel territoriu de lo enigmático correspuenden al fantásticu, «un silenciu que la so naturaleza y función consisten precisamente en nun poder ser enllenáu».[2]

Pampa Arán empieza per faer una distinción ente ‘lo fantástico' “como categoría epistemoloxía” d'onde pueden abebentar otros xéneros, y ‘el fantásticu'. Nel primeru entraríen les creencies relixoses, fenómenos d'ocultismos, folclor, maxa, ente otros; y nel segundu a la oposición, en clave lliteraria, col realismu.

David Ruques considera —nun intentu conciliador de postures—, como una condición indispensable pa señalar el calter fantásticu d'un testu, la intromisión de lo sobrenatural. Esclaria que non tolos testos nos qu'asocedan fechos sobrenaturales —como podría ser la lliteratura medieval, los llibros de caballeríes, les epopeyes griegues, y la ciencia ficción— son fantásticos. Considera que la lliteratura fantástica ye la única que precisa de lo sobrenatural pa funcionar.

Historia

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Antecedentes

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Antigüedá

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Tableta de Gilgamesh.

Según Xacobín, los oríxenes del xéneru podríen remontase a los mitos clásicos, les lleendes y al arte carnavalesco.[18] El so estudiu tamién alluga la forma moderna del fantasy na lliteratura gótica.[19]

Teseo asesinando al minotauru.

Les primeres muestres d'elementos fantásticos pueden atopase, n'efeutu, n'antigües narraciones con fuerte presencia d'elementos folklóricos, enraigonaes nel imaxinariu coleutivu. El Poema de gilgamesh, composición sumeria del 2000 e. C., sería unu de los primeros testos qu'incorporaron elementos como xigantes, dioses ya intervenciones sobrenaturales. [20] La influencia d'esti poema épicu puede trate en Homero, particularmente na construcción d'Aquiles y Patroclo na Ilíada.[21][22] La Odisea, otru poema homéricu, incluyó numberosos episodios nos cualos interveníen los dioses olímpicos colos sos prodixosos poderes, según criatures d'estelantes habilidaes. Otres obres d'autores como Apuleyo (El pollín d'oru) o'l fabulista griegu Esopo tamién se constitúin como prototipos de ficciones correspondientes al xéneru de lo maraviyoso pol tipu d'elementos que se topen nel so centru.

Amás de les grandes composiciones poétiques, la gran cantidá de mitos y lleendes circulantes nes cultures mesopotámica, griega y romana tamién presenten constantes elementos metafísicos. Asina, el cantar de la diosa sumeria Inanna,[23][nota 4] les criatures a les que s'enfrentaron los héroes Jasón y Teseo o les metamorfosis que depués describió Ovidio na so obra constitúin el mostrariu de intrusiones de la maxa y lo sobrenatural nos rellatos d'espardimientu oral.

Edá Media

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El hipogrifu de Orlando furiosu, una de les criatures cradas ad hoc nes nolas de caballeríes que nun tuvieron esistencia nel folclor.

Mientres el medievu prosiguió l'espardimientu del elementu maraviyosu al traviés de la épica y del conxuntu de rellatos contaos pol pueblu; dambos tuvieron como denominador común a la mitoloxía como exa d'irrupción de lo sobrenatural. Distintos ciclos mitolóxicos como'l célticu o'l escandinavu tuvieron la so puxanza mientres esti periodu gracies a los constantes movimientos demográficos.[24][25] La mitoloxía céltica tuvo importante impautu nel ciclu de lleendes artúrico, que de la mesma resultó una vital influencia pa una de les corrientes lliteraries qu'incorporó per primer vegada elementos maraviyosos so la firma d'un autor: la novela de caballeríes. Esti xéneru conocíu n'inglés como romance–[nota 5] non yá recuperó mitos y lleendes sinón que tamién creó los sos propios espacios y lleis de funcionamientu.[26]

Dalgunos de los grandes poemes del periodu –los saxones Beowulf y el Cantar de los Nibelungos, el Fornaldarsögur islándico, el Majabhárata indiu– narraben grandes sucesos con posibles raigaños históricos pero aburuyaos pola intervención de lo mitolóxico. Otres composiciones como'l Cantar de mio Cid optaron por un enfoque más realista, con dalgún usu d'episodios milagrosos pero non la participación de les bisarmes o criatures prodixoses.

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Nos sos oríxenes, l'antroxu yera una festividá onde se rompíen les normes de comportamientu.

A partir de dalgunos d'estos poemes formáronse romances fragmentarios que narraben episodios de lo que dalguna vegada fueron esos llargos poemes. Estes composiciones sufrieron aburuyar mesmes de la tresmisión oral y esperimentaron la incursión d'elementos que nun s'atopaben enantes. Según dellos estudios, munchos d'estos poemes proveníen en realidá de distintes lleendes que fueron unificaes polos diversos poetes, polo cual esta fragmentación sería una vuelta a los oríxenes de los mesmos.

El mitu clásicu pervivió gracies al impautu que la Eneida de Virgilio tuvo na Edá Media, llegando hasta obres como la Divina Comedia. D'otres procedencies son Les mil y una nueches –que'l so impautu cultural sintióse más bien nel sieglu XVIII gracies a la so traducción–,[27][28] qu'introdució'l xéneru märchen, y el poema épicu d'Irán, el Shahnameh.

El antroxu, una celebración pública que tien llugar darréu antes de la cuaresma, yera'l momentu en que les ríxides normes de vida yeren tresmanaes momentáneamente. Jackson señaló la posible xénesis del fantático modernu nesta festividá d'orixe medieval, una y bones el fantásticu ye una espresión que, al igual qu'eses festividaes, subvierte les normes que rixen el funcionamientu del mundu.[18]

Modernidá

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La esplosión de la novela de caballeríes nel Renacimientu dexó l'afianzamientu de lo maraviyoso na lliteratura. Estes noveles, a diferencia de la poesía épica medieval o les narraciones populares tenía un autor definíu que podía controlar y subsumir los distintos elementos que componíen la cosmovisión del universu ficticiu. Influyida pola novela La muerte d'Arturo (1485) de Sir Thomas Malory, esta corriente vio facilitada'l so desenvolvimientu y espardimientu gracies a la invención de la imprenta que tuvo llugar nel sieglu XV. Autores como Gaxarte Rodrigue de Montalo, Torcuato Tasso, Felicito Silva o Ludovico Ariosto cultivaron el xéneru que llegó al so escosamientu tres la publicación de centenares d'exemplares, continuaciones infinites y crítiques por el so estilu.[29]

Cenicienta, un popular cuentu de Perault.

Les apaiciones sobrenaturales tamién invadieron el teatru de William Shakespeare, como asocedió en Hamlet, onde apaez la solombra del padre del protagonista pa reclamar vengación.[30] Na obra hai un famosu pasaxe en que Hamlet cuestionábase si dicha apaición ye en verdá'l so padre o un engañu del demoniu, introduciendo, siquier en forma parcial, la incertidume que definiría al xéneru fantásticu tal que lo conoz anguaño. En Macbeth,Suañu d'una nueche de branu y La torbonada tamién se dan cita la maxa y criatures como los faunos. En La Reina de les Faes The Faerie Queene, Edmund Spenser utilizó elementos similares nesta suerte d'historia alegórica de caballeros, elfos y demás criatures fantástiques.

En Francia, la presencia de lo maraviyoso –o Merveilleux como-y lo denominó– mientres el reináu de Francisco I y los sos socesores produció l'asentamientu de los cuentos de fades. L'italianu Giambattista Basile foi unu de los primeros n'arrexuntar y refundir cuentos populares, como asocedió nel famosu llibru Lo cunto de li cunti overo lo trattenemiento de peccerille (1634) que foi decisivu pa definir el xéneru. La so influencia fíxose sentir sobre Charles Perrault, que los sos cuentos con moralejas espresaes en versos finales neutralizaríen l'elementu maraviyosu a favor de l'alegoría, según Todorov. Madame d'Aulnoy, colos sos contes de fées, foi otra autora popular que la so inflúi nel usu d'elementos folklóricos llegó hasta'l romanticismu.[31][32]

L'encadenamientu de Prometeo nuna pintura manierista.

Sicasí, mientres el Renacimientu y el periodu barrocu -especialmente col racionalismu impuestu polos iluministas-, la fantasía travesó un tiempu de fondu descreyimientu y vacíu. Dende la renacencia, la mitoloxía foi reutilizada en forma decorativa y, nel meyor de los casos, alegórica, pa estremase de la concepción medieval del mundu.[33][nota 6] L'arte barroco, como apuntó Carlos García Gual, fixo un usu puramente estéticu de la mitoloxía clásica.[34] Inclusive, esta recuperación señardosa -y daqué irónica- produció un amiestu de motivos helénicos con mitos d'otres cultures.[35] Francia foi unu de los pocos países onde'l iluminismo y lo fantástico nun tuvieron enfrentamientos tan fuertes, desenvolviéndose toa una tradición de rellatos escontra fines del sieglu XVII. Amás, el fuerte impautu que tuvieron darréu autores realistes como Daniel Dafoe, Henry Fielding o Samuel Richardson condergaron a la fantasía a los márxenes de la producción lliteraria.[36] La publicación del Malleus Maleficarum (El martiellu de les bruxes) y el movimientu inquisitorial contribuyeren al desprestixu de lo sobrenatural, sacantes que cumpliera con funciones alegóriques o pedagóxiques como asocedía colos cuentos de fades.

Mientres el sieglu XVIII, otres disciplines artístiques como la ópera incorporaron cada vez más elementos fantásticos como asocedió con La flauta máxica de Wolfgang Amadeus Mozart. Operar, como lo fixo dende la so nacencia, reutilizó la mitoloxía pero gracies a Mozart acentuó un enclín que convirtió esti usu en daqué más serio que na opera buffa italiana.

Edá contemporánea

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Romanticismu y góticu

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Los rellatos góticos d'autores como Horace Walpole (El castiellu de Otranto) o Matthew Lewis (El Monxu) taríen ente los primeros autores modernos de ficciones fantástiques xunto al alemán E. T. A. Hoffmann. Sicasí, les diverses teoríes xenétiques apunten non a los oríxenes modernos sinón a la dómina de la cultura oral, al folclor y l'espardimientu de relato boca a boca como verdadera fonte del xéneru.[37]

El tresformamientu del fantásticu modernu foi analizada por Pasavante, quien sostuvo que los cambeos en distintos aspeutos de la vida (educación, economía, xurisprudencia, relixón) producieron que'l suxetu modernu abandonara les supersticiones o que siquier nun fuera tan crédulo como antes.[10] Por esi motivu, sumáu a la esistencia d'un autor tanxible –de lo cual escarecía'l rellatu folclóricu–, los escritores debieron ingeniárselas pa producir los efeutos propios del xéneru sirviéndose de nuevos medios.

Subxéneros

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La evolución del xéneru fantásticu modernu xeneró munchos nuevos subxéneros ensin una clara contrapartida na mitoloxía o'l folclor, anque la inspiración nestos sigue siendo la tema más recurrente. Los subxéneros fantásticos son numberosos y bien diversos, y con frecuencia se superponen con otres formes de ficción en casi tolos medios nos que se producen. Cabo faer especial mención nos subxéneros de ciencia ficción fantástica, fantasía escura y fantasía épica.

Carauterístiques

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Rellación ente mundos fantásticos

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Asumiendo que previu a l'apaición del componente fantásticu "les fantasíes d'aventures sorrayen l'aspeutu cotidianu qu'arrodia a los personaxes, pos convien que llectores y espectadores identifiquen el so propiu mundu col mundu primariu del rellatu",[38] y en consecuencia la esistencia d'un mundu primariu coles carauterístiques del nuesu mundu, y un mundu secundariu fantásticu, podemos estremar tres modos de rellación ente dambos:

  • Tamos frente a un esquema de mundos abiertos cuando dambos mundos atópense coneutaos al traviés d'un estragal máxicu: un portal, un pasadizo, etc. Ye l'esquema clásicu de los cuentos maraviyosos.
  • Un esquema de mundos zarraos preséntase cuando dambos mundos coesisten herméticamente, imposibilidá d'una continuidá temporal ente dambos. El casu de la serie Awake ye un exemplu d'esti esquema de mundos.
  • A lo último, atopamos frente a un esquema de mundos implicaos, onde'l mundu secundariu "nun apaez nel rellatu pero esquerar nél al traviés d'oxetos o de personaxes máxicos".[39]

Tipoloxíes de mundos secundarios

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  • Mundos de frontera: nestos casos, el mundu secundariu ye una continuación del mundu primariu. Reparar esti tipu de mundu, por casu en Hansel y Gretel, onde los protagonistes traviesen un monte y lleguen a llugares onde tienen lugar fenómeno fantásticos (la esistencia d'una bruxa qu'engorda neños pa poder comelos).
  • Mundos paralelos: esti tipu de mundos tien una esistencia per fora del mundu primariu y llégase hasta él a partir de pronunciar una pallabra máxica, o introducise dientro d'un armariu encantáu como ye'l casu, por casu, de The Chronicles of Narnia. Tien De haber un elementu que comunique dos mundos que nun tán comunicaos nin espacial, nin temporalmente.
  • Mundos alternativos: Son "mundos secundarios que presenten esencialmente les mesmes carauterístiques que'l mundu primariu, pero esviar en dellos detalles"[40] que son vitales, de manera que'l viaxante cree tar viviendo una velea. Ye'l casu carauterísticu de les hestories que presenten viaxes nel tiempu.

Esploración de mundos secundarios

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Estos mundos secundarios pueden ser esploraos polos sos protagonistes de tres maneres distintos:

  • Esploración llinial: dase cuando los protagonistes yá nun tornen al so mundu d'orixe. Neo, en Matrix ye un exemplu d'esti tipu d'esploración.
  • Esploración circular: Cuando los protagonistes retornen finalmente al so mundu d'orixe. Ye'l casu, por casu, d'Alicia nel País de les Maravíes.
  • Esploración n'espiral: esta última tipoloxía dar naquellos casos en que los viaxes repitir de manera recurrente. Harry Potter, y la so visita tolos años a Hogwarts apúrrenos un exemplu claru d'esti tipu d'esploración.

Delles adautación del xéneru

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Esisten múltiples adautación d'esti xéneru, pero esta llista numbera les más conocíes:

Llibru

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ente otres

Películes

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ente otres .

Notes

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  1. ↑ «Lo fantástico implica entós una integración del llector al mundu de los personaxes; definir pola perceición ambigua que tien el mesmu llector de los acontecimientos rellataos» (páx.30).
  2. ↑ Todorov esclaria que la vacilación tien de tar nel llector, y non necesariamente representada dientro de la obra. Puede dase'l casu de que nuna obra de ficción nengunu de los personaxes almita la posible interpretación sobrenatural, como ye'l casu de Vera de Villiers de l'Isle-Adam, pero polo xeneral la vacilación dar en dambes partes (páx. 31).
  3. ↑ Si los fenómenos son interpretaos nun sentíu poéticu la vacilación va quedar anulada yá que la poesía nun busca una construcción coherente d'imáxenes como sí lo fai'l rellatu fantásticu. Si realiza una llectura alegórica suprímese la incertidume yá que na alegoría el sentíu lliteral ye refugáu pa captar el subtexto –xeneralmente de corte moral– que xaz so la superficie testual, como suel asoceder nos cuentos de fades de Charles Perrault (páx. 32).
  4. ↑ Nel so ensayu L'héroe de les mil cares, Joseph Campbell analiza una narración en versu sobre la diosa sumeria centrándose nes diverses pruebes que'l personaxe soporta. Campbell analizó mitos y ficciones populares dende la perspeutiva del psicoanálisis y l'antropoloxía estableciendo que les distintes etapes que comparten tolos rellatos analizaos y les intervenciones de lo non humanu tienen los sos raigaños en cuestiones psicolóxiques analizaes enantes por C. G. Jung.
  5. ↑ Hai qu'estremar lo qu'en castellán se conoz como romance (aquelles composiciones narrativa en versu que deriven de la épica francu-castellana y que formen el romanceru) y el romance, composiciones narratives en versu o en prosa que cunten les fazañes d'héroes como Arturo o los sos siguidores (Sir Gawain y el Caballeru Verde) o'l Amadís de Gaula na obra de Garci Rodríguez de Montalvo. El términu anglosaxón romance designaría lo que n'español se denomina novela de caballeríes
  6. ↑ «Hai una enorme riqueza figurativa, como si la mitoloxía fuera un llibru d'imáxenes vistoses y lúdiques, y, en contraste, una gran probeza hermenéutica» (páx. 212).

Referencies

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  1. ↑ Real Academia Española. «Fantasía». Diccionario de la lengua española. Consultáu'l 14 de febreru de 2009.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Bocanegra, Vanesa. «Teoríes sobre'l xéneru fantásticu». Alonsoquijano.org. Consultáu'l 14 de febreru de 2009.
  3. ↑ Todorov, Tzvetan. Introducción a la lliteratura fantástica, 2005, Buenos Aires: Paidós, páx. 24.
  4. ↑ Vax, Louis (1960). L'Art et la Littérature fantastiques. París: P.O.F., páx. 5.
  5. ↑ 5,0 5,1 Nimphie (2008). «Adautación del testu de Rosemary Jackson: "Fantasy: lliteratura y subversión"». Coleición Homoerótica. Consultáu'l 10 de febreru de 2009.
  6. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 35.
  7. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 31-32.
  8. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 24.
  9. ↑ 9,0 9,1 Todorov. Op. cit. supra, páx. 41.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Escudé González, Joan. «Teoría de la lliteratura fantástica». Ciudá Seva. Consultáu'l 14 de febreru de 2009.
  11. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 42.
  12. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 44.
  13. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 52.
  14. ↑ Todorov. Op. cit. supra, páx. 54.
  15. ↑ Gandolfo, Elvio. «Prólogu», Introducción a la lliteratura fantástica, 2005, Buenos Aires: Paidós, páx. xi.
  16. ↑ Barrenechea, Ana María (1978). nsayo d'una tipoloxía de la lliteratura fantástica. Caracas: Editor Monte Ávila, páx. 90.
  17. ↑ «lliteratura-fant%C3%A1stica/ La Lliteratura Fantástica». Shvoong.com (marzu de 29 de 2008). Consultáu'l 16 de febreru de 2009.
  18. ↑ 18,0 18,1 Xacobín, Rosmarino (1981). Fantasy: Lliteratura y subversión, 1986, Buenos Aires: Catálogos, páx. 97.
  19. ↑ (1981) Fantasy: Lliteratura y subversión, 1986, Buenos Aires: Catálogos, páx. 97.
  20. ↑ John Grant y John Clute. «Gilgamesh», The Enciclopedia of Fantasie (n'inglés), páx. 410.
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Bibliografía

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  • Nikolajeva, María. The Magic Code. The Use of Magical Patterns in Fantasy for Children. 1998. Almqvist & Wiksell International. Estocolmo.

Ver tamién

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