Историята на феминизма се състои от хронологични или тематични разкази за движенията и идеологиите, насочени към равните права на жените. Докато феминистките по света се различават по каузи, цели и намерения в зависимост от времето, културата и страната, повечето западни феминистки историци твърдят, че всички движения, които работят за постигане на права на жените, би трябвало да се считат за феминистки движения, дори когато не са (или не) прилагат термина към себе си.[1][2][3][4] [5] Някои други историци ограничават термина „феминистки“ до съвременното феминистко движение и неговото потомство и използват етикета „протофеминистки“, за да опишат по-ранните движения.[6]
Съвременната западна феминистка история е условно разделена на периоди от време или „вълни“, всяка с малко по-различни цели въз основа на предишния напредък:[7][8]
Въпреки че конструкцията „вълни“ е често използвана за описване на историята на феминизма, концепцията също е критикувана от небелите феминистки за игнориране и изтриване на историята между вълните, избирайки да се съсредоточат единствено върху няколко известни фигури, върху гледната точка на бялата буржоазна жена и върху популярни събития, както и за това, че е расистка и колониалистка.[10][11][12][13][14]
Хората и активистите, които обсъждат или насърчават равенството на жените преди съществуването на феминисткото движение, понякога са етикетирани като протофеминисти. Някои учени критикуват този термин, защото смятат, че той намалява значението на по-ранните приноси или че феминизмът няма едно начало или линейна история, както се подразбира от термини като протофеминистки или постфеминистки.[15][16]
Преди около 24 века[17] Платон, според Илейн Хофман Барух, „[аргументира] пълното политическо и сексуално равенство на жените, застъпвайки се те да бъдат членове на неговата най-висша класа,... онези, които управляват и се борят“.[18]
Андал е тамилска светица, живяла около 7 или 8 век.[19][20] Тя е добре известна с това, че пише Tiruppavai.[20] Вдъхновява женски групи като Года Мандали.[21] Нейният божествен брак с Вишну се разглежда от някои като феминистки акт, тъй като й позволява да избегне обичайните задължения да бъде съпруга и да получи автономия.[22]
През 12 век християнската секта на валденсите поддържа някои феминистични идеи.[23]
Италиано-френската писателка Кристина Пизанска (1364 – ок. 1430), авторка на Le Livre de la Cité des Dames („Книга на града на дамите“) и Epître au Dieu d'Amour („Послание към Бога на любовта“), е спомената от Симон дьо Бовоар като първата жена, която изобличава мизогинията и която пише за връзката между половете.[24] Тя също пише един от ранните измислени разкази за смяната на пола в Le Livre de la mutation de fortune.[25]
Други ранни феминистки писатели включват писателите от 16 век Хайнрих Корнелий Агрипа фон Нетесхайм, Модеста ди Поцо ди Форци и Джейн Енгър,[26][27] и писателите от 17 век Хана Ули в Англия,[28] Хуана Инес де ла Крус от Мексико,[29] Мари Льо Жар дьо Гурне, Ан Брадстрийт, Анна Мария фон Шюрман[30] и Франсоа Пулен дьо ла Бар.[26] Появата на жените като истински интелектуалки води до промяна и в Италианския хуманизъм. Касандра Феделе е първата жена, която се присъединява към хуманистична група и постига много въпреки по-големите ограничения на жените.[31]
Ренесансовите защити на жените присъстват в различни литературни жанрове и в цяла Европа с остовна претенция за равенство. Феминистките се обръщат към принципи, които прогресивно водят до дискурс на теми като икономическа несправедливост. Феминизирането на обществото е начин жените по това време да използват литературата, за да създадат взаимозависими и нейерархични системи, които предоставят възможности както за жените, така и за мъжете.[32]
Мъжете също изиграват важна роля в историята на защитата на това, че жените са способни и могат да се конкурират наравно с мъжете, включително Антонио Корнацано, Веспасиано да Бистичи и Джовани Сабадино дели Ариенти. Балдасаре Кастильоне продължава тази тенденция на защита на моралния характер на жената и че традициите са виновни за появата на малоценността на жените. Въпреки това критиката е, че няма застъпничество за социална промяна, оставяйки жените извън политическата сфера и изоставяйки ги в традиционните домашни роли. Въпреки това много от тези писатели биха насърчили, ако жените бъдат включени в политическата сфера, това да бъде естествена последица от тяхното образование. В допълнение, някои от тези мъже заявяват, че мъжете са виновни за липсата на познания за интелектуалните жени, като ги оставят извън историческите разкази.[33]
Една от най-важните феминистки писателки от 17 век на английски език е Маргарет Кавендиш, херцогиня на Нюкасъл ъпон Тайн.[34][35] Нейните познания са признати от някои, като протофеминистката Батсуа Макин, която написва, че „Настоящата херцогиня на Ню-Касъл, по-скоро със собствения си гений, отколкото с каквито и да е навременни инструкции, превъзхожда много сериозни възрастни мъже“ и смята, че тя е отличен пример за това какви жените могат да станат чрез образование.[36]
Най-известната творба на Маргарет Фел е „Оправданото говорене на жените“ (на англ. "Women's Speaking Justified"), основан на писанията аргумент за женското служение и един от основните текстове за религиозното лидерство на жените през 17 век.[37] В тази кратка брошура Фел базира аргумента си за равенството на половете върху една от основните предпоставки на квакерството, а именно духовното равенство. Нейното убеждение беше, че Бог е създал всички човешки същества, следователно и мъжете, и жените са способни не само да притежават вътрешната светлина, но и способността да бъдат пророци.[38] Фел е описвана като „феминистки пионер".[39]
През 1622 г. Мари дьо Гурне публикува „Равенството на мъжете и жените“ (на френски Égalité des Hommes et des Femmes), в което се застъпва за равенството на половете.[40]
Епохата на Просвещението се характеризира със светски интелектуални разсъждения и разцвет на философското писане. Много философи от епохата на Просвещението защитават правата на жените, включително Джереми Бентам (1781), Маркиз дьо Кондорсе (1790) и Мери Уолстънкрафт (1792).[41] Други важни писатели от онова време, които изразяват феминистки възгледи, са Абигейл Адамс, Катрин Маколи[42] и Хедвиг Шарлота Норденфлихт.
Английският утилитарен и класически либерален философ Джеръми Бентам казва, че именно поставянето на жените в правно по-ниско положение го е накарало да избере кариерата на реформатор на 11-годишна възраст,[43] въпреки че американският критик Джон Нийл твърди, че го е убедил да се заемат с проблемите на правата на жените по време на тяхната асоциация между 1825 и 1827 г.[44][45] Бентам говори за пълното равенство между половете, включително правото на жените да гласуват и да участват в управлението. Той се противопоставя на асиметричните сексуални морални стандарти между мъжете и жените.[46]
В своето „Въведение към принципите на морала и законодателството“ (на англ. Introduction to the Principles of Morals and Legislation) (1781) Бентам категорично осъжда обичайната практика на много страни да отричат правата на жените поради предполагаеми низши умове.[47] Той дава много примери за способни жени регентки.
Никола дьо Кондорсе е математик, класически либерален политик, водещ френски революционер, републиканец и волтериански антиклерикалист. Той също е яростен защитник на правата на човека, включително равенството на жените и премахването на робството, необичайно за 1780-те г. Той се застъпва за избирателно право на жените в новото правителство през 1790 г. с „За приемане на правата на гражданство за жените“ (на френски De l'admission des femmes au droit de cité) и със статията за Journal de la Société de 1789.[48][49][50]
След многократните, но неуспешни призиви на дьо Кондорсе до Националното събрание през 1789 г. и 1790 г., Олимп дьо Гуж (съвместно с Обществото на приятелите на истината) е авторка и публикува Декларацията за правата на жената и на жената гражданка през 1791 г. . Това е още една молба към френското революционно правителство да признае естествените и политически права на жените.[51] Дьо Гуж написца Декларацията в прозата на Декларацията за правата на човека и гражданина, почти имитирайки неуспеха на мъжете да включат повече от половината от френското население в egalité. Въпреки че Декларацията не постига незабавно целите си, тя създава прецедент за начин, по който феминистките могат да сатиризират своите правителства за техните провали в равенството, наблюдавани в документи като Защита на правата на жената и Декларация на чувствата.[52]
Може би една от най-цитираните феминистки писатели от онова време е Мери Уолстънкрафт. Тя идентифицира образованието и възпитанието на жените като създаване на техните ограничени очаквания, основани на представа за себе си, продиктувана от типично мъжката перспектива.[53] Въпреки възприеманите от нея несъответствия (Мириам Броуди се позовава на „Двете Уолстоункрафтове“), отразяващи проблеми, които нямат лесни отговори, нейната книга „Защита на правата на жената“ (1792) остава основен камък на феминистката мисъл.
Уолстънкрафт вярва, че и двата пола допринасят за неравенството. Тя приема значителната власт на жените над мъжете за даденост и решава, че и двете ще изискват образование, за да осигурят необходимите промени в социалните нагласи. Като се има предвид скромният й произход и слабото й образование, личните й постижения говорят за собствената й решителност. За много коментатори Уолстънкрафт представлява първата кодификация на феминизма на равенството или отказ от женската роля в обществото.[54][55]
Феминистките от 19 век реагираха на културните неравенства, включително пагубното, широко разпространено приемане на викторианския образ на женската „правилна“ роля и „сфера“.[56] Викторианският идеал създава дихотомия на „отделните сфери“ за мъжете и жените, която е много ясно дефинирана на теория, макар и не винаги в действителност. В тази идеология мъжете трябва да заемат публичната сфера (пространството на наемния труд и политиката), а жените личната сфера (пространството на дома и децата). типичен във викторианските книги за поведение като „Книгата за управление на домакинството на г-жа Бийтън“ и книгите на Сара Стикни Елис.[57] „Ангелът на дома“ (The Angel in the House) (1854) и „Ангелът на дома“ (El ángel del hogar) (1857), бестселъри от Ковънтри Патмор и Мария дел Пилар Синуес де Марко, символизират викторианския женски идеал.[58] Самата кралица Виктория пренебрегна концепцията за феминизма, която тя описва в частни писма като „безумната, порочна глупост на „Правата на жената““.[59][60]
Докато Джейн Остин се занимава с ограничения живот на жените в началото на века,[61] Шарлот Бронте, Ан Бронте, Елизабет Гаскел и Джордж Елиът изобразяват нещастието и разочарованието на жените.[62] В своя автобиографичен роман „Рут Хол“ (1854)[63] американската журналистка Фани Фърн описва собствената си борба да издържа децата си като колумнистка във вестник след преждевременната смърт на съпруга си.[64] Луиза Мей Алкът написва силно феминисткия роман[65] „Дълго фатално любовно преследване“ (A Long Fatal Love Chase) (1866), за опитите на млада жена да избяга от съпруга си двуженец и да стане независима.[66]
Мъжете автори също признават несправедливостта спрямо жените. Романите на Джордж Мередит, Джордж Гисинг[67] и Томас Харди,[68] и пиесите на Хенрик Ибсен[69] очертават съвременното тежко положение на жените. „Диана от Кросуейс“ (Diana of the Crossways) (1885) на Мередит е разказ за живота на Каролайн Нортън.[70] Един критик по-късно нарича пиесите на Ибсен „феминистична пропаганда“.[71]
Джон Нийл е запомнен като първия американски лектор по правата на жените.[72] Започвайки през 1823 г.[73] и продължавайки най-малко до 1869 г.,[74] той използва статии от списания, кратки разкази, романи, публични изказвания, политическо организиране и лични взаимоотношения, за да прокара феминистките проблеми в Съединените щати и Великобритания, достигайки височината на неговото влияние в тази област около 1843 г.[75] Той обявява интелектуално равенство между мъжете и жените, бори се с британската легална доктрина на кювертюрата и поисква избирателно право, равно заплащане и по-добро образование и условия на труд за жените. Ранните феминистки есета на Нийл през 1820-те г. запълват интелектуалната празнина между Мери Уолстънкрафт, Катрин Маколи и Джудит Сарджънт Мъри и наследниците от епохата на Конвенцията от Сенека Фолс като Сара Мур Гримке, Елизабет Кейди Стантън и Маргарет Фулър.[76] Като мъж писател, изолиран от много често срещани форми на атаки срещу жените феминистки мислители, застъпничеството на Нийл е от решаващо значение за връщането на полето обратно в мейнстрийма в Англия и САЩ.[77]
В есетата си за сп. „Блекуд“ (1824-1825) Нийл призовава за избирателно право на жените[78] и „твърди, че жените не са по-нисши от мъжете, но само различни от мъжете в техните интелектуални свойства“ и „би желал жените да бъдат третирани като мъжете, със здрав разум."[79] В списание „Янки“ (1828–1829) той изисква икономически възможности за жените,[80] казвайки „Надяваме се да видим деня ... когато нашите жени от всички възрасти ... ще може да се издържат, без да са принудени да се омъжват за хляб."[81] На своята най-добре посетена лекция, озаглавена „Правата на жените“, Нийл говори пред около 3000 души през 1843 г. в Ню Йорк в най-голямата аудитория в града по това време, Broadway Tabernacle[82] . Нийл става още по-видно ангажиран с движението за избирателно право на жените в напреднала възраст след Гражданската война, както в Мейн, така и на национално ниво в САЩ, като подкрепи Националната асоциация за избирателно право на жените на Елизабет Кейди Стантън и Сюзън Б. Антъни и пише за нейното списание „Революшън“.[83] Стантън и Антъни признават работата му след смъртта му в тяхната „История на избирателното право на жените“.[84]
В началото на 19 век несъгласните феминистки гласове имат малко или никакво социално влияние. Има малко признаци на промяна в политическия или социалния ред, нито доказателства за разпознаваемо женско движение. Колективните опасения започнват да се сливат до края на века, успоредно с появата на по-твърд социален модел и кодекс на поведение, които Марион Рийд описва като ограничаващи и репресивни за жените. Докато повишеният акцент върху женската добродетел отчасти раздвижва призива за женско движение, напрежението, което тази роля предизвиква за жените, измъчва много феминистки от началото на 19 век със съмнения и тревоги и подхранва противоположни възгледи.[85]
В Шотландия Рийд публикува своето влиятелно „Молба за жената“ (A Plea for Woman) през 1843 г. [86] която предлага трансатлантически западен дневен ред за правата на жените, включително избирателно право на жените.[87]
Каролайн Нортън се застъпва за промени в британското законодателство. Тя откри липсата на законови права за жените при встъпване в брак с насилие.[88] Публичността, генерирана от нейния призив към кралица Виктория [89] и свързаната с него активност спомага за промяна на английските закони, за да признаят и приспособят омъжените жени и проблемите с попечителството над деца.[88]
Докато много жени, включително Нортън, са предпазливи към организираните движения,[90] техните действия и думи често мотивират и вдъхновяват такива движения. Сред тях е Флорънс Найтингейл, чието убеждение, че жените имат целия потенциал на мъжете, но нито една от възможностите,[91] подтиква легендарната й кариера на медицинска сестра.[92] По това време нейните женски добродетели са подчертани пред нейната изобретателност, пример за предубеждението към признаването на женските постижения в средата на 19 век.[92]
Поради различни идеологии, феминистките не винаги подкрепят усилията на другите. Хариет Мартино и други отхвърлят приноса на Мери Уолстънкрафт[93] като опасен и осъждат[93] откровеността на Каролайн Нортън, но се хващат за аболиционистката кампания, на която Мартино е свидетелка в Съединените щати [94] като такава, която логично трябва да се приложи към жените. Нейното „Общество в Америка“ (Society in America)[95] е ключово: то пленява въображението на жените, които я призовават да поеме тяхната кауза.
Анна Уилър е повлияна от социалистите от Сен Симон, докато работи във Франция. Тя се застъпва за избирателното право на жните и привлича вниманието на Бенджамин Дизраели, лидер на консерваторите, като опасен радикал наравно с Джереми Бентам. Тя по-късно вдъхновява ранния социалистически и феминистки защитник Уилям Томпсън,[96] който написва първата работа, публикувана на английски, за да се застъпи за пълно равенство на правата на жените – „Призивът на половината от човешката раса“ ("Appeal of One Half of the Human Race") (1825).[97]
Феминистките от предишните векове обвиняват изключването на жените от образованието като основна причина за тяхното изтласкване в сферата на дома и отказ от социален напредък, а образованието на жените от 19 век не е по-добро. Франсис Пауър Коб, наред с други, призовава за реформа в образованието,– проблем, който привлича вниманието заедно с брачните и имуществените права и домашното насилие.
Журналистки като Мартино и Кобе във Великобритания и Маргарет Фулър в Америка постигат журналистическа работа, което ги поставя в позиция да влияят на други жени. Кобе се позовава на правата на жените не само абстрактно, но като разпознаваема кауза.[98]
Барбара Лий Смит и нейните приятелки се срещат редовно през 50-те години на 19 век в лондонския Лангам Плейс, за да обсъдят обединения глас на жените, необходим за постигане на реформа. Тезидами включват Беси Рейнър Паркс и Анна Джеймсън. Те се фокусират върху образованието, заетостта и семейното право. Една от техните каузи става Комитетът за собственост на омъжените жени от 1855 г. Те събират хиляди подписи за петиции за законодателна реформа, някои от които са успешни. Смит също присъства на конвенцията в Сенека Фолс през 1848 г. в Америка.[99][100]
Смит и Паркс, заедно и поотделно, пишат много статии за образование и възможности за работа. През същата година като Нортън, Смит обобщава правната рамка за несправедливостта в нейното „Кратко резюме на законите на Англия относно жените“ (A Brief Summary of the Laws of England concerning Women) от 1854 г.[101] Тя успява да достигне до голям брой жени чрез ролята си в Английския женски вестник. Отговорът на този вестник води до създаването на Обществото за насърчаване на заетостта на жените (SPEW). Комитетът за собственост на омъжените жени на Смит събира 26 000 подписа за промяна на закона за всички жени, включително неомъжените.[102][103]
Хариет Тейлър публикува своята Enfrachisement през 1851 г. и пише за несправедливостта на семейното право. През 1853 г. тя се омъжва за Джон Стюарт Мил и му предоставя голяма част от тематичния материал за „Подчинението на жените“.
Емили Дейвис също се сблъсква с групата от Лангам Плейс и заедно с Елизабет Гарет създават клонове на SPEW извън Лондон.
|