Хоми Баба Homi K. Bhabha | |
индийско-американски философ | |
![]() | |
Роден | |
---|---|
Националност | ![]() ![]() |
Учил в | Крайст Чърч |
Философия | |
Регион | Западна философия |
Епоха | Съвременна философия |
Школа | Постколониализъм |
Интереси | история на идеите, социална антропология |
Повлиян | Едуард Саид, Франц Фанон, Мишел Фуко, Жак Дерида, Жак Лакан |
Хоми Баба в Общомедия |
Хоми Баба (на английски: Homi K. Bhabha) e индийско-американски философ, Ан Ротънбърг професор по англицистика и американистика и директор на Центъра по хуманитаристика към Харвардския университет.
Той е една от най-значимите фигури в постколониалните изследвания днес, като изковава много от новите понятия в това научно поле, такива като хибридност, мимикрия, различие и амбивалентност.[1] Според теорията на Баба с тези понятия могат да се опишат начините, по които колонизираните народи се съпротивляват на властта на колонизаторите. През 2012 г. е отличен от правителството на Индия с наградата „Падма Бушан“ в раздел Литература и образование.[2]
Роден е през 1949 година в Мумбай, Индия, в зороастрийско семейство. Средното си образование завършва в училище „Сейнт Мери“ в Мазгаон, Мумбай (1967 – 68). Бакалавърска степен получава в колежа „Елфинстоун“ към Бомбайския университет, а магистърска и докторска по английска литература в колежа „Крист Чърч“ към Оксфордския университет.
След като повече от десет години преподава в Департамента по англицистика към Съсекския университет край Брайтън, Баба става старши сътрудник към Принстънския университет, където е и гост професор. След това е Стейнбърг гост професор в Пенсилванския университет, където му е доверено да изнесе почетния цикъл лекции на името на Ричард Райт. В колежа „Дартмут“ Баба е част от Училището по литературознание и теория. Между 1997 и 2001 г. е Честър Д. Трип професор по културология в Чикагския университет. През 2001 – 02 г. вече е гост професор в Университетски колеж Лондон, а след 2001 г. – Ан Ф. Ротънбърг професор по англицистика и американистика в Харвардския университет.
Баба е част и от редакционната колегия на списание Public Culture, научно списание, издавано от издателството на Университета „Дюк“. През 2012 г. става носител на наградата „Падма Бушан“, връчена му от правителството на Индия.
Женен е за адвокатката и преподавателка по право Жаклин Баба, с която имат дъщеря Лия и двама сина – Исхан и актьора Сатия Баба.
Една от централните идеи на Хоми Баба е тази за „хибридизацията“ (hybridisation), която, взета назаем от Едуард Саид, описва появата на нови културни форми от мултикултурализма. Вместо да разглежда колониализма като нещо затворено в миналото, Баба показва как неговата история и непрекъснато се натрапва на настоящето, настоявайки, че ние преобразуваме нашето разбиране за междукултурните отношения. Неговият труд преосмисля изучаването на колониализма чрез прилагане постструктуралистки методологии при анализа на колониалните текстове.[3][4]
Други важни понятия за Баба са „изговореното настояще“ (Enunciatory Present)[5] и „третото място“[6].
Работата на Баба в полето на постколониалната теория дължи много на постструктурализма. Сред теоретиците и теориите, оказали значително влияние върху Баба са Жак Дерида и деконструкцията, Жак Лакан и лакановата психоанализа и Мишел Фуко с коментара му върху дискурсивността.[7] Освен това, в интервю от 1995 г., дадено за У. Дж. Т. Мичъл, Баба твърди, че оказалият му най-силно влияние автор е Едуард Саид.
Баба е критикуван заради трудния си за разшифроване жаргон и умишлено усложнения си стил на писане. През 1998 г. списание Philosophy and Literature определя Баба за носител на втора награда в своя „Конкурс за лошо писане“,[8] който „отличава лошото писане на най-плачевните стилистично погледнато пасажи, открити в научни книги и статии“. Баба получава наградата заради едно изречение в книгата си The Location of Culture (1994), което гласи:
„ | Ако, за кратко, уловката на желанието бъде премерена за целите на употребите на дисциплината, то скоро повторението на вината, оправданието, псевдонаучните теории, суеверието, фалшивите авторитети и класификации ще могат да се разглеждат като отчаян опит формално да се „нормализира“ разклащането на дискурса на разделянето, който нарушава рационалните, просветени претенции на изговоримата си обусловеност.[8] | “ |
Почетният професор по англицистика в Станфордския университет Марджъри Перлоф казва, че коментарът ѝ за работата на Баба в Харвард може да се изрази с една дума – „тревога“. Пред в. „Ню Йорк Таймс“ тя признава, че Баба „няма нищо за казване“. От своя страна, Марк Криспин Милър, професор по медиазнание в Нюйоркския университет, коментира смисъла на текстовете на Баба така: „Нека признаем в крайна сметка, че те просто нямат смисъл, че само са тъпкани с неологизми и латинизирани модни лафове, в чието изобретяване професорът е спец. През по-голямата част от времето, докато го чета, направо не разбирам за какво иде реч.“[9]
В интервю от 2005 г. Баба отговаря на критиките по свой адрес и изразява досадата си от очакването, че философите ще употребяват „общия език на обикновените хора“, тъй като на учените е разрешено да употребяват език, който не е незабавно разбираем.[10] В рецензия, озаглавена „Сбогом на Просвещението“ Тери Игълтън пише в „Гардиън“, че „целта на Баба е да подложи на съмнение всяка заветна доктрина на западното Просвещение – от идеята за общочовешкия прогрес до идеята за цялостност на Аза, от класическото произведение на изкуството до представите за право и цивилизованост“.[11] Когато твърди, че самата идея, но и практиката на секуларизма се променят, като пример за алтернативни възможности Баба сочи Индия.[12]
|