আফগানিস্তানে ইসলাম

আফগানিস্তানে ইসলাম চর্চা শুরু হয় সপ্তম শতাব্দী থেকে দশম শতাব্দী পর্যন্ত আরব ইসলামী বিজয় লাভের পর এবং উনবিংশ শতাব্দীর শেষ দিকে এর রূপান্তর ঘটে।

ইসলাম আফগানিস্তানের সরকারি রাষ্ট্রীয় ধর্ম, দেশটির জনসংখ্যার প্রায় ৯৯.৭% মুসলিম। এর মধ্যে ৯০ শতাংশ মুসলিম সুন্নী, যারা হানাফি মাযহাব অনুসরণ করে। বাকি ১০ শতাংশ মুসলমান শিয়া মতাদর্শী।^[১][২] বেশির ভাগ শিয়া টুইলভার শাখার অনুসারী এবং গুটিকয়েক শিয়া ইসমাইলিজম অনুসরণ করে।

ইতিহাস

মূল নিবন্ধসমূহ: আফগানিস্তানের ইসলামী বিজয় ও আফগানিস্তানে আরবদের ইতিহাস

দ্বাদশ শতাব্দীতে ঘুরিদের সময় নির্মিত হেরাতের শুক্রবার মসজিদটি আফগানিস্তানের প্রাচীনতম মসজিদের অন্যতম।

সপ্তম শতাব্দীতে রাশিদুন খিলাফতের আরবগণ নাহাওয়ান্দের যুদ্ধে সাসানীয় পারস্যদের পরাজিত করার পর আধুনিক আফগানিস্তানে প্রবেশ করেছিলেন। এই বিশাল পরাজয়ের পর, শেষ সাসানীয় সম্রাট তৃতীয় ইয়াজদিগার্দ মধ্য এশিয়ার পূর্বদিকের গভীরে পালিয়ে যান। ইয়াজদিগার্দকে অনুসরণ করে এই অঞ্চলটিতে প্রবেশ করতে নির্বাচিত আরবরা উত্তর-পূর্ব ইরানে ছিলেন^[৩] এবং পরবর্তীতে তারা হেরাতের মধ্যে ছিলেন, যেখানে তারা উত্তর আফগানিস্তানের দিকে অগ্রসর হওয়ার আগে তাদের সেনাবাহিনীর একটি বড় অংশ স্থাপন করেছিলেন।

উত্তর আফগানিস্তানের অধিবাসীরা বিপুল সংখ্যক উমাইয়া ধর্মপ্রচারক প্রচেষ্টার মাধ্যমে ইসলাম গ্রহণ করে, বিশেষ করে হিশাম ইবনে আবদুল মালিক এবং উমর ইবনে আবদুল আজিজ এর অধীনে।^[৪] দক্ষিণে আবদুর রহমান বিন সামারা জাবুলিস্তানের অধিবাসীদের কাছে ইসলাম চালু করেছিলেন, যা জুনবিলের শাসনে ছিল।^[৫]

১৬৩৮ খ্রিস্টাব্দের কান্দাহারে শিয়া সাফাভিদের আত্মসমর্পণ, পাদশাহনামা থেকে একটি ক্ষুদ্রচিত্র, যা কিলিজ খান কর্তৃক আয়োজিত সুন্নী মুঘল সেনার কাছে ছিল।

আল-মুতাসিম শাসনের সময় এই অঞ্চলের অধিকাংশ বাসিন্দাদের মধ্যে ইসলাম চর্চা শুরু হয় এবং সাধারণত অবশেষে ইয়াকুব-ই লিত সাফারীর অধীনে অনুশীলন করা হয়, আফগানিস্তানের অন্যান্য প্রধান শহরগুলির পাশাপাশি কাবুলের প্রধান ধর্ম ছিল ইসলাম। ইমাম আবু হানিফার পিতা সাবিত ইবনে যুতা আধুনিক আফগানিস্তানের অধিবাসী ছিলেন। তিনি ইরাকের কুফায় অভিবাসিত হন, যেখানে আবু হানিফা জন্মগ্রহণ করেন। পরবর্তীতে সামানিগণ সুন্নি ইসলামকে মধ্য এশিয়ার হৃদয়ে গভীরভাবে প্রচার করেছিলেন এবং নবম শতাব্দীতে ফার্সি ভাষায় কুরআনের সম্পূর্ণ অনুবাদ করা হয়েছিল। তখন থেকে দেশটিতে ইসলাম ধর্মের আধিপত্য বিস্তার হয়েছে। ইসলামী নেতাগণ সংকটের বিভিন্ন সময়ে রাজনৈতিক গোলযোগে প্রবেশ করেছেন, কিন্তু খুব কমই দীর্ঘ সময়ের জন্য ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষ ব্যবহার করা হয়।

পেশাওয়ারে শাহীর অবশিষ্টাংশ ৯৯৮ এবং ১০৩০ খ্রিষ্টাব্দে মাহমুদ গজনভি দ্বারা বহিষ্কৃত হয়।^[৬] গজনভি রাজবংশ ঘুরি রাজবংশ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যাদের ইতোমধ্যে শক্তিশালী ইসলামী সাম্রাজ্য প্রসারিত। দ্বাদশ শতাব্দীতে ঘুরি শাসনামলে নির্মিত প্রথম স্থাপনা হেরাত জামে মসজিদ দেশটির পুরনো মসজিদগুলোর মধ্যে অন্যতম। ইসলামি স্বর্ণযুগ হিসাবে পরিচিত এই সময়ে বাগদাদের পর আফগানিস্তান মুসলিম বিশ্বের দ্বিতীয় প্রধান শিক্ষা কেন্দ্র হয়ে ওঠে।^[৭][৮]

মঙ্গোল আক্রমণ এবং ধ্বংসের পরে, তৈমুরগণ এলাকাটি পুনর্গঠন করে আবারো এটি ইসলামী শিক্ষা কেন্দ্র গড়ে তোলে। ষোড়শ শতাব্দীতে সাফাভিদের শাসনকালে দক্ষিণ আফগানিস্তানে শিয়া ইসলাম তার পথ তৈরি করে। ১৭০৯ সালে মীরওয়াইস হুতাক কর্তৃক আফগানদের মুক্তি দেয়া পর্যন্ত আফগানিস্তানের কান্দাহার অঞ্চল প্রায়শই শিয়া সাফাভিদের এবং সুন্নী মুঘলদের মধ্যে একটি যুদ্ধক্ষেত্র ছিল।

আবদুর রহমান খানের বিজয়

কান্দাহারের জুমা মসজিদ

কেন্দ্রীয়করণের দিকে চালনার সময় রাজা আবদুর রহমান খান (১৮৮০-১৯০১) রাষ্ট্রীয় বিল্ডিংয়ের জন্য একটি যন্ত্র হিসাবে ইসলামের প্রথম পদ্ধতিগত কর্মসংস্থান চালু করেছিলেন। তিনি সব আইন ইসলামী আইন মেনে চলতে হবে এবং এইভাবে পশতুনওয়ালিতে আবদ্ধ প্রথামত আইন উপর শরিয়াকে উত্থাপন করার আদেশ দেন। আলেমগণকে তার রাষ্ট্রীয় প্রচেষ্টার পাশাপাশি কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষকে বৈধতা ও অনুমোদন করার জন্য তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল। এটি একদিকে ধর্মীয় সম্প্রদায় উন্নত করলেও যখন তারা ক্রমবর্ধমানভাবে আমলাতন্ত্রে রাষ্ট্রের দাস হিসাবে যোগদান করছিল তখন ধর্মীয় নেতৃত্ব অবশেষে দুর্বল হয়ে পড়েছিল। ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব ও প্রতিষ্ঠানগুলোর দ্বারা উপভোগ করা অনেক অর্থনৈতিক সুযোগ রাজ্যের কাঠামোর মধ্যে পুনর্গঠন করা হয়েছিল, একবার শিক্ষার প্রচার, একবার আলেমগণের বিশেষাধিকার ঘনিষ্ঠভাবে তত্ত্বাবধান করা হয়েছিল এবং আমির ন্যায়বিচারের সর্বোচ্চ রক্ষাকর্তা হয়ে উঠেছিলেন।

উত্তর আফগানিস্তানের মাজার-ই-শরিফ শহরে ব্লু মসজিদে প্রার্থনারত মুসল্লিরা।

তার উত্তরাধিকারীরা সম্রাট আবদুর রহমান খানের নীতিগুলি অব্যাহত ও প্রসারিত করেছিল কারণ তারা ধর্মনিরপেক্ষতার গতি বাড়িয়েছিল। ইসলাম মিথস্ক্রিয়া কেন্দ্রীয় ছিল, কিন্তু ধর্মীয় প্রতিষ্ঠা মূলত অরাজনৈতিক ছিল, রাজনৈতিক প্রভাবের পরিবর্তে নৈতিক হিসাবে কাজ করে। তবুও জাতীয় সংকটের সময় ইসলাম নিজেই জোর দিয়েছিল এবং যখন ধর্মীয় নেতৃত্ব নিজেকে গুরুতরভাবে হুমকির মুখে ফেলেছিল, তখন সহজাত দক্ষতা সম্পন্ন ধর্মীয় ব্যক্তিত্বরা নিয়মিতভাবে ইসলাম বিরোধী দলকে রাষ্ট্রের বিরোধিতায় বিভক্ত করার জন্য নিযুক্ত করেছিল। তারা বেশ কয়েকবার বাদশাহ আমানউল্লাহ খানের (১৯১৯-১৯২৯) বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিল, যেমন সংস্কারগুলির বিরুদ্ধে প্রতিবাদে তারা বিশ্বাস করেছিল যে তারা পশ্চিমা অনুপ্রবেশ ইসলামের প্রতি অনন্য।

আরও দেখুন

• দেশ অনুসারে মুসলমান জনসংখ্যার তালিকা

তথ্যসূত্র

1. উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Pew নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
2. উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Factbook নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
3. Arabic As a Minority Language By Jonathan Owens, pg. 181
4. The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith, By Thomas Walker Arnold, pg. 183
5. André Wink, "Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World", Brill 1990. p 120
6. Afghanistan: a new history By Martin Ewans Edition: 2, illustrated Published by Routledge, 2002 Page 15 আইএসবিএন ০-৪১৫-২৯৮২৬-১, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-২৯৮২৬-১
7. ""Ghaznavid Dynasty", History of Iran, Iran Chamber Society"। Iranchamber.com। ২৪ নভেম্বর ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ নভেম্বর ২০১০। 
8. "Afghanistan – John Ford Shroder, University of Nebraska"। Webcitation.org। ৩১ অক্টোবর ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মে ২০১২। 

বহিঃসংযোগ

• ফ্ল্যাগস অফ দ্যা ওয়ার্ল্ডের ওয়েবসাইটে আফগানিস্তান

টেমপ্লেট:বিষয় এশিয়া