অধিকার |
---|
![]() |
তাত্ত্বিক প্রভেদ |
|
মানবাধিকার |
|
লাভবান অনুযায়ী অধিকার |
|
অন্যান্য অধিকার |
|
উদ্ভিদ অধিকার হচ্ছে উদ্ভিদকুল সম্পর্কিত অধিকার। যেখানে এই জাতীয় সমস্যাগুলি যেমন- মানবাধিকার, পশু অধিকার, জৈববাদ বা ভাববাদ সম্পর্কিত আলোচনা করা হয়।
"শাকসব্জির অধিকার নিয়ে ভাবুক এক ইরেওনিয়ান দার্শনিকের দৃষ্টিভঙ্গি" শিরোনামে, স্যামুয়েল বাটলারের ইরেওন-এ একটি অধ্যায় রয়েছে।[১]
পশুর অধিকারকে উদ্ভিদকুল পর্যন্ত উন্নীত করা যেতে পারে কিনা এই প্রশ্নে, প্রাণী অধিকার দার্শনিক টম রেগান যুক্তি দিয়েছিলেন যে সচেতন হওয়ার কারণে পশু অধিকার জোরালো হয়েছে, যাকে তিনি "সাবজেক্ট-অফ-এ-লাইফ" বলে থাকেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে গাছপালার অধিকার থাকলেও এটি উদ্ভিদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কেননা নৈতিকভাবে মাংস খাওয়া থেকে বিরত থাকার কারণে এখনও গাছ ব্যবহার করা হচ্ছে।[২]
দার্শনিক মাইকেল মার্ডারের মতে, উদ্ভিদেরও অধিকার থাকা উচিত এমন ধারণা "উদ্ভিদ অধীনস্থতা" থেকে উদ্ভূত, যা মানুষের ব্যক্তিত্ব থেকে ভিন্ন।[৩] পল ডাব্লিউ. টেইলর মনে করেন যে প্রত্যেকটা জীবনেরই অন্তর্নিহিত মূল্য রয়েছে এবং উদ্ভিদের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হওয়া উচিত, তবে তিনি তার বিবৃতিকে অধিকার হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন না।[৪] অনুসন্ধানী সাংবাদিক আই. এফ. স্টোনের ছেলে, ক্রিস্টোফার ডি. স্টোন ১৯৭২ সালে "গাছপালাকে কি দাঁড় করানো উচিত?" শীর্ষক একটি গবেষণাপত্রে প্রস্তাব করেন যে, কর্পোরেশনগুলিকে যদি অধিকার অর্পণ করা হয় তবে গাছপালার মতো প্রাকৃতিক বস্তুকেও অধিকার দেয়া উচিত। কৃষ্ণাঙ্গ, ইহুদি, মহিলা এবং ভ্রূণের অধিকারকে উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করে স্টোন ব্যাখ্যা করেন যে ইতিহাস জুড়ে, সমাজে নতুন "সত্তাগুলোকে" অধিকার প্রদান করা হয়েছে যা এক সময় লোকেরা "কল্পনাতীত" বলে মনে করত।[৫][৬]
সরাসরি "অধিকারের" প্রতি আবেদন না করা সত্ত্বেও, ম্যাথিউ হল যুক্তি দিয়েছিলেন যে উদ্ভিদকূলকে মানুষের নৈতিক বিবেচনায় অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। তার "ব্যক্তি হিসেবে উদ্ভিদ: একটি উদ্ভিদ দর্শনশাস্ত্র" পশ্চিমা দর্শনে উদ্ভিদের নৈতিক পটভূমিকে নিয়ে আলোচনা করে এবং যার আদিবাসী সংস্কৃতি সহ অন্যান্য ঐতিহ্যের সাথে বৈপরীত্য রয়েছে, যারা উদ্ভিদকে সক্রিয়—স্বত্বা, বুদ্ধিমান প্রাণী যা শ্রদ্ধা ও যত্নের উপযুক্ত প্রাপক হিসাবে স্বীকৃতি দেয়।[৭] হল উদ্ভিদের স্নায়ুজীববিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে যুক্তিসহ উদ্ভিদের নৈতিক বিবেচনার জন্য তার আহ্বানকে সমর্থন করেন, যেখানে বলা হয়েছে যে গাছপালা স্বায়ত্তশাসিত, সংবেদনশীল জীব, নিজ/পরগাছা হিসেবে অভিযোজিত আচরণে সক্ষম।
উদ্ভিদ পদার্থবিজ্ঞানের মতে, গাছপালার এমন এক ধরনের বোধশক্তি রয়েছে যাতে তারা পরিবেশগত পরিবর্তন বুঝতে পারে। উদ্ভিদের উপলব্ধির এই সংজ্ঞা, গাছপালা অনুভূতি বোধে সক্ষম এই ধারণা থেকে পৃথক, একটি ধারণা যেটাকে উদ্ভিদ উপলব্ধি বলা হয়। উদ্ভিদ বুদ্ধিমত্তার সাথে সম্পর্কিত পরবর্তী ধারণাটি ১৮৪৮ সালে পাওয়া যায়, যখন জার্মান পরীক্ষণ মনোবিজ্ঞানী গুস্তাভ থিওডর ফেকনার বলেন যে উদ্ভিদ আবেগ তাড়িত, এবং তারা কথাবার্তা, মনোযোগ এবং স্নেহের মাধ্যমে স্বাস্থ্যকর বৃদ্ধি ঘটাতে সক্ষম।[৮]
অ-মানব জৈব প্রযুক্তি সম্পর্কিত সুইস ফেডারেল এথিক্স কমিটি গাছপালা সম্পর্কিত বৈজ্ঞানিক তথ্য নিয়ে বিশ্লেষণ করে এবং ২০০৯-এ একটি সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে গাছপালা নির্দিষ্ট পরিমাণ "মর্যাদার" অধিকারী, তবে "গাছপালার মর্যাদা একেবারে পরম মানের নয়।"[৯]
সিঙ্গেল-ইস্যু পার্টি ফর প্ল্যান্টস, নেদারল্যান্ডসের ২০১০ সালের সংসদ নির্বাচনে তার প্রার্থীদের প্রবেশ করিয়েছে।[১০] এটি জলবায়ু, জীববৈচিত্র্য এবং সাধারণভাবে স্থায়িত্বের মতো বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করে। এই জাতীয় উদ্বেগের প্রমাণ হিসাবে সমালোচনা করা হয়েছে যে আধুনিক সংস্কৃতি "সমালোচনামূলকভাবে চিন্তাভাবনা করার এবং ক্ষুদ্র নৈতিক উদ্বেগের সাথে গুরুতর পার্থক্য করার ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করতে বাধ্য করে"।[১১]
১৯৭২ সালে যুক্তরাষ্ট্রের সুপ্রিম কোর্টের সিয়েরা ক্লাব ভি. মর্টনের সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে তার মতবাদবিরোধী বিচারপতি উইলিয়াম ও. ডগলাস উদ্ভিদের আইনি অবস্থান থাকতে পারে কিনা সে সম্পর্কে লিখেছিলেন:
প্রাণহীন বস্তু কখনও কখনও মামলা মোকদ্দমার বাদী হয়। একটি জাহাজের আইনি স্বত্বা রয়েছে, একটি কল্পকাহিনী সামুদ্রিক উদ্দেশ্যে কার্যকর বলে মনে হয়েছে ... সুতরাং এটি উপত্যকা, আলপাইন তৃণভূমি, নদী, হ্রদ, নদীর মোহনা, সমুদ্র সৈকত, গাছের খাঁজ, জলাভূমি বা এমনকি বায়ু যেসব আধুনিক প্রযুক্তি এবং আধুনিক জীবনের ধ্বংসাত্মক চাপকে শ্রদ্ধা করে... সুতরাং নির্জীব বস্তুর কণ্ঠস্বর স্তব্ধ করা উচিত নয়।
সুইস সংবিধানে একটি বিধান রয়েছে যাতে বলা হয়েছে, "প্রাণী, উদ্ভিদ এবং অন্যান্য জীবকে হস্তান্তরের সময় সৃষ্টির মর্যাদাকে বিবেচনা করতে হবে" এবং সুইস সরকার উদ্ভিদের মর্যাদাকে কীভাবে সুরক্ষিত করা যায় সে সম্পর্কিত নৈতিক গবেষণা পরিচালনা করেছে।[১২]
২০১২ সালে, নিউজিল্যান্ডের একটি নদী, যার সীমানায় অন্তর্ভুক্ত উদ্ভিদ এবং অন্যান্য জীবসহ, তার স্বার্থরক্ষার জন্য আইনি পদক্ষেপ নিতে (অভিভাবক হিসেবে) একজন ব্যক্তিকে আইনিভাবে নিয়োগ দেয়া হয়েছিল।[১৩]
পিপল ফর দি ইথিকাল ট্রিটমেন্ট অফ অ্যানিম্যালস-এর সদস্যদের দ্বারা শাকাহারি হওয়ার কথা বলা হলে, টিমোথি ম্যাকভেই যুক্তি দেখান যে "গাছপালাও জীবিত, তারা উদ্দীপনায় (ব্যথাসহ) প্রতিক্রিয়া দেখায়; এমনকি রক্ত সঞ্চালন ব্যবস্থা, ইত্যাদি রয়েছে"।[১৪][১৫]
অ্যানিমাল লিবারেশন ফ্রন্ট যুক্তি দেয় যে গাছপালা ব্যথা অনুভব করতে পারে এমন কোনও প্রমাণ নেই এবং তারা উদ্দীপনাতে যে পরিমাণ প্রতিক্রিয়া দেখায়, তা সেন্সরসমূহে প্রতিক্রিয়াযুক্ত থার্মোস্টেটের মতো একটি ডিভাইসের অনুরূপ।[১৬]