উসমানীয় স্থাপত্য

ইস্তাম্বুলের নীল মসজিদ, একটি ঐতিহ্যবাহী স্থান এবং উসমানীয় বা উসমানীয় স্থাপত্যের ধ্রুপদী শৈলীর সময়ের উদাহরণ, যা বাইজেন্টাইনের প্রভাব প্রদর্শন করে।

 উসমানীয় স্থাপত্য হলো উসমানীয় সাম্রাজ্যের স্থাপত্য, যা ত্রয়োদশ শতাব্দীতে উত্তর-পশ্চিম আনাতোলিয়ায়।[১] উৎপত্তি হয়েছিলো। সাম্রাজ্যের স্থাপত্যটি তুর্কি এবং পূর্ববর্তী সেলজুক স্থাপত্য থেকে বিকশিত হয়েছিল, যা বালকান এবং মধ্য প্রাচ্যের অন্যান্য অঞ্চলের স্থাপত্যশৈলীর পাশাপাশি বাইজেন্টাইন এবং ইরানীয় ঐতিহ্যবাহী স্থাপত্যের প্রভাব ছিলো।[২][৩][৪][৫][৬][৭] উসমানীয় সাম্রাজ্যের ধ্রুপদী স্থাপত্যগুলি হাগিয়া সোফিয়ার এবং স্থানীয় তুর্কি ঐতিহ্যের প্রভাব মিশ্রণ ছিল।[৫][৬] এই সময়ের অন্যতম সেরা প্রতিনিধি হলেন মিমার সিনান, যার রচনাগুলি সলেমনিয়ে মসজিদের অন্তর্ভুক্ত।[৮] আঠারো শতকের শুরুতে উসমানীয় স্থাপত্য পশ্চিম ইউরোপের বারোক স্থাপত্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।[১] নুরোসমানিয়ে মসজিদ এই সময়কালের বেঁচে থাকা উদাহরণগুলির মধ্যে একটি।[১] সর্বশেষ উসমানীয় আমলে পশ্চিম ইউরোপ থেকে আরও প্রভাব পড়েছিল, বাল্যান পরিবার থেকে স্থপতিদের আনা হয়েছিলো।[১] এই সময়কালে নতুন -উসমানীয় বা উসমানীয় পুনর্জাগরণ নামে পরিচিত একটি নতুন স্থাপত্য শৈলীর বিকাশও দেখা গেছে, এটি মিমার কেমালেদীন এবং বেদাত টেকের মতো স্থপতিদের দ্বারা প্রথম জাতীয় স্থাপত্য আন্দোলন।[৯] নামেও পরিচিত।[১]

আজকের দিনে, যেকেউই পূর্ববর্তী পতন হওয়া উসমানীয় সাম্রাজ্যের ভূখণ্ডগুলোতে উসমানীয় স্থাপত্যের নিদর্শন খুঁজে পাবেন।[১০][সন্দেহপূর্ণ – আলোচনা]

প্রারম্ভিক উসমানীয় সময়কাল

[সম্পাদনা]

উসমানীয় বা উসমানীয় সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে, ১২৯৯-১৪৫৩ বছরগুলো প্রাথমিক বা প্রথম উসমানীয় সময়কে প্রতিষ্ঠিত করে, যখন উসমানীয় শিল্পটি নতুন ধারণার সন্ধানে ছিল। এই সময়টিতে তিন ধরনের মসজিদ দেখা যায়: টিয়ার্ড, যা ছিলো একক গম্বুজ এবং সারিবদ্ধ-কোণযুক্ত মসজিদ। ইজনিকে হাজী উজবেক মসজিদ (১৩৩৩) , উসমানীয় শিল্পের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র, একটি উসমানীয় সাম্রাজ্যের এক গম্বুজবিশিষ্ট মসজিদের প্রথম উদাহরণ।[১১]

বুরসা সময়কাল (১২৯৯–১৪৩৭)

[সম্পাদনা]

গম্বুজযুক্ত স্থাপত্যশৈলীর জন্ম বুরসা এবং এডির্ন থেকে বিকশিত হয়েছিল। বুরসার পবিত্র মসজিদটি ছিল প্রথম সেলজুক মসজিদ যা একগম্বুজে বিশিষ্ট মসজিদের রূপান্তরিত হয়েছিল। এডির্নের আগে শেষ উসমানীয় রাজধানী ছিল ইস্তাম্বুল, এবং এখানেই উসমানীয় সাম্রাজের চূড়ান্ত পর্যায়ের স্থাপত্য বিকাশ হয়েছিলো যা ইস্তাম্বুলের মহান মসজিদগুলো নির্মাণের সর্বশেষ পরিণতি দেখতে পাই। শহর নিয়ন্ত্রণ করে ইস্তাম্বুলে বায়েজিদ দ্বিতীয় মসজিদ নির্মাণের সময়কালে ইস্তাম্বুলে নির্মিত কিছু বিল্ডিংকেও প্রাথমিক যুগের সর্বশেষ কাজ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা বুরসা আমলের প্রভাবের সাথে ধ্রুপদী সময়ের কাজকে মিশ্রিত করে। এর মধ্যে রয়েছে ফাতিহ মসজিদ (১৪৭০), মাহমুদপিসা মসজিদ, টাইলড কিওস্ক এবং টপকাপ প্রাসাদ । উসমানীয়রা মসজিদের সাথে সমাজকে একীভূত করেছিলো এবং সাথে যুক্ত করেছিলো স্যুপ রান্নাঘর, ধর্মতাত্ত্বিক স্কুল, হাসপাতাল, তুর্কি স্নান এবং সমাধিস্থান।

উসমানীয় স্থাপত্যের উদাহরণ

[সম্পাদনা]
উসমানীয় স্থাপত্যের উদাহরণ
স্টাইল আধুনিক তুর্কি নামকরণ উদাহরণ
মসজিদ জামি সেলিমিয়া মসজিদ
মাদরাসা মেদরেসেহ জাফেরিয়া মেদরেসেহ
তুরবে তুরব ইয়েল তুরব
কারভানসারই কারভানসরায় বয়োক হান
হাসপাতাল দারিফা কমপ্লেক্স অফ সুলতান বায়েজিদ ২
ব্রিজ কপ্রি মোস্তর ব্রিজ
প্রাসাদ সরাই তোপকাপি প্রাসাদ
দুর্গ কিল্লে রুমেলিহিসার

তুরস্কের বাইরে উসমানীয় স্থাপত্যের উদাহরণ

[সম্পাদনা]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

 

আরও পড়া

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Freely 2011
  2. ↑ "Seljuk architecture", Illustrated Dictionary of Historic Architecture, ed. Cyril M. Harris, (Dover Publications, 1977), 485.
  3. ↑ "Architecture (Muhammadan)", H. Saladin, Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol. 1, Ed. James Hastings and John Alexander, (Charles Scribner's Sons, 1908), 753.
  4. ↑ Necipoğlu, Gülru (১৯৯৫)। Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 12। Leiden : E.J. Brill। পৃষ্ঠা 60। আইএসবিএন 978-90-04-10314-6। ওসিএলসি 33228759। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০৮-২০। 
  5. ↑ ক খ Freely 2011: "The mosques of the classical period are more elaborate than those of earlier times. They derive from a fusion of a native Turkish tradition with certain elements of the plan of Haghia Sophia, the former cathedral of Constantinople, converted into a mosque in 1453 by Mehmet the Conqueror."
  6. ↑ ক খ Ostergren & Le Boss 2011: "The grand tradition of Ottoman architecture, established in the 16th century, differed markedly from that of the earlier Moors. It was derived from both the Byzantine Christian tradition, outlined above, and native Middle Eastern forms used by the Islamic Seljuk Turks, who preceded the Ottomans. The Byzantine tradition, particularly as embodied in Hagia Sophia, was perhaps the major source of inspiration."
  7. ↑ Grabar, Oleg (১৯৮৫)। Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Volume 3। Leiden : E.J. Brill। আইএসবিএন 978-90-04-07611-2। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০৮-২০। 
  8. ↑ Gábor Ágoston; Bruce Alan Masters (২১ মে ২০১০)। Encyclopedia of the Ottoman Empire। Infobase Publishing। পৃষ্ঠা 50। আইএসবিএন 978-1-4381-1025-7। 
  9. ↑ Professor of Islamic Art Jonathan M Bloom; Jonathan Bloom (১৪ মে ২০০৯)। Grove Encyclopedia of Islamic Art & Architecture: Three-Volume Set। OUP USA। পৃষ্ঠা 379। আইএসবিএন 978-0-19-530991-1। 
  10. ↑ Çevikalp, Mesut (২০০৮-০৮-২৭)। "Historian Kiel spends half century tracing history of Ottoman art"। Today's Zaman। ২০০৮-০৯-১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৯-১৭। 
  11. ↑ Vibhavari Jani, Diversity in Design: Perspectives from the Non-Western World, (Fairchild Books, 2011), 135.
  12. ↑ Пеев, Христо. Д. Пловдивската къща през епохата на Възраждането. Изд. Техника. София. 1960 г.

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]