কামধেনু

কামধেনু
গোমাতা
মালয়েশিয়ার বাটু গুহায় থাকা কামধেনুর প্ৰতিমূৰ্তি
অন্যান্য নাম	সুরভী
দেবনাগরী	कामधेनु
অন্তর্ভুক্তি	দেবী
আবাস	গোলোক[১], পাতাল[১] বা জমদগ্নি ও বশিষ্ঠ ঋষির আশ্ৰম
ব্যক্তিগত তথ্য
সঙ্গী	কশ্যপ
সন্তান	নন্দিনী, ধেনু, হৰ্ষিকা ও সুভদ্ৰা

কামধেনু (সংস্কৃত: कामधेनु) বা সুরভি / সুরভী (सुरभि বা सुरभी^[২]) হচ্ছে ঐশ্বরিক গো-দেবী ও হিন্দুধর্মে তাকে গো-মাতা বা সকল গরুর মাতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়।^[১] তিনি প্রচুর্য্যময় একটি অলৌকিক গরু। তিনি তার মালিককে চাহিবামাত্র সকল ইচ্ছা ও কামনার সামগ্রী সরবরাহ করেন^[১] এবং তাকে প্রায়শই অন্যান্য গবাদি পশুর মাতা হিসাবে চিত্রায়িত করা হয়। মূর্তি শিল্পে সাধরণত কামধেনুকে একটি নারীর মস্তক ও স্তন, পাখির ডানা, ময়ুরের পেখম সহ শুক্লা গাভী রূপে অঙ্কন করা হয়। তার শরীরের বিভিন্ন অঙ্গে বিভিন্ন দেবদেবীর বাসস্থান। হিন্দুধর্ম অনুসারে সকল গাভী কামধেনুর পার্থিব রূপ। তবে কামধেনুকে স্বকীয় দেবী হিসাবে পূজা করা হয় না এবং তার জন্য কোনো নিজস্ব উপাসনালয় নেই। হিন্দুরা তাকে গাভী মাত্রেই পূজা করে কামধেনুর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করে। হিন্দুধর্মের পুঁথিসমূহে কামধেনুর জন্ম সম্পর্কে বিচিত্র কাহিনী পাওয়া যায়।

হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলোতে কামধেনুর জন্মের বিভিন্ন বিবরণ প্রদান করে। যদিও কেউ কেউ বর্ণনা করেন যে তিনি মহাজাগতিক মহাসাগরের মন্থন থেকে আবির্ভূত হয়েছেন। অন্যরা তাকে প্রজাপতি দক্ষের কন্যা এবং ঋষি কশ্যপের স্ত্রী হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তবে অন্যান্য ধর্মগ্রন্থগুলো বর্ণনা করে যে কামধেনু জমদগ্নি বা বশিষ্ট (উভয়ই প্রাচীন ঋষি) এর অধিকারে ছিল এবং যে রাজারা তাকে ঋষির কাছ থেকে চুরি করার চেষ্টা করেছিলেন তারা শেষ পর্যন্ত তাদের কর্মের জন্য মারাত্মক পরিণতির মুখোমুখি হয়েছিল। কামধেনু তার ঋষি-গুরুর উৎসর্গে ব্যবহৃত দুধ এবং দুগ্ধজাত দ্রব্য সরবরাহের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করত। ঋষি তাকে রক্ষা করার জন্য ভয়ানক যোদ্ধা তৈরি করতেও সক্ষম ছিল। ঋষির আশ্রমে বসবাসের পাশাপাশি, তাকে গোলোক - গরুর রাজ্য বা গোধাম - এবং পাতালে বাসকারী হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে।

ব্যুৎপত্তি

কামধেনুকে প্রায়শই সুরভি নামে সম্বোধন করা হয় এবং‌ এটি সাধারণ গরুর প্রতিশব্দ হিসেবেও ব্যবহৃত হয়।^[৩] অধ্যাপক জেকবি-এর মতে সুরভি নামটি গাভীর দেহ থেকে নির্গত বিশেষ গন্ধ হতে উদ্ভূত হয়েছে।^[৪] মনিয়ার উইলিয়ামসের সংস্কৃত-ইংরেজি অভিধান (১৮৯৯) অনুযায়ী সুরভি শব্দের অর্থ সুবাস, সুগন্ধ, আকর্ষণীয়, আনন্দদায়ক ছাড়াও গরু ও পৃথিবীকে বুঝায়।^[৫] বিশেষভাবে ঐশ্বরিক গাভী কামধেনুকে নির্দেশ করতে পারে, গবাদি পশুর মা যাকে কখনও কখনও মাতৃকা ("মা") দেবী হিসাবেও বর্ণনা করা হয়।^[৬] কামধেনুকে সবালা (বলিষ্ঠ) ও কপিলা (রক্তবর্ণ) নামেও ডাকা হয়।^[৭]

আক্ষরিক অর্থে “কামধেনু” (काधेनु), "কামদূহ" (कामदुह्) ও "কামদূহা" (कामदुहा) মানে এমন একটি গাভী যে, "সকলের মনোবাঞ্ছা পূরণ করতে পারে"।^[৭][৮] মহাভারত ও দেবীভাগবত পুরাণে বর্ণিত পিতামহ ভীষ্মের জন্ম সম্পর্কিত আখ্যানে নন্দিনী নামের একটি গাভীকে কামধেনু আখ্যা দেওয়া হয়েছে।^[৯] অন্যান্য উদাহরণে নন্দিনীকে সুরভী-কামধেনুর গাভী-কন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। পণ্ডিত ভেট্টম মণি নন্দিনী ও সুরভী কে কামধেনুর সমার্থক শব্দ বলে মনে করেন।

মূর্তি শিল্প এবং প্রতীক

গরুর মাংস খাওয়ার নিন্দা জানিয়ে একটি পোস্টার, পবিত্র গাভী কামধেনুকে দেখানো হয়েছে — যেখানে তার শরীরের মধ্যে বিভিন্ন দেবতা বাস দেখানো হয়েছে।

ভারততত্ত্ববিদ ম্যাডেলিন বিয়ার্ডৌ- এর মতে, কামধেনু বা কামদূহ হল পবিত্র গরুর সাধারণ নাম, যাকে হিন্দু ধর্মে সমস্ত সমৃদ্ধির উৎস হিসাবে বিবেচনা করা হয়।^[১০] কামধেনুকে দেবীর (হিন্দু ঐশ্বরিক মা) একটি রূপ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।^[১১] তাকে উর্বর মাতৃরূপী পৃথিবীর (পৃথ্বী) সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয় এবং প্রায়শই সংস্কৃতে গাভী হিসাবে বর্ণনা করা হয়।^{[১০][১১]} পবিত্র গাভী বোঝায় "বিশুদ্ধতা এবং অ-কামোত্তেজক উর্বরতা, ... বলিদান এবং মাতৃ প্রকৃতি এবং মানব জীবনের ভরণপোষণ"।^[১১]

ফ্রেডেরিক এম. স্মিথ কামধেনুকে "ভারতীয় শিল্পে জনপ্রিয় এবং স্থায়ী ছবি" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।^[১২] সমস্ত দেবতা কামধেনুর দেহে বাস করেন বলে বিশ্বাস করা হয়। তার চার পা হল শাস্ত্রীয় বেদ ; তার শিং হল ত্রিমূর্তি দেবতা ব্রহ্মা (শীর্ষ), বিষ্ণু (মধ্য) এবং শিব (ভিত্তি); তার চোখ সূর্য এবং চন্দ্র, তার কাঁধে অগ্নি-দেবতা অগ্নি এবং বায়ু-দেবতা বায়ু এবং তার পা হিমালয় রূপে চিত্রিত করা হয়।^{[১২][১৩]}

কামধেনুর আরেকটি উপস্থাপনা তাকে একটি সাদা জেবু গাভীর দেহ, মুকুট পরা মহিলার মাথা, রঙিন ঈগলের ডানা এবং একটি ময়ূরের লেজ দিয়ে দেখায়। ফিলাডেলফিয়া মিউজিয়াম অব আর্ট অনুসারে, এই রূপটি ইসলামী বুরাকের মূর্তি দ্বারা প্রভাবিত, যাকে একটি ঘোড়ার শরীর, ডানা এবং একজন মহিলার মুখ দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। সমসাময়িক পোস্টার আর্টও এই রূপে কামধেনুকে চিত্রিত করে।^{[১২][১৪]}

কামধেনুর সাথে চিহ্নিত গরুকে প্রায়শই দেবতা দত্তাত্রেয়ের সাথে চিত্রিত করা হয়। দেবতার মূর্তিতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত ব্রাহ্মণীয় দিক এবং বৈষ্ণব সংযোগকে বোঝান। যা সহগামী কুকুরের সাথে বৈপরীত্য-একটি অ-ব্রাহ্মণীয় দিককে প্রতীকী করে। তিনি পঞ্চ ভূত (পাঁচটি শাস্ত্রীয় উপাদান) এরও প্রতীক। দত্তাত্রেয়কে মাঝে মাঝে তার এক হাতে ঐশ্বরিক গাভীকে ধারণ করতে দেখা যায়।^[১১]

জন্মের আখ্যান ও সন্তান

সমুদ্র মন্থনে নির্গত কামধেনু

মহাভারতের আদি পর্বে উল্লেখ আছে যে অমৃত সন্ধানী দেবতা ও অসুরের করা সমুদ্রমন্থনের মাধ্যমে কামধেনু-সুরভির আবির্ভাব হয়েছিল।^[৩] এজন্য তাকে দেবতা এবং দানবদের বংশধর হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তারপর তাকে সপ্তর্ষির কাছে অর্পণ করা হয়।^{[১৫][১৬]} সৃষ্টির দেবতা ব্রহ্মা তাকে ধর্মীয় যজ্ঞাগ্নির জন্য দুধ এবং ঘি সরবরাহ করতে আদেশ দিয়েছিলেন।^[১৭]

মহাকাব্যের অনুশাসন পর্বে আছে যে সমুদ্র মন্থন থেকে উত্থিত অমৃত পান করার পর সুরভীপ্রজাপতি দক্ষের ঢেকুর থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। পরে, সুরভী কপিলা গাভী নামক অনেক সোনার গাভীর জন্ম দিয়েছেন, যাদেরকে বলা হত পৃথিবীর মা।^{[১৮][১৯][৪][২০]} শতপথ ব্রাহ্মণেও একই ধরনের গল্প আছে: প্রজাপতি তার নিঃশ্বাস থেকে সুরভীকে সৃষ্টি করেছিলেন।^{[২১][৪]} মহাভারতের উদ্যেগ পর্বে বলা হয়েছে যে সৃষ্টির দেবতা ব্রহ্মা এত বেশি অমৃত পান করেছিলেন যে তিনি কিছু বমি করে ফেলেছিলেন, যা থেকে সুরভীর উদ্ভব হয়েছিল।^{[২২][২৩]}

রামায়ণের আখ্যান অনুসারে সুরভি ঋষি কশ্যপের কন্যা এবং তার স্ত্রী ক্রোধবশা (দক্ষের কন্যা) দম্পতির সন্তান।^{[৩][২৪]} তার কন্যা রোহিণী এবং গান্ধর্বী যথাক্রমে গবাদি পশু ও ঘোড়ার মা। তবুও, সুরভীকেই শাস্ত্রে সমস্ত গরুর মা বলে বর্ণনা করা হয়েছে।^[২৫] যাইহোক, বিষ্ণু পুরাণ এবং ভাগবত পুরাণের মতো পুরাণগুলোতে, সুরভীকে দক্ষের কন্যা এবং কশ্যপের স্ত্রী, পাশাপাশি গাভী এবং মহিষের মা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।^{[২৬][২৭]}

মৎস্য পুরাণ সুরভীর দুটি পরস্পরবিরোধী বর্ণনা উল্লেখ করেছে। একটি অধ্যায়ে, সুরভীকে ব্রহ্মার সহধর্মিণী হিসাবে বর্ণনা করে এবং তাদের মিলনে গাভী যোগীশ্বরী উৎপন্ন হয়, তারপর তাকে গাভী ও চতুষ্পদ মাতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। অন্য একটি উদাহরণে, তাকে দক্ষের কন্যা, কশ্যপের স্ত্রী এবং গাভীর মা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।^[২৮] মহাভারতের একটি পরিশিষ্ট হরিবংশে সুরভীকে অমৃত, ব্রাহ্মণ, গাভী এবং রুদ্রের মা বলা হয়েছে।^[২৯]

কামধেনু তার বাছুরের সাথে

দেবীভাগবত পুরাণ বর্ণনা করে যে কৃষ্ণ এবং রাধা যখন দুধের পিপাসা পেয়েছিলেন, তখন কৃষ্ণ তার শরীরের বাম দিক থেকে সুরভী নামক একটি গাভী এবং মনোরথ নামক একটি বাছুর তৈরি করেন এবং গাভীর দুধ পান করেন। দুধ পান করার সময়, দুধের পাত্রটি মাটিতে পড়ে এবং ভেঙ্গে যায়। ফলে দুধ ছড়িয়ে পড়ে এবং ক্ষীরসাগর তথা মহাজাগতিক দুধ মহাসাগরে পরিণত হয়। তখন সুরভীর চামড়ার ছিদ্র থেকে অসংখ্য গরু বের হয় এবং কৃষ্ণের গোপাল-সঙ্গীদের কাছে পেশ করা হয়। তারপর কৃষ্ণ সুরভীর পূজা করেন এবং তাকে দুধ ও সমৃদ্ধির গাভী বলে আখ্যা করে বলী প্রতিপদ দিনে দীপাবলিতে পূজা করা হবে বলে বর দান করেন।^{[২৬][৩০]}

অন্যান্য বিভিন্ন শাস্ত্রীয় উল্লেখ সুরভীকে রুদ্রদের মাতা হিসাবে বর্ণনা করেছে।^[৩১] বাসু দেবতার অবতার ভীষ্মের জন্মের প্রেক্ষাপটে মহাভারতে সুরভীকে নন্দিনীর মা (আক্ষরিক অর্থে "কন্যা") হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।কামধেনু ঋষি বশিষ্টের আশ্রমে বসবাস করত। বসু নন্দিনীকে চুরি করে এবং ঋষি তাকে পৃথিবীতে জন্ম নেওয়ার অভিশাপ দেয়।^[৩২] কালিদাসের রঘুবংশ উল্লেখ করেছে যে রামের পূর্বপুরুষ রাজা দিলীপ একবার কামধেনু-সুরভীর পাশ দিয়ে চলে গিয়েছিলেন। কিন্তু তাকে শ্রদ্ধা জানাতে ব্যর্থ হয়ে ঐশ্বরিক গাভীর ক্রোধের শিকার হন। সুরভী রাজাকে নিঃসন্তান হওয়ার অভিশাপ দিয়েছিলেন। বশিষ্ঠ রাজাকে পরামর্শ দিয়েছিলেন আশ্রমে থাকা কামধেনুর কন্যা নন্দিনীর সেবা করতে। রাজা এবং তার স্ত্রী নন্দিনীর কাছে অনুশোচনা করেছিলেন, ফলে নন্দিনী তার মায়ের অভিশাপ তুলে নিয়েছিলেন এবং রাজাকে একটি পুত্রের জন্য আশীর্বাদ করেছিলেন, যার নাম ছিল রঘু।^[৩৩]

রামায়ণে, সুরভীকে তার ছেলেদের উপর বিরূপ আচরণে ব্যথিত বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তার অশ্রু স্বর্গের রাজা ইন্দ্র দ্বারা দেবতাদের জন্য একটি অশুভ লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল।^[২৫] মহাভারতের বনপর্বে ও অনুরূপ উদাহরণ বর্ণনা করা হয়েছে: সুরভী তার ছেলের দুর্দশার কথা বলে কান্নাকাটি করছে। তার সন্তান একটি ষাঁড় কে তার কৃষক-প্রভুর দ্বারা অতিরিক্ত পরিশ্রম করায় এবং প্রহার করে। সুরভীর কান্নায় ইন্দ্র আপ্লুত, যন্ত্রণাগ্রস্ত ষাঁড়ের লাঙ্গল বন্ধ করার জন্য বৃষ্টি বর্ষণ করেছিল।^[৩৪]

ব্রাহ্মণের ধন ও রক্ষক

হিন্দুধর্মে কামধেনু প্রায়ই ব্রাহ্মণের (ঋষিদের সহ "পুরোহিত শ্রেণী") সম্পদের প্রতীক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। গরুর দুধ এবং ঘি এর মতো উদ্ভূত বৈদিক অগ্নি আহুতির অবিচ্ছেদ্য অংশ, যা ব্রাহ্মণ পুরোহিতদের দ্বারা পরিচালিত হয়। এইভাবে প্রাচীন কামধেনুকে কখনও কখনও হোমধেনু নামেও অভিহিত করা হয়। তদুপরি, ব্রাহ্মণের যুদ্ধ নিষেধ হওয়ায় নিপীড়নকারী রাজাদের বিরুদ্ধে গরুটি সুরক্ষা দেয়। তিনি দেবী হিসাবে একজন যোদ্ধা হয়ে ওঠেন, তার মালিক এবং নিজেকে রক্ষা করার জন্য সেনাবাহিনী তৈরি করেন।^[৩৫]

জমদগ্নির গরু

কামধেনু হিসাবে কার্তবীর্য অর্জুনকে বধ করে পরশুরাম এবং তার বাছুর পালিয়ে যায়

একটি কিংবদন্তি বর্ণনা করে যে পবিত্র গাভী কামধেনু ঋষি জমদগ্নির আশ্রমে বাস করতেন। কিংবদন্তির প্রাচীনতম সংস্করণ মহাভারতে আবির্ভূত হয়, বর্ণনা করে যে হাজার সশস্ত্র হৈহয় রাজা, কার্তবীর্য অর্জুন, জমদগ্নির আশ্রম ধ্বংস করেছিলেন এবং কামধেনুর বাছুরটিকে বন্দী করেছিলেন। জমদগ্নির পুত্র পরশুরাম বাছুরটি উদ্ধারের জন্য রাজাকে হত্যা করেছিলেন। যার পুত্ররা আবার জমদগ্নিকে হত্যা করেছিল। পরশুরাম তখন অত্যাচারী ক্ষত্রিয় ("যোদ্ধা") জাতিকে ২১ বার ধ্বংস করেন এবং তার পিতা ঐশ্বরিক কৃপায় পুনরুত্থিত হন।^[৩৬] স্বর্গীয় গাভী বা তার বাছুর অপহরণ, কার্তবীর্য অর্জুনের দ্বারা জমদগ্নিকে হত্যা এবং কার্তবীর্য অর্জুনের মৃত্যুর পরশুরামের প্রতিশোধের অনুরূপ বিবরণ অন্যান্য গ্রন্থেও বিদ্যমান। ভাগবত পুরাণে উল্লেখ আছে যে রাজা কামধেনু এবং তার বাছুরকে অপহরণ করেছিলেন এবং পরশুরাম রাজাকে পরাজিত করেছিলেন এবং গভীটিকে তার পিতার কাছে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন।^[৩৬] পদ্মপুরাণ উল্লেখ করেছে যে যখন কার্তবীর্য অর্জুন তাকে বন্দী করার চেষ্টা করেছিলেন, তখন কামধেনু তার নিজের শক্তিতে তাকে এবং তার সেনাবাহিনীকে পরাজিত করে স্বর্গে উড়ে যান; ক্রুদ্ধ রাজা তখন জমদগ্নিকে হত্যা করেন।^[৩৬]

ব্রহ্মাণ্ড পুরাণে, কামধেনু জমদগ্নির আশ্রমে কার্তবীর্য অর্জুনের সেনাদের থাকার জন্য তার শক্তি দ্বারা একটি মহান শহর তৈরি করেন। তার রাজ্যে ফিরে আসার পর, কার্তবীর্য অর্জুনের মন্ত্রী চন্দ্রগুপ্ত তাকে ঐশ্বরিক গাভীটি বন্দী করতে রাজি করান। মন্ত্রী আশ্রমে ফিরে আসেন এবং ঋষিকে গাভীটি দিতে রাজি করার চেষ্টা করেন, কিন্তু কোন লাভ হয় না। তাই তিনি জোর করে কামধেনুকে ছিনিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেন। পরবর্তী যুদ্ধে, ঋষি নিহত হয়। কিন্তু কামধেনু আকাশে পালিয়ে যায় এবং চন্দ্রগুপ্ত তার পরিবর্তে তার বাছুরকে নিয়ে যায়।^[৩৬] ব্রহ্মাণ্ডপুরাণ বর্ণনা করে গোলোক শাসনকারী কামধেনু-সুরভী জমদগ্নিকে কামধেনু সুশীলা দিয়েছিলেন।^[২৬]

ব্রহ্ম বৈবর্ত পুরাণ স্বর্গীয় গাভী কামধেনু কপিলা নামে পরিচিত । তিনি জমদগ্নিকে রাজার সেনাবাহিনীকে পরাজিত করতে সাহায্য করার জন্য বিভিন্ন অস্ত্র এবং একটি সেনাবাহিনী তৈরি করে দিয়েছিলেন। রাজা স্বয়ং জমদগ্নিকে যুদ্ধের জন্য আহ্বান করলে, কপিলা তার মনিবকে মার্শাল আর্টের নির্দেশ দেন। জমদগ্নি কপিলার সৃষ্ট সৈন্যবাহিনীর নেতৃত্ব দেন এবং রাজা ও তাঁর সৈন্যবাহিনীকে কয়েকবার পরাজিত করেন। অবশেষে, দেবতা দত্তাত্রেয় কর্তৃক প্রদত্ত একটি ঐশ্বরিক বর্শার সাহায্যে রাজা জমদগ্নিকে হত্যা করেন।^[৩৬]

বশিষ্ঠের গরু

রামায়ণ কামধেনু সম্পর্কে অনুরূপ বিবরণ উপস্থাপন করে, তবে এখানে ঋষি হলেন বশিষ্ঠ এবং রাজা হলেন বিশ্বামিত্র। একবার রাজা বিশ্বামিত্র তার সৈন্যবাহিনী নিয়ে বশিষ্ঠ ঋষির আশ্রমে এসে উপস্থিত হলেন। ঋষি তাকে ও সেনাবাহিনীকে স্বাগত জানালেন এবং সবলার (কামধেনু) সাহায্যে একটি বিশাল ভোজ প্রদান করলেন। বিস্মিত রাজা ঋষিকে সবলার পরিবর্তে হাজার হাজার সাধারণ গরু, হাতি, ঘোড়া এবং রত্ন দান করার প্রস্তাব করলেন। তবে ঋষি সবলাকে ত্যাগ করতে অস্বীকার করেছিলেন। যেহেতু তাকে ঋষির দ্বারা পবিত্র আচার এবং দাতব্য সম্পাদনের জন্য প্রয়োজনীয় ছিল। উত্তেজিত হয়ে বিশ্বামিত্র সবলাকে জোর করে ধরে ফেলেন। কিন্তু তিনি রাজার লোকদের সাথে যুদ্ধ করে তার প্রভুর কাছে ফিরে আসেন। তিনি বশিষ্ঠকে রাজার সেনাবাহিনীকে ধ্বংস করার নির্দেশ দিতে ইঙ্গিত করেছিলেন এবং ঋষি তার ইচ্ছা অনুসরণ করেছিলেন। তিনি পাহলব যোদ্ধাদের তৈরি করেছিলেন এবং তারা বিশ্বামিত্রের সেনাবাহিনীর দ্বারা নিহত হয়েছিল। তাই তিনি শক - যবন বংশের যোদ্ধাদের তৈরি করেছিলেন। তার মুখ থেকে কম্ভোজ, তার থোড় বারভারস, তার পশ্চাৎ যবন ও শক এবং তার ত্বকের ছিদ্র থেকে হরিত, কিরাত এবং অন্যান্য বিদেশী যোদ্ধা বের হয়েছিল। একত্রে সবলার সৈন্যরা বিশ্বামিত্রের সৈন্যবাহিনী এবং তার সমস্ত পুত্রকে হত্যা করে। এই ঘটনাটি বশিষ্ঠ এবং বিশ্বামিত্রের মধ্যে একটি বড় শত্রুতা সৃষ্টি করেছিল। এরপর বিশ্বামিত্র একজন ঋষির ক্ষমতা দেখে অভিভূত হয়ে তার রাজ্য ত্যাগ করেছিলেন এবং একজন মহান ঋষি হয়ে গড়ে উঠেছিলেন।^[৩৭]

আবাস

কামধেনু-সুরভীর বাসস্থান সম্পর্কে বিভিন্ন শাস্ত্রে বিভিন্ন স্থানের কথা বর্ণনা আছে। মহাভারতের অনুশাসন পর্বে বলা হয়েছে যে কীভাবে তাকে গোলোকের মালিকানা দেওয়া হয়েছিল। তিন জগতের (স্বর্গ, পৃথিবী এবং অন্তঃজগত) উপরে গো-স্বর্গে অবস্থিত থাকাকালীন দক্ষের কন্যা সুরভী রূপে কৈলাস পর্বতে গিয়ে ১০,০০০ বছর ধরে ব্রহ্মার পূজা করেছিলেন। প্রসন্ন দেবতা গাভীকে দেবীত্ব প্রদান করেন এবং বর দেন যে সমস্ত মানুষ তাকে এবং তার সন্তানদের পূজা করবে। তিনি তাকে গোলোক নামে একটি বিশ্বও দিয়েছিলেন এবং তার কন্যাদের পৃথিবীতে মানুষের মধ্যে বাস করতে বলেছেন।^{[২৬][৩৮][৩৯]}

রামায়ণে একটি উদাহরণে, সুরভীকে পাতালে অবস্থিত বরুণ নগরীতে বাস করার কথা বলা হয়েছে। সেখানে তার প্রবাহিত মিষ্টি দুধ মহাজাগতিক দুধের সাগর ক্ষীরসাগর গঠন করে।^[২৫] মহাভারতের উদ্যোগ পর্বে, এই দুধকে ছয়টি স্বাদের এবং পৃথিবীর সমস্ত সেরা জিনিসের সারাংশ বলে উল্লেখ করা হয়েছে।^{[৪০][৪১]} উদ্যোগ পর্ব সুনির্দিষ্ট করে যে সুরভী পাতালের সর্বনিম্ন অঞ্চলে বাস করে, যা রসাতল নামে পরিচিত। তার চারটি কন্যা রয়েছে - স্বর্গীয় মহলের অভিভাবক গাভী দেবী দিকপালী, পূর্বে সৌরভী, দক্ষিণে হর্ষিকা, পশ্চিমে সুভদ্রা এবং উত্তরে ধেনু।^{[৩৮][৪০]}

গোলোক এবং পাতাল ছাড়াও, কামধেনুকে ঋষি জমদগ্নি এবং বশিষ্ঠের আশ্রমে বসবাসকারী হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে। পণ্ডিত মানি কামধেনুর জন্ম এবং বহু দেবতা ও ঋষিদের কাছে উপস্থিতির পরস্পর বিরোধী কাহিনী ব্যাখ্যা করে বলেছেন, যদিও একাধিক কামধেনু থাকতে পারে, তবে তাদের সকলেই গোমাতা আদি কামধেনুর অবতার।^[২৬]

ভগবদ্গীতায় কামধেনুকে কামধুক হিসাবে দুবার উল্লেখ করেছে। শ্লোক ৩.১০-এ, কৃষ্ণ কামধুকের একটি উল্লেখ করেছেন যখন বোঝাচ্ছেন যে একজনের কর্তব্য করার জন্য একজন ব্যক্তি তার কামনার দুধ পাবেন। শ্লোক ১০.২৮-এ, যখন কৃষ্ণ মহাবিশ্বের উৎস সম্পর্কে বলেছেন যে গরুর মধ্যে তিনি কামধুক।^[৪২]

মহাভারতের অনুশাসন পর্বে, ধ্বংসের দেবতা শিব সুরভীকে অভিশাপ দিয়েছিলেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে। এই অভিশাপটিকে নিম্নলিখিত কিংবদন্তির উল্লেখ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:^[৪৩] একবার, যখন দেবতা ব্রহ্মা এবং বিষ্ণু কে শ্রেষ্ঠ তা নিয়ে যুদ্ধ করছিলেন। তখন তাদের সামনে একটি জ্যোতির্ময় স্তম্ভ-লিঙ্গ (শিবের প্রতীক) আবির্ভূত হয়েছিল। এটা ঠিক হল যে এই স্তম্ভের শেষ খুঁজে পাবে সে শ্রেষ্ঠ। ব্রহ্মা স্তম্ভের চূড়া খোঁজার জন্য আকাশে উড়ে গেলেন, কিন্তু ব্যর্থ হলেন। তাই ব্রহ্মা সুরভীকে বাধ্য করেছিলেন (কিছু সংস্করণে, সুরভী পরিবর্তে ব্রহ্মাকে মিথ্যা বলার পরামর্শ দিয়েছিলেন) বিষ্ণুকে মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য যে ব্রহ্মা লিঙ্গের শীর্ষ দেখেছিলেন; শিব সুরভীকে অভিশাপ দিয়ে শাস্তি দিয়েছিলেন যাতে তার গাভী বংশধরদের অপবিত্র পদার্থ খেতে হয়। এই গল্পটি স্কন্দপুরাণে পাওয়া যায়।^[৪৪]

পূজা

কিছু মন্দির এবং বাড়িতে কামধেনুর মূর্তি রয়েছে, যেগুলো পূজা করা হয়।^[৪৫] যাইহোক, তার কখনোই তাকে উৎসর্গ করা উপাসনা ছিল না এবং তার এমন কোন মন্দির নেই যেখানে তাকে প্রধান দেবতা হিসেবে পূজা করা হয়।^{[৪৫][৪৬]} মনিয়ার-উইলিয়ামসের ভাষায়: "এটি বরং জীবন্ত প্রাণী [গরু] যা পূজার চিরস্থায়ী বস্তু"।^[৪৫] গরুকে প্রায়শই মন্দিরের বাইরে খাওয়ানো হয় এবং সব শুক্রবার এবং বিশেষ অনুষ্ঠানে নিয়মিত পূজা করা হয়। একজন ধার্মিক হিন্দুর কাছে প্রতিটি গরু ঐশ্বরিক কামধেনুর অবতার (পার্থিব মূর্ত) হিসাবে গণ্য করা হয়।^[৪৭]

আরও দেখুন

• ধর্মে গবাদি পশু
• নন্দী (ষাঁড়)

তথ্যসূত্র

1. Definitions for kamadhenu ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১০ জুলাই ২০২৩ তারিখে (ইংরেজি ভাষায়), www.definitions.netnet
2. Sanskrit Heritage Dictionary - सुरभि surabhi ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৩ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে (in French)
3. Mani pp. 379–81
4. Jacobi, H. (১৯০৮–১৯২৭)। "Cow (Hindu)"। James Hastings। Encyclopaedia of Religion and Ethics। 4। পৃষ্ঠা 225–6। 
5. Monier-Williams, Monier (২০০৮) [1899]। "Monier Williams Sanskrit-English Dictionary"। Universität zu Köln। পৃষ্ঠা 1232। ৪ সেপ্টেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ ফেব্রুয়ারি ২০২১। 
6. Monier-Williams, Monier (২০০৮) [1899]। "Monier Williams Sanskrit-English Dictionary"। Universität zu Köln। পৃষ্ঠা 1232। ৪ সেপ্টেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ ফেব্রুয়ারি ২০২১। 
7. Biardeau, Madeleine (১৯৯৩)। "Kamadhenu: The Religious Cow, Symbol of Prosperity"। Yves Bonnefoy। Asian mythologies। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 99। আইএসবিএন 978-0-226-06456-7। 
8. Monier-Williams, Monier (২০০৮) [1899]। "Monier Williams Sanskrit-English Dictionary"। Universität zu Köln। পৃষ্ঠা 272। ১৪ জুলাই ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ ফেব্রুয়ারি ২০২১। 
9. Vijñanananda, Swami (১৯২১–১৯২২)। "The S'rîmad Devî Bhâgawatam: Book 2: Chapter 3"। Sacred texts archive। ২২ মে ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ নভেম্বর ২০১০। 
10. Biardeau, Madeleine (১৯৯৩)। "Kamadhenu: The Religious Cow, Symbol of Prosperity"। Asian mythologies। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 99। আইএসবিএন 978-0-226-06456-7। 
11. Rigopoulos, Antonio (১৯৯৮)। Dattātreya: the immortal guru, yogin, and avatāra। SUNY Press। পৃষ্ঠা 231, 233, 243। আইএসবিএন 978-0-7914-3695-0। 
12. Smith, Frederick M. (২০০৬)। The self possessed: Deity and spirit possession in South Asian literature and civilization। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 404, pp. 402–3 (Plates 5 and 6 for the two representations of Kamadhenu)। আইএসবিএন 978-0-231-13748-5। 
13. Venugopalam, R. (২০০৩)। "Animal Deities"। Rituals and Culture of India। B. Jain Publishers। পৃষ্ঠা 119–120। আইএসবিএন 978-81-8056-373-7। 
14. "Kamadhenu, The Wish-Granting Cow"। Philadelphia Museum of Art। ২০১০। ১৩ জুন ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ নভেম্বর ২০১০। 
15. Smith, Frederick M. (২০০৬)। The self possessed: Deity and spirit possession in South Asian literature and civilization। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 404, pp. 402–3 (Plates 5 and 6 for the two representations of Kamadhenu)। আইএসবিএন 978-0-231-13748-5। 
16. Smith, Frederick M. (২০০৬)। The self possessed: Deity and spirit possession in South Asian literature and civilization। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 404, pp. 402–3 (Plates 5 and 6 for the two representations of Kamadhenu)। আইএসবিএন 978-0-231-13748-5। 
17. Venugopalam, R. (২০০৩)। "Animal Deities"। Rituals and Culture of India। B. Jain Publishers। পৃষ্ঠা 119–120। আইএসবিএন 978-81-8056-373-7। 
18. Jacobi, H. (১৯০৮–১৯২৭)। "Cow (Hindu)"। Encyclopaedia of Religion and Ethics। পৃষ্ঠা 225–6। 
19. Ganguli, Kisari Mohan (১৮৮৩–১৮৯৬)। "SECTION LXXVII"। The Mahabharata: Book 13: Anusasana Parva। Sacred texts archive। ২৫ ফেব্রুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ ফেব্রুয়ারি ২০২১। 
20. Ganguli, Kisari Mohan (১৮৮৩–১৮৯৬)। "SECTION LXXVII"। The Mahabharata: Book 13: Anusasana Parva। Sacred texts archive। ২৫ ফেব্রুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ ফেব্রুয়ারি ২০২১। 
21. Jacobi, H. (১৯০৮–১৯২৭)। "Cow (Hindu)"। Encyclopaedia of Religion and Ethics। পৃষ্ঠা 225–6। 
22. Mani pp. 379–81
23. Ganguli, Kisari Mohan (১৮৮৩–১৮৯৬)। "SECTION CII"। The Mahabharata: Book 5: Udyoga Parva। Sacred texts archive। ২৬ মার্চ ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ অক্টোবর ২০২৩। 
24. Sharma, Ramashraya (১৯৭১)। Socio-Political Study of the Valmiki Ramayana। Motilal Banarsidass Publ। পৃষ্ঠা 220। আইএসবিএন 978-81-208-0078-6। 
25. Sharma, Ramashraya (১৯৭১)। Socio-Political Study of the Valmiki Ramayana। Motilal Banarsidass Publ। পৃষ্ঠা 220। আইএসবিএন 978-81-208-0078-6। 
26. Mani pp. 379–81
27. Aadhar, Anand। "Bhagavata Purana: Canto 6: Chapter 6: The Progeny of the Daughters of Daksha"। ১৭ নভেম্বর ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ নভেম্বর ২০১০। 
28. A Taluqdar of Oudh (২০০৮)। The Matsya Puranam। The Sacred books of the Hindus। Cosmo Publications for Genesis Publishing Pvt Ltd.। পৃষ্ঠা 52, 137। আইএসবিএন 978-81-307-0533-0। 
29. Hopkins p. 173
30. Vijñanananda, Swami (১৯২১–১৯২২)। "The S'rîmad Devî Bhâgawatam: On the anecdote of Surabhi"। Sacred texts archive। ৫ জুলাই ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ নভেম্বর ২০১০। 
31. Daniélou, Alain (১৯৯১)। The histories of gods India। Inner Traditions International। পৃষ্ঠা 102, 127, 308, 320। আইএসবিএন 978-0-89281-354-4। 
32. Van Buitenen, J. A. (১৯৭৫)। The Mahabharata: The book of the beginning। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 220–1। আইএসবিএন 978-0-226-84663-7। 
33. Kale, M. R. (১৯৯১)। "Cantos I and II"। The Raghuvamsa of Kalidasa: Cantos I – V। Motilal Banarsidass Publ। পৃষ্ঠা xv, xvi, 1–27। আইএসবিএন 978-81-208-0861-4। 
34. Van Buitenen, J. A. (১৯৭৫)। The Mahabharata: Book 2: The Book of Assembly; Book 3: The Book of the Forest। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 237। আইএসবিএন 978-0-226-84664-4। 
35. Biardeau, Madeleine (১৯৯৩)। "Kamadhenu: The Religious Cow, Symbol of Prosperity"। Asian mythologies। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 99। আইএসবিএন 978-0-226-06456-7। 
36. Donaldson, Thomas Eugene (১৯৯৫)। "The Cult of Parasurama and its Popularity in Orrisa"। Studies in Jaina art and iconography and allied subjects। The Director, Oriental Institute on behalf of Registar, MS, University of Baroda। পৃষ্ঠা 163–7। আইএসবিএন 978-81-7017-316-8। 
37. Venkatesananda, Swami (১৯৮৮)। The concise Rāmāyaṇa of Vālmīki। SUNY Press। পৃষ্ঠা 31–2। আইএসবিএন 978-0-88706-862-1। 
38. Jacobi, H. (১৯০৮–১৯২৭)। "Cow (Hindu)"। Encyclopaedia of Religion and Ethics। পৃষ্ঠা 225–6। 
39. Ganguli, Kisari Mohan (১৮৮৩–১৮৯৬)। "SECTION LXXXIII"। The Mahabharata: Book 13: Anusasana Parva। Sacred texts archive। ১৩ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ অক্টোবর ২০২৩। 
40. Ganguli, Kisari Mohan (১৮৮৩–১৮৯৬)। "SECTION CII"। The Mahabharata: Book 5: Udyoga Parva। Sacred texts archive। ২৬ মার্চ ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ অক্টোবর ২০২৩। 
41. Hopkins pp. 16, 119
42. Radhakrishan, S. (১৯৭৭)। "Verses 3.10, 10.28"। The Bhagavadgita। Blackie & Son (India) Ltd.। পৃষ্ঠা 135, 264। 
43. Ganguli, Kisari Mohan (১৮৮৪)। "SECTION XVII"। The Mahabharata: Book 13: Anusasana Parva archive। 
44. Jha, D. N. (২০০৪)। The Myth of the Holy Cow। Verso Books। পৃষ্ঠা 137। আইএসবিএন 978-1-85984-424-3। 
45. Monier-Williams, Monier (১৮৮৭)। Brahmanism and Hinduism:Religious Thought and Life in India। London Murray। 
46. White, David Gordon (২০০৩)। "Surabhi, The Mother of Cows"। Kiss of the yoginī: "Tantric Sex" in its South Asian contexts। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 54। আইএসবিএন 978-0-226-89483-6। 
47. Rao, T.A. Gopinatha (১৯১৬)। Elements of Hindu iconography। Law Printing House। পৃষ্ঠা 13। 

বহিঃসংযোগ

• Mani, Vettam (১৯৭৫)। Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-0-8426-0822-0। 
• Hopkins, Edward Washburn (১৯১৫)। Epic mythology। Strassburg K.J. Trübner। আইএসবিএন 978-0-8426-0560-1।