কিতসুনে

"কিতসুনে" (狐, キツネ) শব্দটি 'শিয়াল' এর একটি জাপানি প্রতিশব্দ , বিশেষত এটি বলতে পূর্ব এশিয়ার "লাল শিয়াল"কে বুঝায়। জাপানি রুপকথায় শিয়ালের গল্প খুব প্রচলিত বিষয়; বিভিন্ন গল্পে কিংবদন্তির শিয়ালদের জ্ঞানী ও বুদ্ধিমান জন্তু এবং অতিপ্রাকৃতিক শক্তির অধিকারি বলে বিবেচনা করা হয়। "ইওকাই" লোককথা অনুসারে তারা মানবরূপ ধারণ করতে সক্ষম। কিতসুনেরা কিছু লোককথায় এই ক্ষমতা ব্যবহার করে অন্যদের ধোঁকা দিলেও অধিকাংশ গল্পেই তাদের বিশ্বস্ত,অভিভাবক, বন্ধু ,প্রেমিকা ও স্ত্রী হিসেবে বর্ণনা করা হয়।

শিয়াল আর মানুষ প্রাচীন জাপানে একসঙ্গে বাস করত, এই সহবস্থানের জন্যই শিয়াল কেন্দ্রিক নানান লোককথা জন্ম নিয়েছে। কিতসুনে ইনারির (একজন শিন্তো দেবতা) সঙ্গে ঘনিস্তভাবে জড়িত, এবং ইনারির বার্তাবাহক হিসেবে কিতসুনের অতিপ্রাকৃতিক শক্তির তাৎপর্য বৃদ্ধি পায়। কিতসুনের এক থেকে নয়টি লেজ থাকতে পারে। লেজের ক্রমবর্ধমান সংখ্যা তার উচ্চ ক্ষমতা, বুদ্ধি ও বয়স নির্দেশ করে। তাদের ক্ষমতা ও প্রভাবের জন্য কিছু লোক তাদের দেবতার মত বলি উৎসর্গ করে।

তবে শিয়ালদের প্রায়ই "অশুভশক্তিধারী প্রাণী" হিসাবে দেখা হত, বিশেষত কুসংস্কারাচ্ছন্ন ইডো সময়কালে (১৬০৩-১৮৬৭) মানুষ তাদের বিশ্বাসযোগ্য বলে মনে করত না ।(কিছু ব্যাজার ও বিড়ালের অনুরূপ)^[১]

উৎপত্তি

*পর্বতমালা এবং সমুদ্রের* *ক্লাসিকের* কিং সংস্করণ থেকে একটি নয়টি পুচ্ছ ফক্স

জাপানী শিয়াল গল্পের মূল উৎস ছিল চীনা পুরাণের শিয়ালদের আত্মা ^[২]^[৩] যা পূর্ব এশিয়ার গল্পগুলিতে পাওয়া যায়। চীনের লোককথায় হুলি জিং নামক শেয়ালের নয়টি পর্যন্ত লেজ ছিল বলে মনে করা হয়; এখান থেকেই জাপানি সংস্কৃতিতে কিতসুনে বা "কিওবি ন কিতসুনে" (নয়-লেজের শিয়াল') এর গল্প এসেছে।(নিচে আরো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা)^[৪] প্রাচীনতম গল্পগুলির অধিকাংশই কঞ্জাকু মনোগাতারিশু লিপিবদ্ধ , যা জাপানী, চীনা, এবং ভারতীয় সাহিত্যের ১১ শতাব্দির একটি সংগ্রহ। ^[৫]

স্মায়ার্স (১৯৯৯) এর মতে শিয়ালদের সম্মোহিনী শক্তি ও শিয়াল-বিষয়ইক গল্পের সঙ্গে বৌদ্ধধর্মের সম্পর্ক জাপানি লোককথায় আসে এরূপ চীনা গল্প থেকে। কিন্তু তিনি তাও বলেন যে কিছু শিয়াল সম্পর্কিত বিষয় ও গল্পের উৎপত্তি জাপানেই। ^[৬]

ব্যুৎপত্তি

'কিতসুনে' শব্দটির সম্পূর্ণ ব্যুৎপত্তি জানা যায়নি। এর সবচেয়ে পুরাতন ব্যবহার শিনয়াকু কেগনকোয়ো ওনগি শিকিতে ৭৯৪ সালে লেখা পাওয়া যায়। অন্য আদি সূত্র হচ্ছে নিহন রিয়ওকু (৮১০-৮২৪) ও ওয়াময়ও রুইজুশ (৯৩৪)। এসব মান'ইয়াগানায় লেখা যা শব্দটির ঐতিহাসিক উৎস অনুযায়ী সঠিক।

এটি নিয়ে অনেকগুলো প্রত্নতাত্ত্বিক মতামত রয়েছে, যদিও তার কোনো সাধারণ ঐকমত্য নেই:

মায়োগোকি (১২৬৮) অনুসারে এটি তথাকথিত কেননা এটি "সর্বদা ( তসুনে ) হলুদ ( কি ) "।
প্রথম কামকুরা-যুগের মিযুকাগামি ইঙ্গিত করে যে এর মানে "শয়নকক্ষ (নে) , প্রবেশ করেছে ( কি ) [পুরাঘটিত কালের খণ্ডাংশ ] ", কেননা কিংবদন্তি অনুযায়ী একটি কিতসুনে নারীরূপ ধারণ করতে পারে, একজন পুরুষকে বিয়ে করতে পারে এবং সন্তান জন্ম দিতে পারে।
আরাই হাসুকাই (১৭১৭) এর মতে 'কি' অর্থ 'দুর্গন্ধ', 'তসু' একটি ব্যক্তিবাচক খণ্ডাংশ এবং 'নে ' এসেছে 'ইনু' (জাপানী কুকুর ) শব্দ থেকে।
তকিকওয়া কোটোসুগা ওয়াকুন ন শিওরিতে (১৭৭৭-১৮৮৭) প্রস্তাব উত্থাপন করেন যে 'কি' অর্থ 'হলুদ', 'তসু ' একটি ব্যক্তিবাচক খণ্ডাংশ , এবং 'নে' এসেছে 'নেকো '(জাপানী 'বিড়াল') শব্দ থেকে।
অতসুকি ফুমিহিকো দাইগেঙ্কাইয়ে (১৯৩২-১৯৩৫) বর্ণনা করেন যে শব্দটি 'কিতসু' থেকে আসে , যা শব্দানুকৃতি একটি শিয়াল এর বাকল, এবং 'নে' ইন্দিরা মন্দিরের চাকরদের সম্মানজনক সম্মধন হতে পারে।
নুজাকির মতে 'কিতসু' শিয়ালের ডাক এর উচ্চারণ প্রতিনিধিত্ব করে যা 'শিয়াল' জন্য সাধারণ শব্দ হয় । এখান থেকেই শব্দটি এসেছে; -ne একটি স্নেহপূর্ণ মেজাজ সংকেত । ^[৭]

'কিতসু ' শব্দটি আধুনিক জাপানে অপ্রচলিত , একটি শিয়ালের ডাককে কন কন বা গন গন হিসাবে রূপান্তরিত করা হয়।

শব্দটির একটি বহুল পরিচিত ব্যবহার লোককথায় ঘরে ফিরে ঘুমানোকে বুঝায় : কিতসু নে ^[৮] অর্থ 'আসা ও ঘুমানো', এবং কি তসুনে মানে 'সবসময় আসে'। ^[৬] এটি একটি নির্দিষ্ট গল্পে আবদ্ধ যা একটি প্রাচীনতম কিতসুনে কাহিনী,^[৮] এবং এটি বেশিরভাগ গল্পের বিপরীত কারণ এখানে একটি কিতসুনে মানব নারীর রূপ নেয় ও পুরুষদের বিয়ে করে , কিন্তু এটি বিষাদময়ভাবে শেষ হয় না। ^[৫]^[৬] হামেলের অনুবাদ থেকে:^[৮]

ওনো,একজন মিনোর বাসিন্দা (৫৪৫ খিস্তাব্দের একটি প্রাচীন জাপানি কিংবদন্তিতে বলে), নারী সৌন্দর্যের আদর্শের জন্য তার দিনগুলি কাটাচ্ছিল। সে এক সন্ধ্যায় একটি বিশাল মাঠে তার সাথে দেখা করে ও তাকে বিয়ে করে। তাদের পুত্রের জন্মের সাথে একই সময় ওনোর কুকুরটিও কুকুরছানা জন্ম দেয় যা বড় হয়ে উঠলে ভদ্রমহিলার আরও বেশি বিরোধী হয়ে উঠে। এজন্য সে তার স্বামীকে কুকুরটি হত্যা করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু তার স্বামী তাতে না বলে। অবশেষ একদিন কুকুরটি তাকে এত মারাত্মকভাবে আক্রমণ করে যে, সে সাহস হারিয়ে ফেলে, শিয়াল আকৃতিতে ফিরে যায়, বেড়ার উপর দিয়ে লাফ দিয়ে পালিয়ে যায়।
"তুমি একটি শিয়াল হতে পারো," অনো তাকে পরে ডেকে বললে, "কিন্তু তুমি আমার পুত্রের মা এবং আমি সবসময় তোমাকে ভালোবাসি। তুমি যখন ফিরে আসবে তখন ফিরে এসো; তোমাকে সবসময় স্বাগত জানবো।"
তাই প্রতি সন্ধ্যায় তিনি ফিরে আসত এবং তার হাতের নিচে ঘুমাতো।
— জাপানি লোকগল্প

এই গল্প অনুযায়ী যেহেতু শিয়াল তার স্বামীর কাছে প্রতি রাতে একজন নারী হিসাবে ফিরে আসে, তবে প্রত্যেক সকালে তাকে শিয়ালের মতো ছেড়ে দেয় বলে তাকে কিতসুনে বলা হয় ।

বৈশিষ্ট্য

কিতসুনেদের উচ্চ বুদ্ধিমত্তা, দীর্ঘ জীবন, এবং জাদুবিদ্যার ক্ষমতা রয়েছে বলে মনে করা হয়। তারা ইয়কাই এর একটি ধরন। কিতসুনে শব্দটি কখনও কখনও ' শিয়াল আত্মা ' হিসাবে অনুবাদ করা হয়, যা আসলে একটি বৃহত্তর লোককথার বিষয়শ্রেণীতে পরে। তবে কিতসুনেরা না ভূত, না তারা নিয়মিত শিয়াল থেকে মৌলিকভাবে ভিন্ন। কারণ আত্মা শব্দটি তাদের জ্ঞান ও সব দীর্ঘস্থায়ী শিয়াল অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা অর্জনকে আলোকিত করে। ^[৬]

কিতসুনে দুটি সাধারণ শ্রেণিবিভাগ আছে :

যেঙ্ক' (善狐) হিতৈষী, স্বর্গীয় শিয়াল যারা ইনারি শিয়ালের সঙ্গে যুক্ত ; কখনও কখনও তাদের ইংরেজিতে 'ইনারী ফক্স'ও বলে।
অন্য দিকে, ইয়াকো (野狐) শব্দের শাব্দিক অর্থ 'মাঠের শিয়াল' যারা ক্ষতিকর ও দুষ্টু হয়। ^[৯]

স্থানীয় ঐতিহ্য আরও ধরনের যোগ করে। ^[১০] উদাহরণস্বরূপ, নিঙ্ক একটি অদৃশ্য শিয়াল আত্মা যাদের মানুষ শুধুমাত্র বুঝতে পারে যখন এটি মানুষকে ভর করে।

এই ওবাকে কারুতা ('দৈত্য কার্ড') ১৯ শতকের প্রথম দিক থেকে একটি কিতসুনে চিত্রিত করে । সংশ্লিষ্ট খেলা লোকগল্প থেকে নির্দিষ্ট প্রাণী ছবি থেকে পাওয়া সূত্র জড়িত।

কিতসুনে নয়টি পুচ্ছ বা লেজ থাকে। ^[৬] সাধারণত, বেশি সংখ্যক লেজ ও বয়স্ক শিয়াল আরও শক্তিশালী কিতসুনে হয়; প্রকৃতপক্ষে, কিছু লোকালোক বলছেন যে প্রতি ১০০ বছর একটি শিয়াল তাদের অতিরিক্ত পুচ্ছ বাড়িয়ে চলবে। ^[৮]( বনে, একটি বাস্তব শিয়ালের সাধারণত জীবদ্দশায় হয় এক থেকে তিন বছর, যদিও বন্দিদশাতে তারা দশ বছর পর্যন্ত বেঁচে থাকতে পারে। ) এক, পাঁচ, সাত, এবং নয়টি পুচ্ছ লোকসংখ্যা সবচেয়ে সাধারণ সংখ্যা। ^[১১] এই [শিয়াল আত্মা[|কিউবি কোন কিটসুন]] (九尾の狐, 'নয়-লেজের শিয়াল') বিশ্বের যেকোন জায়গায় যেকোন কিছু ঘটনাতে দেখা এবং শুনার ক্ষমতা রাখে । অন্যান্য কাহিনীতে অসীম জ্ঞান ( সর্বজ্ঞতা ) রয়েছে বলে বর্ণনা করা হয় । ^[১০] ১০০০ বছর বয়সে পৌঁছানোর পর এবং নবম লেজ গজানো পর, একটি কিটসুন সাদা বা সুবর্ণ রঙের হয়ে যায়,^[৬] ও তেঙ্ক (天狐, 'স্বর্গীয়/আকাশজাত শিয়াল') হয়ে যায় , যা তার সবচেয়ে শক্তিশালী রূপ এবং তারপর সে স্বর্গে চলে যায়।

রূপ পরিবর্তন

একটি কিতসুনে মানবরূপ নিতে পারে, এটি একটি নির্দিষ্ট বয়সে পৌঁছে এই ক্ষমতাটি শিখে - সাধারণত ১০০ বছর, যদিও কিছু কাহিনী ৫০ বলা হয়।^[১২] রূপান্তরের জন্য একটি সাধারণ পূর্বশর্ত হচ্ছে, শিয়ালটির তার মাথার উপর খড়, পাতা, বা কপাটক রাখতে হয়।^[১৩] কিতসুনে সাধারণত সুন্দর নারী, অল্পবয়সী মেয়ে ও বয়স্ক পুরুষের রূপ ধারণ করে এবং খুবই অল্প ক্ষেত্রে তরুণ ছেলদের ।^[১৪] এই আকারগুলি শিয়ালের নিজ বয়স বা লিঙ্গর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়^[১৫] , এবং একটি কিতসুনে একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির চেহারা ধারণ করতে পারে।^[১৬] কিতসুনেরা সুন্দরী মহিলাদের রূপ নেওয়ার জন্য বিশেষভাবে বিখ্যাত। মধ্যযুগীয় জাপানে সাধারণ বিশ্বাস ছিল যে, যেকোন একা দেখা মহিলা, বিশেষ করে সন্ধ্যায় বা রাতের সময় , একটি কিতসুনে হতে পারে।^[১৭] কিতসুনে গাও ('শিয়ালের-মুখ') বলতে এমন নারীদের বোঝায় যাদের সরু চোখ, শীর্ণ মুখ ও পাতলা ভ্রু থাকে। ঐতিহ্যগতভাবে, এই মুখের গঠন আকর্ষণীয় বলে মনে করা হয়লেও কিছু কাহিনীতে এরূপ নারী মানবরূপে একটি শিয়াল হিসাবে চিহ্নিত।^[১৮] কিতসুনে অন্যান্য শিয়ালের বৈশিষ্ট্যগুলি দেখায়, যেমন, সূক্ষ্ম চুল , শিয়াল-আকৃতির ছায়া, বা যেকোনো প্রতিফলন যা তার সত্য রূপ প্রকাশ করে।^[১৯]

কিছু গল্প, কিতসুনে রূপ বজায় রাখে - এবং মানবরূপ নেবার সময় তাদের লেজ লুকিয়ে রাখতে অসুবিধা হয়; সাধারাণত যখন শিয়ালরা মাতাল বা অমনোযোগী থাকে, তাই প্রাণীটির আসল প্রকৃতি বোঝার জন্য লেজ খোঁজা একটি সাধারাণ পদ্ধতি। ^[২০] একটি বিশেষভাবে সাধু ব্যক্তি একটি শিয়াল চিনতে পারে এমনকি এর ছদ্মবেশের মধ্য দিয়ে দেখতে সক্ষম হয়। ^[২১] মানুষের আকারে থাকার সময় কিতসুনে কুকুরের ভয় ও ঘৃণার কারণে তারা প্রকাশ হয়ে যেতে পারে; আর কেউকেউ তাদের উপস্থিতিতে এতটাই চমকিত হয় যে তারা শিয়াল রূপে ফিরে পালিয়ে যায়।

একটি লোককথায় কিতসুনের মানব আকৃতি ধারণের অসম্পূর্ণতা কয়ান- র, একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তির মধ্যে ফুটে উঠে যাকে পরে জ্ঞান এবং অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার দ্বারা ভবিষ্যৎ কথন জন্য চেনা হয়। গল্প অনুসারে, তিনি তার এক ভক্তের বাড়িতে ছিলেন, তিনি পানিতে গোসল করতে যান এবং তার পা পুড়ে ফেলেন কারণ পানি খুব গরম হয়ে গিয়েছিল। তারপর, "তার ব্যথায়, তিনি উলঙ্গ হয়ে বাথরুম থেকে বেড়িয়ে দৌড় দেন। পরিবারের লোকজন তাকে দেখলে, তারা দেখতে পায় যে কোয়ানের পশুর লেঙ্গুর পাশাপাশি তার শরীরের বেশিরভাগ অংশ পশমে ঢাকা ছিল। তারপরে কোয়ান তাদের সামনে একটি বৃদ্ধ বয়স্ক শিয়ালে রূপান্তরিত হয়ে পালিয়ে যায়। " ^[২২]

কিতসুনেদের অন্যান্য কিছু অতিপ্রাকৃতিক ক্ষমতা হলো - ভর করা , আগুন ও বাজ তৈরি করা, অন্যদের স্বপ্নের মধ্যে ইচ্ছাকৃতভাবে আসা, উড়া, অদৃশ্যতা, এবং এত বাস্তব বিভ্রান্তির সৃষ্টি যে বাস্তবতা থেকে প্রায় বিচ্ছিন্ন করা যায় না। ^[৭]^[১০] কিছু গল্পে কিতসুনে আরও ক্ষমতা থাকে,যেমন- সময় এবং স্পেস বাঁকানো, মানুষকে পাগল বানানো , অথবা অসাধারণভাবে লম্বা গাছ বা আকাশে দ্বিতীয় চাঁদ হিসাবে আকার ধারান করা। ^[৭]^[১০] অন্যান্য কিতসুনে ভ্যাম্পায়ার বা সাকিউবাস এর মত বৈশিষ্ট্য আছে, এবং মানুষের সঙ্গে যোগাযোগের মাধ্যমে মানুষের জীবন বা আত্মা উপর ভোজন করে। ^[৭]

কিতসুনেকি (狐憑き, 狐付き) , আক্ষরিক অর্থ 'শিয়ালের দ্বারা আবিষ্ট অবস্থা'। এর শিকার সাধারণত একটি যুবতীরা হয়, শিয়াল তার স্তন মাধ্য দিয়ে প্রবেশ করে তার নখের নীচ থাকে। ^[৭] কিছু ক্ষেত্রে, তার মুখের ভাব এমনভাবে পরিবর্তিত হয় যে, তা দেখতে শিয়ালের মতো লাগে। জাপানি ঐতিহ্য অনুযায়ী অশিক্ষিতদের শিয়াল ভর করলে, তারা অস্থায়ীভাবে পড়ার ক্ষমতা অর্জন করে। ^[৭] যদিও কিতসুনেসুকি তাদের নিজের ইচ্ছার একজন ব্যক্তিকে বস করে , কিতসুনেসুকি প্রায়শই বংশগত শিয়াল নিয়োগকর্তাদের মন্দ উদ্দেশ্য কাজ করে। ^[২৩]

লোকাচারবিদ্ লাফকাদিও হেনন তার 'অচেনা জাপানের ঝলক'এ এই অবস্থার বর্ণনা করেন:^[১০]

অদ্ভুত তাদের মধ্যে পাগলামি যাদের মধ্যে শিয়াল প্রবেশ করে। কখনও কখনও তারা রাস্তায় মাধ্যমে উলঙ্গ হয়ে চিৎকার করে। কখনও কখনও তারা তাদের মুখের দিকে ঝুকে পড়ে এবং শোক করে, এবং এমনভাবে ডাকে যেমন শিয়াল ডাকে। এবং শরীরের কিছু অংশে ত্বকের নিচে একটি চলন্ত গলা দেখা যায়, যার নিজের জীবন আছে বলে মনে হয়। একটি সুই দিয়ে যদি এটি খোঁচা দেয়া হয়, এবং এটি অন্য জায়গায় সরে যায়। কোনো শক্তি এত শক্ত না যে এটি সংকুচিত হবে বা এটি আঙ্গুলের নিচে দিয়ে যাবে না। দখলকৃত ব্যক্তিরা এমন ভাষায় কথা বলাতে ও লিখতে পারে, যার সম্পর্কে তারা আগে সম্পূর্ণ অজ্ঞাত ছিল। তারা পছন্দ করে যা শিয়াল পছন্দ করে,যেমন তফু, আবুগেজ, আজুকাইমেশি ইত্যাদি - এবং তারা প্রচুর পরিমাণে খায়, সবসময়য় বলা যায় না, কিন্তু শিয়ালদের ক্ষুধা রয়েছে।
— লাফকাদিও হেনন, অচেনা জাপানের ঝলক (বই)

শিয়ালের আত্মা কাউকে রক্ষা করার চেষ্টাটি প্রায়শই ইনারী মন্দিরের বহির্মুখের মাধ্যমে করা হতো। ^[৬] যদি কোনো যাজক না থাকত বা যদি ঝাড়ান কাজ ব্যর্থ হতো,তাহলে কিতসুনেসুকি অভিযোগ বাক্তিকে খারাপভাবে আঘাত করা হতো বা পুড়িয়ে ফেলা হতে পারে। কাউকে তার সম্পূর্ণ পরিবারসহ সম্প্রদায়ের দ্বারা একঘরে করা হতো।^[১০]

জাপানে কিতসুনেসুকি হেইয়ান যুগের প্রথম দিকে রোগ হিসাবে বর্ণনা করা হয়লেও ২0 শতকের প্রথম দিকে এটিকে মানসিক অসুস্থতার বলে বিবেচিত করা হতো। ^[৭]^[১০] অস্বাভাবিক আচরণের ব্যক্তিদের বশবর্তি মনে করা হতো। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে শুনীচি শিমামুরা উল্লেখ করেছিলেন যে জ্বরের কারণে সৃষ্টির শারীরিক রোগগুলি প্রায়শই কিতসুনেকি ভাবা হতো । ^[৭] অহেতুক কুসংস্কারগুলো হারিয়ে গেছে, কিন্তু শিয়াল দখলের গল্পগুলি এখনও শুনা যায়, যেমন অভিযোগ আছে যে অউম শিন্রিক্কো সম্প্রদায়ের সদস্যগুলো বশবর্তি ছিল। ^[২৪]

আধুনিক মনোরোগবিজ্ঞানে কিতসুনেকি শব্দটি জাপানি সংস্কৃতির অনন্য একটি সংস্কৃতি-আবদ্ধ সিনড্রোম বোঝায়। যারা এই অবস্থা থেকে ভুগছেন তারা বিশ্বাস করে যে তারা শিয়ালের দ্বারা আবদ্ধ। ^[২৫] লক্ষণগুলির মধ্যে কিছু হলো চাল বা মিষ্টি অ্যাডজুকি মটরশুটি জন্য ক্ষুধা , অনাচার, অস্থিরতা, এবং মানুষের চোখের দিকে না তাকানো। কিতসুনেসুকি এই ধারণা ক্লিনিকাল লাইকেনট্রপির অনুরূপ কিন্তু স্বতন্ত্র। ^[২৬]

লোকধর্মের মধ্যে, জাপানের সব দেশেই শিয়াল দখল কাহিনী পাওয়া যায়। যারা শিয়াল দ্বারা বশীভূত, তারা মানসিক অসুস্থতা বা অনুরূপ অবস্থা থেকে ভুগছেন বলে মনে করা হয়। ^[২৭]

কিছু পরিবার আছে যারা বলে যে, প্রতিরক্ষামূলক শিয়াল প্রফুল্লতা, এবং কিছু অঞ্চলের ওসাকি^[২৮], কুদা-গিতসুনে ^[২৭],ইয়াক ^[২৯] ও হিটোগিটসুনের দখলকেও করে, কিতসুনেকি বলা চলে । ^[২৭]^[২৯] মনে করা হয় যে এই পরিবারগুলির শিয়াল ব্যবহার করে ভাগ্য বলার ক্ষমতা রয়েছে , কিন্তু এই পরিবারগুলো বাড়ে উথবে বলে এই ধরনের পরিবারে বিয়ে নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত হয়েছিল। ^[২৭] তারা অসুস্থতা নিয়ে আসার এবং তাদের ঘৃণা করা সম্পদ, ফসল, এবং পশুদের অভিশাপ দিতে সক্ষম বলে মনে করা হয় এবং অন্যান্য পরিবারগুলোতে এটি নিষিদ্ধ মনে করা হত বলে এটি সামাজিক সমস্যা সৃষ্টি করে। ^[২৯]

শিয়ালকে প্রদত্ত বিশ্বাসের বিশাল পরিমাণে দেখা যায় যে, ইন্ড়ি বিশ্বাসে তারা শিয়ালকে ইনারি কানী বা তার চাকর মনে করতেন, তারা মিক্কয়ো এবং মিকোতে শুগেন্দ অনুশীলনকারীদের দ্বারা ডাকিনী-তেন অভ্যাসে নিয়োজিত ছিল ; কিতসুনেকি সম্পর্কিত সংস্কৃতিতে একটি ধর্মীয় পটভূমি থাকার সম্ভাবনা আছে। ^[২৭]

হোশি নো তামা

হিরোসিজের ইডো এক শত শত বিখ্যাত দৃশ্যের মধ্যে "ওজি'র কাছাকাছি এনোকি বৃক্ষের নিচে নববর্ষের রাতে" কিসুনিবিবি । প্রতিটি শিয়ালের মুখের সামনে একটি কিতসুনেবি ভাসমান।

কিতসুনের বা তাদের দ্বারা আবির্ভূত মানুষদের বর্ণনায় বৃত্তাকার সাদা বল বা হোশি নো তামা (ほしのたま, তারার বল) দেখা যায়। গল্পে এগুলিকে উজ্জ্বল কিতসুনেবির সঙ্গে তুলনা করা হয় । ^[৭] কিছু গল্প তাদের জাদুকরী রত্ন বা মুক্তা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। ^[৭] যখন এটি মানুষের রূপে থাকে না, তখন একটি কিটসুন তার মুখের মধ্যে এই বলটি রাখে বা তার লেজে বহন করে। ^[৮] রত্ন ইনারির একটি বিশেষ প্রতীক, এবং এটি ছাড়া পবিত্র ইনারী শিয়ালের উপস্থাপনা বিরল। ^[৬]

একটি বিশ্বাস রয়েছে যে যখন একটি কিতসুনে তার আকৃতি পরিবর্তন করে,তখন তার হোশি নো তামা তার যাদুশক্তির একটি অংশ বহন করে। আরেকটি বিশ্বাস অনুযায়ী এই মুক্তা কিটসুনের আত্মাকে প্রতিনিধিত্ব করে; তার কাছ থেকে এটি বেশি সময়ের জন্য় সরিয়ে ফেললে সে মারা যাবে। যারা বলটি নিতে পারে তারা কিতসুনেটিকে তা ফিরিয়ে দেওয়ার বিনিময়ে তাদের সাহায্য করার জন্য কোনো প্রতিজ্ঞা নোট পারে । একটি প্রতিশ্রুতি বের করতে সক্ষম হতে পারে তার রিটার্ন ^[২২] উদাহরণস্বরূপ, একটি ১২ শতকের গল্পে একটি শিয়ালের হোশি ন তামা একজন ব্যবহার করে একটি পক্ষে নিরাপদ করার জন্য:

আপনি বিভ্রান্ত!" শিয়ালটি বলল। "আমার বল আমাকে ফেরত দাও!"। লোকটি তার কথা না শুনলে শিয়ালটি অবশেষে অশ্রুজলে বলল, "আচ্ছা, আপনি আমার বল পেয়েছন, কিন্তু আপনি জানেন না এটা কীভাবে রাখাতে হয়। এটা আপনার জন্য ভালো হবে না। আমার জন্য এটা একটা ভয়ানক ক্ষতি। আমি আপনাকে বলি, যদি আপনি এটি ফিরিয়ে না দেন তবে আমি চিরদিন আপনার শত্রু হব। যদি আপনি এটি ফেরত দেন তবে আমি আপনাকে রক্ষাকর্তা দেবতার মতই ধরে রাখব"

পরে সশস্ত্র ডাকাতদের একটি দলের কাছ থেকে তাকে কিতসুনেতটি রক্ষা করে। ^[৩০]

চিত্রাঙ্কন

জাপানি লোককথায় গভীরভাবে ঢুকে থাকায় কিতসুনে জাপানের অনেকিছুতেই প্রদর্শিত হয়। নহ, কিওগেন, বান্রাকু ও কাবুকি ইত্যাদি নাটকে লোককাহিনী থেকে প্রাপ্ত গল্পের প্রভেব দেখা যায় ^[৭]^[১০] তেমনি আধুনিক অ্যানিমে , মাঙ্গা এবং ভিডিও গেম এর মধ্যেও প্রভাব দেখা যায় । জাপানী মেটাল আইডল ব্যান্ড বেবিমেটাল তাদের গানের মধ্যে কিটসুন পৌরাণিক কাহিনীগুলো উল্লেখ করে এবং তাদের সঙ্গীতানুষ্ঠানে শিয়ালের মুখোশ, হাতের সংকেত এবং অ্যানিমেশন ব্যবহার করে। ^[৩১] এছাড়াও পশ্চিমের লেখকরা কিতসুনে কিংবদন্তি ব্যবহার করেন। ^[৩২]^[৩৩]^[৩৪]

ইনারীর বান্দাদের

কিটসুন ধানের শিন্টো দেবতা ইনারির সঙ্গে সম্পর্কিত। ^[৬] এই সম্পর্ক শিয়ালের অতিপ্রাকৃত তাত্পর্য শক্তিশালী করে। ^[১০] বস্তুত, কিনসুন ইন্দিয়ার দূত ছিল, কিন্তু দুইটির মধ্যে সম্পর্ক এখন অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে যার কারণে ইন্রি ইকামিকে শিয়াল হিসাবে চিত্রিত করা যেতে পারে। অনুরূপভাবে, কিতসুনেদের জন্য ভিন্ন মন্দির আছে যেখানে ভক্তরা তদের অর্ঘ প্রদর্শন করে। ^[১০] শিয়ালের আত্মা বিশেষভাবে একটি ভাজা কাটা টফু, আবুরাগে পছন্দ করে বলে মনে করা , যা নুডলসের খাবার কিতসুনে উদোন এবং কিতসুনে সোবা ইত্যাদি খাবারে পাওয়া যায়। একইভাবে, ইন্রি-জুশি একটি ইন্ডি-ইস্কি নামে পরিচিত একটি সুশি ভাজা টোফুর ভাতের গুঁড়া দিয়ে ভরে গঠন করা হয়। ^[৬] অতীতকালে আরেকটি শিন্টো শিয়াল দেবতা বিদ্যমান ছিল কিনা তা নিয়ে লোকসাহিত্যের মধ্যে কথা রয়েছে। শিয়ালদের দীর্ঘকাল কমি হিসাবে পূজা করা হয়েছে। ^[৬]

ইনারি কিতসুনের রং সাদা,যা ভালো লক্ষণের একটি প্রতীক। ^[১০] তারা মন্দ প্রতিরোধ করার ক্ষমতা রাখে, এবং তারা কখনও কখনও অভিভাবক প্রফুল্লতা হিসাবেও কাজ করে। ইন্দিরা মন্দিরগুলো রক্ষা করার পাশাপাশি, স্থানীয়দের পক্ষ থেকে হস্তক্ষেপ নেওয়ার জন্য বিশেষ করে যন্ত্রণাকর নোগিটসুনের বিরুদ্ধে সাহায্য করার জন্য তাদের প্রতি আহ্বান জানানো হয় । কালো শিয়াল এবং নয় পুচ্ছের শিয়াল একইভাবে ভালো লক্ষণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ^[২০]

ফুসুই ( ফেং শুই ) থেকে প্রাপ্ত বিশ্বাস অনুযায়ী, মন্দিরের উপর শিয়ালের শক্তি এতই বেশি যে শিয়ালের একটি নিছক মূর্তি উত্তরপূর্ব থেকে প্রবাহিত মন্দ কিমোন বা শক্তিকে দূর করতে পারে। অনেক ইনারি মন্দিরে এ ধরনের মূর্তিগুলো রয়েছে, কখনও কখনও বেশি সংখ্যক, যেমন কিয়োটোতে বিখ্যাত ফুশিমি ইন্দি মন্দির,।

কেটসুনে ডাকিনিটেনের মাধ্যমে বৌদ্ধ ধর্মের সাথে যুক্ত,, দেবীগুলো ইন্দিয়ার মহিলা দৃষ্টিভঙ্গির ধারণ করে। দাকিনিতেনকে তলোয়ার বহন করার এবং উড়ন্ত সাদা শিয়ালের উপর চলার সময় একটি মহিলা বোধিসত্ত্ব হিসেবে দেখানো হয়। ^[৬]

প্রতারক

কিতসুনে প্রায়ই প্রতারক হিসাবে উপস্থাপিত হয়, তাদের উদ্দেশ্য দুষ্টুমি থেকে শুরু করে অমঙ্গল কামনা ও বিদ্বেষ পর্যন্ত হতে পারে । গল্পগুলোতে কিটসুনকে অত্যন্ত গর্বিত সামুরাই, লোভী ব্যবসায়ী এবং গর্বিত সাধারণের উপর কৌশলগুলি চালায়, আর নিষ্ঠুর কিতসুনেরা দরিদ্র ব্যবসায়ী,কৃষক বা ধার্মিক বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের প্রতারণা করে। তাদের শিকার সাধারণত পুরুষরা হয়; নারীরা অপরদিকে আবিষ্ট হয়। ^[১৭] উদাহরণস্বরূপ, কিতসুনে তাদের কিতসুনেবি ব্যবহার করে অগ্নিকণা দিয়ে একটি পদ্ধতিতে বিপথে ভ্রমণকারীদের ভুল পথে নিয়ে যায় । ^[৩৬]^[৩৭] আরেকটি কৌশল হলো বিভ্রান্তি বা দৃষ্টিভঙ্গির সাথে তার বিভ্রান্ত করার জন্য। ^[১৭] তাদের অন্যান্য কিছু লক্ষ্য হলো প্রলোভন, খাদ্য চুরি, গর্বিতদের অপমান , বা অনুভূত সামান্য প্রতিশোধের অন্তর্ভুক্ত।

কিটসুন-কেন ('শিয়ালের-মুষ্টি') নামে একটি ঐতিহ্যবাহী খেলা মানুষের উপর কিটসুনের ক্ষমতা উল্লেখ করে। খেলাটি রোক, পাপের, শিসরস এর অনুরূপ, কিন্তু তিন হাতের অবস্থান করে একটি শিয়াল, একটি শিকারী, এবং একটি গ্রামের হেডম্যানের সংকেত। হেডম্যান শিকারীকে হারায়,কেননা তিনি তার চেয়ে উচ্চপদস্ত ; শিকারী শিয়ালকে হারায়,কারণ সে শিয়ালকে গুলি করে শিকার করে এবং শিয়াল হেডম্যানকে হারায়,যাকে শিয়াল বশীভূত করতে পারে। ^[৬]^[৭]

তাদের এই অস্পষ্ট চিত্র এবং প্রতিহিংসার জন্য খ্যাতি মানুষকে তাদের উদ্দেশ্য উপলব্ধি করার চেষ্টা করে। একটি ক্ষেত্রে, ষোড়শ শতাব্দীর নেতা তয়োতামি হিদেয়োশি কামি ইনারিকে একটি চিঠি লিখেছিলেন:

ইনরি দাইমোজিনের কাছে,
আমার প্রভু, আপনার কাছে আমার জানা আছে যে আপনার অধিক্ষেত্রের শিয়ালগুলির মধ্যে একটি শত্রু আমার বান্দাদের মধ্যে একজনকে বশ করেছে, যার ফলে তাকে ও অন্যদেরকে অনেক কষ্টের সৃষ্টি হয়েছে। আমার এই অনুরোধে আপনি ক্ষুদ্র অনুসন্ধান করতে অনুরোধ করেছি এবং আপনি আপনার অধীন শিয়ালটির ভুল পথে পরিচালনার কারণ খুঁজে বের করার চেষ্টা করেন এবং আমাকে কারণটি জানিয়ে দিন।
যদি এটি দেখায় যে শিয়ালের আচরণের জন্য পর্যাপ্ত কারণ নেই, তাহলে তাকে গ্রেফতার করুন এবং তাকে একবার শাস্তি দিন। যদি আপনি এই বিষয়ে পদক্ষেপ নিতে দ্বিধা করেন তবে আমি দেশের প্রতিটি শিয়াল ধ্বংস করার আদেশ দেব। যা ঘটেছে তার সাথে সম্পর্কিত কোনো কিছু যদি আপনি জানতে চান, তাহলে আপনি যোসিডা মহাযাজকের সঙ্গে আলাপ করুন।

নহ and ক্যগেন নাটকে তামামো-ন-মায়, একটি পুরাণখ্যাত কিতসুনে। ইয়শিতশির দ্বারা মুদ্রণ করা।

তামানো-নো-মায়ে, একটি কাল্পনিক কিতসুনে যাকে নহ ও ক্যগেনতে দেখা যায়। ইয়শিতোশি দ্বারা প্রিন্ট করা।

কিতসুনে তাদের প্রতিশ্রুতি রাখে এবং তাদের কোনো উপকার পরিশোধ করতে সংগ্রাম করে । মাঝে মাঝে একটি কিটসুন নিজেকে একজন ব্যক্তির বা পরিবারের সাথে সংযুক্ত করে, যেখানে তারা সব রকমের সমস্যা সৃষ্টি করতে পারে। ১২ শতাব্দীর একটি গল্পে, শিয়ালদের মেরে ফেলার জন্য বাড়িওয়ালার হুমকি তাদের আচরণ ঠিক করে। কিটসুনের পিতৃপুরুষ মানুষের স্বপ্নে আবির্ভূত হয়:^[৩০]

আমার পিতা আমার আগে এখানে ছিলেন,মহাশয়, এবং এখন আমার অনেক সন্তান এবং নাতি-নাত্নি আছে। আমি দুঃখিত যে তারা অনেক দুষ্টামির মধ্যে ঢুকে পড়ে, এবং আমি তাদের সবসময়য় থামানোর চেষ্টা করি, কিন্তু তারা কিছুতেই শোনে না। এবং এখন,মহাশয়,আমি বুঝি আপনি আমাদের সাথে বিরক্ত। আমি শুনেছি আপনি আমাদের সবাইকে হত্যা করতে যাচ্ছেন। কিন্তু আমি শুধু আপনাকে জানতে চাই,মহাশয়, আমি কত দুঃখ প্রকাশ করছি যে এটা আমাদের জীবনের শেষ রাত। আপনি কি আমাদের ক্ষমা করবে না, আরেকবার? যদি আমরা কখনও আবার ঝামেলা করি, অবশ্যই আপনার সেরা কাজ করতে হবে।এবং অল্পবয়সীরা,মহাশয় - আমি নিশ্চিত যে তারা বুঝতে পারবে যখন আমি তাদের বুঝবো আপনি কেন এত বিরক্ত হন। আমরা এখন থেকে আপনাকে রক্ষা করার জন্য যা করতে পারি তা আমরা করবো, কেবলমাত্র যদি আপনি আমাদের ক্ষমা করেন, এবং কিছু ভালো ঘটলে আমরা আপনাকে জানাতে নিশ্চিত থাকব!

গল্পে কিতসুনেদের উপহার বা পুরস্ষ্কারকে তাদের টাকা প্রদান পার্থক্য করা হয় । যদি একটি কিটসুন অর্থ প্রদান বা পুরস্কার হিসেবে অর্থ প্রদান করে,তবে তা সমস্ত পুরানো কাগজ, পাতা, টুইগস, পাথর, বা অনুরূপ মূল্যহীন আইটেমগুলির একটি জাদুকরী বিভ্রমের অন্তর্গত থাকবে। ^[৭] সত্যিকারের কিতসুনে উপহার সাধারণত অস্পৃশ্য যেমন সুরক্ষা, জ্ঞান, বা দীর্ঘ জীবন। ^[৬]

স্ত্রী এবং প্রেমিকা

কিটসুন সাধারণত প্রেমিক হিসাবে চিত্রিত হয়, সাধারণত একটি যুবক এবং একটি মানব নারীর রূপ নেওয়া কিতসুনে নিয়ে গল্প রয়েছে। ^[৮] কিতসুনে সম্মোহিনী হতে পারে, কিন্তু এই গল্প প্রকৃতি প্রায়শই রোমান্টিক হয়। ^[১০] সাধারণত, যুবক অজ্ঞাতসারে শিয়ালকে বিয়ে করে, যিনি একজন নিবেদিত স্ত্রী হিসেবে নিজেকে প্রমাণ করেন। লোকটি অবশেষে শিয়ালের আসল প্রকৃতি আবিষ্কার করে এবং শিয়াল-স্ত্রী তাকে ছেড়ে চলে যেতে বাধ্য হয়। কিছু ক্ষেত্রে, স্বামী যেন স্বপ্ন থেকে জেগে উঠে একটি জায়গায় যেটি অপরিষ্কার, অশোভন এবং অনেক দূরে। তারপরে লজ্জায় তার পরিত্যক্ত পরিবারের মুখোমুখি হতে হয়।

অন্য গল্পে কিতসুনে একে অপরের বিয়ে করে। পরিষ্কার আকাশে রোদে বৃষ্টি পড়লে এটিকে কিতসুনে ন উমেইরি বা কিতসুনের বিয়ে বলে,একটি লোককথা অনুসারে প্রাণীর মধ্যে বিয়ের অনুষ্ঠান বর্ণনা শর্ত সময় অনুষ্ঠিত হচ্ছে উল্লেখ করে ^[৩৮] অনুষ্ঠানটি একটি ভালো লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হলেও, কিসুয়েউন কোন অনিমন্ত্রিত অতিথির প্রতিশোধ নেবে ^[৩৯] ১৯৯০ সালে আকীরা কুরোসাওয়ার চলচ্চিত্র ড্রিমস-এ চিত্রিত। ^[৪০]

"নাগাসিনো ১৫৭৫ " তে স্টিফেন টারববুল, শিয়াল-মহিলার সাথে টেক্কা বংশের জড়িত থাকার একটি গল্পকে বর্ণনা করে। ১৫৪৪ খ্রিস্টাব্দে যুদ্ধাপরাধী টেক্কা শিনজান সুওয়া যোরিশিগে নামে একটি ছোট স্থানীয় যুদ্ধাপরাধীর কাছে যুদ্ধে পরাজিত হন, এবং একটি "অপমানজনক ও জঘন্য" শান্তি সম্মেলনের পরে তিনি আত্মহত্যার করেন, যার পরে শ্যুংন সুওয়া জোরিশিজের ১৪ বছরের মেয়ে লেডি কোইয়ের উপর বিবাহ চাপিয়ে দেন -যে শিনগেনের আপন ভাতিজা। শিংগেন, টার্নবুল লিখেছেন, "মেয়েটির প্রতি সে এততাই মনযোগী ছিল যে তার কুসংস্কারাচ্ছন্ন অনুসারীগণ ভয় পেয়েছিল এবং বিশ্বাস করেছিল যে সুওয়া শ্রিনের সাদা শিয়ালের আত্মা হতে পারে, যিনি প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য তাকে মন্ত্র দ্বারা বশীভূত করেছিল।" যখন তাদের ছেলে টেক্কা কাতসুরিরি একটি সর্বনাশা নেতা হিসেবে প্রমাণিত হয় এবং নাগাশিনোর যুদ্ধে তাদের পরিবারকে পরাজয়ের দিকে নিয়ে যান, টার্নবুল লিখেন, "বৃদ্ধ জ্ঞানীরা মাথা নাড়ান, তার জন্মের অসুখী পরিস্থিতিতে এবং তার যাদুকর মায়ের স্মরণে"। ^[৪১]

তথ্যসূত্র

↑ Casal, U.A.। The Goblin Fox and Badger and Other Witch Animals of Japan। Nanzan University Press। পৃষ্ঠা 1–93।
↑ Gubler, Greg। "Kitsune: The Remarkable Japanese Fox": 121–134।
↑ Bargen, Doris G. (১৯৯৭)। A woman's weapon: spirit possession in the Tale of Genji। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 292। আইএসবিএন 9780824818586।
↑ Wallen, Martin (২০০৬)। Fox। Reaktion Books। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 9781861892973।
↑ ^ক ^খ Goff, Janet (এপ্রিল ১৯৯৭)। "Foxes in Japanese culture: beautiful or beastly?" (পিডিএফ)।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ Smyers 1999
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড Nozaki 1961
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Hamel 2003
↑ Masaji, Abe; Junichiro, Ishikawa। Yōkai no hon।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ Hearn
↑ "Kitsune, Kumiho, Huli Jing, Fox"। ২০০৩-০৪-২৮। সংগ্রহের তারিখ ২০০৬-১২-১৪।
↑ Hamel 2003, পৃ. 91
↑ Nozaki 1961, পৃ. 25–26
↑ 民俗学研究所編, সম্পাদক (১৯৫১)। 民俗学辞典। 東京堂। পৃষ্ঠা 137–8। NCID BN01703544।
↑ Smyers 1999, পৃ. 127–8
↑ Hall 2003, পৃ. 145
↑ ^ক ^খ ^গ Tyler 1987, পৃ. xlix
↑ Nozaki 1961, পৃ. 95, 206
↑ Hearn, পৃ. 155
↑ ^ক ^খ Ashkenazy 2003
↑ Heine, Steven (১৯৯৯)। Shifting Shape, Shaping Text: Philosophy and Folklore in the Fox Koan। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 153। আইএসবিএন 978-0-8248-2150-0।
↑ ^ক ^খ Hall 2003
↑ Blacker, Carmen (১৯৯৯)। The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan (PDF)। Routledge। পৃষ্ঠা 52। আইএসবিএন 978-1-873410-85-1।
↑ Miyake-Downey, Jean। "Ten Thousand Things"। এপ্রিল ৬, ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
↑ Haviland, William A. (২০০২)। Cultural Anthropology (10th সংস্করণ)। Wadsworth। পৃষ্ঠা 144–5। আইএসবিএন 978-0155085503।
↑ Yonebayashi, T. (১৯৬৪)। "Kitsunetsuki (Possession by Foxes)": 95–97। ডিওআই:10.1177/136346156400100206।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ 宮本袈裟雄他 (১৯৮০)। 民間信仰辞典। 東京堂出版। পৃষ্ঠা 97–98। আইএসবিএন 978-4-490-10137-9।
↑ 民俗学辞典। 東京堂। ১৯৫১। পৃষ্ঠা 137–8। NCID BN01703544।
↑ ^ক ^খ ^গ 佐藤米司他 (১৯৭৭)। 日本昔話事典। 弘文堂। পৃষ্ঠা 250–1। আইএসবিএন 978-4-335-95002-5।
↑ ^ক ^খ Tyler 1987
↑ "Metal Hammer UK issue 273"। Metal Hammer। ২০১৫-০৭-২১। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৮-১৪।
↑ Johnson, Kij (২০০১)। The Fox Woman। Tom Doherty। আইএসবিএন 978-0-312-87559-6।
↑ Lackey, Mercedes; Edghill, Rosemary (২০০১)। Spirits White as Lightning। Baen Books। পৃষ্ঠা 91–। আইএসবিএন 978-0-671-31853-6।
↑ Highbridge, Dianne (১৯৯৯)। In the Empire of Dreams। Soho Press। আইএসবিএন 978-1-56947-146-3।
↑ Yoshitori, Tsukioka। "from the series One hundred aspects of the moon"। National Gallery of Victoria, Australia। ২০১৬-০৮-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৪-২৫।
↑ Addiss 1985, পৃ. 137
↑ Hall 2003, পৃ. 142
↑ Addiss 1985
↑ Vaux, Bert (ডিসেম্বর ১৯৯৮)। "Sunshower summary"। ২৯ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ জুলাই ২০১৯। A compilation of terms for sun showers from various cultures and languages.
↑ Blust, Robert (১৯৯৯)। "The Fox's Wedding": 487–499। জেস্টোর 40465016।
↑ Turnbull, Stephen (২০০০)। Nagashino 1575। Osprey। আইএসবিএন 978-1-84176-250-0।

[casal-1] Casal, U.A.। The Goblin Fox and Badger and Other Witch Animals of Japan। Nanzan University Press। পৃষ্ঠা 1–93।

[2] Gubler, Greg। "Kitsune: The Remarkable Japanese Fox": 121–134।

[3] Bargen, Doris G. (১৯৯৭)। A woman's weapon: spirit possession in the Tale of Genji। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 292। আইএসবিএন 9780824818586।

[4] Wallen, Martin (২০০৬)। Fox। Reaktion Books। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 9781861892973।

[Goff97-5] ক ^খ Goff, Janet (এপ্রিল ১৯৯৭)। "Foxes in Japanese culture: beautiful or beastly?" (পিডিএফ)।

[Smyers_1999,_pp.103–105-6] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ Smyers 1999

[Nozaki2526-7] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড Nozaki 1961

[Hamel_2003,_p.90-8] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Hamel 2003

[9] Masaji, Abe; Junichiro, Ishikawa। Yōkai no hon।

[Hearn158-10] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ Hearn

[11] "Kitsune, Kumiho, Huli Jing, Fox"। ২০০৩-০৪-২৮। সংগ্রহের তারিখ ২০০৬-১২-১৪।

[Hamel_2003,_p.913-12] Hamel 2003, পৃ. 91

[Nozaki25262-13] Nozaki 1961, পৃ. 25–26

[民俗学辞典2-14] 民俗学研究所編, সম্পাদক (১৯৫১)। 民俗学辞典। 東京堂। পৃষ্ঠা 137–8। NCID BN01703544।

[Smyers_1999,_pp.127–1282-15] Smyers 1999, পৃ. 127–8

[16] Hall 2003, পৃ. 145

[Tyler_xlix4-17] ক ^খ ^গ Tyler 1987, পৃ. xlix

[18] Nozaki 1961, পৃ. 95, 206

[Hearn1552-19] Hearn, পৃ. 155

[Ashkenazy148-20] ক ^খ Ashkenazy 2003

[21] Heine, Steven (১৯৯৯)। Shifting Shape, Shaping Text: Philosophy and Folklore in the Fox Koan। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 153। আইএসবিএন 978-0-8248-2150-0।

[Hall_2003-22] ক ^খ Hall 2003

[23] Blacker, Carmen (১৯৯৯)। The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan (PDF)। Routledge। পৃষ্ঠা 52। আইএসবিএন 978-1-873410-85-1।

[24] Miyake-Downey, Jean। "Ten Thousand Things"। এপ্রিল ৬, ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।

[25] Haviland, William A. (২০০২)। Cultural Anthropology (10th সংস্করণ)। Wadsworth। পৃষ্ঠা 144–5। আইএসবিএন 978-0155085503।

[26] Yonebayashi, T. (১৯৬৪)। "Kitsunetsuki (Possession by Foxes)": 95–97। ডিওআই:10.1177/136346156400100206।

[民間信仰-27] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ 宮本袈裟雄他 (১৯৮০)। 民間信仰辞典। 東京堂出版। পৃষ্ঠা 97–98। আইএসবিএন 978-4-490-10137-9।

[民俗学辞典-28] 民俗学辞典। 東京堂। ১৯৫১। পৃষ্ঠা 137–8। NCID BN01703544।

[昔話事典-29] ক ^খ ^গ 佐藤米司他 (১৯৭৭)। 日本昔話事典। 弘文堂। পৃষ্ঠা 250–1। আইএসবিএন 978-4-335-95002-5।

[Tyler_1987-30] ক ^খ Tyler 1987

[31] "Metal Hammer UK issue 273"। Metal Hammer। ২০১৫-০৭-২১। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৮-১৪।

[32] Johnson, Kij (২০০১)। The Fox Woman। Tom Doherty। আইএসবিএন 978-0-312-87559-6।

[33] Lackey, Mercedes; Edghill, Rosemary (২০০১)। Spirits White as Lightning। Baen Books। পৃষ্ঠা 91–। আইএসবিএন 978-0-671-31853-6।

[34] Highbridge, Dianne (১৯৯৯)। In the Empire of Dreams। Soho Press। আইএসবিএন 978-1-56947-146-3।

[35] Yoshitori, Tsukioka। "from the series One hundred aspects of the moon"। National Gallery of Victoria, Australia। ২০১৬-০৮-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৪-২৫।

[36] Addiss 1985, পৃ. 137

[37] Hall 2003, পৃ. 142

[38] Addiss 1985

[39] Vaux, Bert (ডিসেম্বর ১৯৯৮)। "Sunshower summary"। ২৯ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ জুলাই ২০১৯। A compilation of terms for sun showers from various cultures and languages.

[40] Blust, Robert (১৯৯৯)। "The Fox's Wedding": 487–499। জেস্টোর 40465016।

[41] Turnbull, Stephen (২০০০)। Nagashino 1575। Osprey। আইএসবিএন 978-1-84176-250-0।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]