মুহাম্মদ ইবনে ʿআব্দুল ওয়াহাব নজদি ইবনে সুলাইমান আত-তামীমী | |
---|---|
![]() মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাব নজদির নামের ইসলামি চারুলিপি | |
ব্যক্তিগত তথ্য | |
জন্ম | ১৭০৩ (১১১৫ হিজরি) |
মৃত্যু | ২২ জুন ১৭৯২ | (বয়স ৮৮–৮৯) (১২০৬ হিজরি)
ধর্ম | ইসলাম |
সন্তান | তালিকা
|
আখ্যা | সালাফি |
ব্যবহারশাস্ত্র | হাম্বলি[১][২][৩][৪][৫] |
ধর্মীয় মতবিশ্বাস | আছারী[৬] |
প্রধান আগ্রহ | আকীদা (ইসলামি ধর্মতত্ত্ব) |
উল্লেখযোগ্য ধারণা | ওয়াহাবি মতবাদ[১][২][৩][৭][৮][৯][১০] সালাফিবাদ[১][৩][১০][১১][১২][১৩] তাসাউফ-বিরোধিতা[১][৩][৯][১০][১১][১২][১৩] |
উল্লেখযোগ্য কাজ | কিতাব আত-তাওহীদ (আরবি: كتاب التوحيد)[৩][১৪][১৫] |
মুসলিম নেতা | |
যার দ্বারা প্রভাবিত | |
আরবি নাম | |
ব্যক্তিগত (ইসম) | মুহাম্মদ |
পৈত্রিক (নাসাব) | ইবনে আবদুল ওয়াহাব নজদি ইবনে সুলাইমান ইবনে আলী ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আহমদ ইবনে রশীদ |
ডাকনাম (কুনিয়া) | আবুল হাসান[১৬] |
উপাধি (লাক্বাব) | আন-নজদী |
স্থানীয় (নিসবা) | আত-তামীমী[১৭] |
মুহাম্মদ ইবনে ʿআব্দুল ওয়াহাব নজদি ইবনে সুলাইমান আত-তামীমী (/wəˈhɑːb/; আরবি: مُحَمَّدُ بنُ عَبْدِ الوَهَّابِ بنِ سُلَيْمَانَ التَّمِيْمِيُّ; ১৭০৩ – ২২ জুন ১৭৯২) ছিলেন মধ্য আরবের নজদ অঞ্চলের একজন ধর্মীয় নেতা,[৩] সংস্কারক,[১৮] পণ্ডিত ও ধর্মতাত্ত্বিক[১][২][৪][১৯] এবং ওয়াহাবি মতবাদ ও আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা।[১][২][৪][৯][২০][২১][২২][২৩][২৪][২৫] তার প্রখ্যাত শিক্ষার্থীদের মধ্যে হুসাইন ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব, ইব্রাহিম ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব, 'আবদুর-রহমান বিন হাসান, হাম্মাদ ইবনে নাসির ইবনে মুআমার, হুসাইন আল-ঘননাম এবং আবদুল আজিজ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে সৌদ অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।
ওয়াহাবি নামটি তাঁর অনুসারীরা ধারণ করে না, বরং সমালোচনার ক্ষেত্রে এটি প্রযুক্ত হয়।[২৬] ফকীহদের পরিবারে জন্ম নেওয়া[৪] ইবনে ʿআব্দুল ওয়াহাবের প্রাথমিক শিক্ষা ইসলামের হাম্বলি মাযহাব অনুযায়ী ফিকহের একটি ন্যায্য প্রমিত পাঠ্যক্রম অধ্যয়নের মাধ্যমে গঠিত হয়েছিল, যা ছিল তাঁর জন্মস্থানের সবচেয়ে প্রভাবশালী মাযহাব।[৪] তিনি ঐতিহ্যবাহী ইসলামি আইনের প্রতি কঠোর আনুগত্য প্রচার করেন, মধ্যযুগের তাফসীরের উপর নির্ভরশীলতার পরিবর্তে কুরআন ও হাদিসে সরাসরি প্রত্যাবর্তনের প্রয়োজনীয়তা ঘোষণা করেন এবং প্রত্যেক মুসলিম পুরুষ ও নারীকে নিজে নিজে কুরআন পাঠ ও অধ্যয়নের জোর দাবি জানান।[২৭] তিনি তাকলিদের বিরোধিতা করেন এবং ইজতিহাদ প্রয়োগের আহ্বান জানান।[২৮][২৯] শাস্ত্রীয় সুন্নি ইসলামি ঐতিহ্যে তাঁর প্রাথমিক অপরিণত প্রশিক্ষণ সত্ত্বেও ইবনে ʿআব্দুল ওয়াহাব নজদি ক্রমাগতভাবে বহু জনপ্রিয় সুন্নি অনুশীলন যেমন রিসালাত সুফিজম ওলী-আউলিয়ার মুর্শিদ মাজার জিয়ারত ও আদব সম্মান শ্রদ্ধা ইত্যাদির বিরোধী হয়ে ওঠেন[২][৪][৯][২৩] যেসব ছিল তাঁর মতে বিদআত কিংবা এমনকি শিরক।[৪][৯][১০][২৩][৩০] তাঁর সমাজ সংস্কারের আহ্বানের মূল ভিত্তি ছিল তওহীদ বিষয়ক তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি।[৩১][৩২] তাঁর শিক্ষাবলি সমসাময়িক বহু প্রসিদ্ধ সুন্নি মুসলিম ওলামা,[১][৪][৩০] তাঁর স্বীয় পিতা ও ভাইও ছিলেন যাদের অন্তর্ভুক্ত,[১][৪][৩০] কর্তৃক খারিজ ও প্রতিরুদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও ইবনে ʿআব্দুল ওয়াহাব নজদি মুহাম্মদ বিন সৌদের সঙ্গে একটি ধর্মীয়-রাজনৈতিক চুক্তিতে আবদ্ধ হন। চুক্তি মোতাবেক তিনি বিন সৌদকে প্রথম সৌদি রাষ্ট্র দিরিয়া আমিরাত প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেন[২][৩৩] এবং তাঁদের দুই পরিবারের মধ্যে একটি রাজবংশীয় জোট ও ক্ষমতা-অংশীদারিত্বের ব্যবস্থা চালু করেন যার ফলে অধুনা সৌদি আরব রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়।[২][৩][৩৪] সৌদি আরবের নেতৃস্থানীয় ধর্মীয় পরিবার আল আশ-শাইখের সদস্যরা ইবনে ʿআব্দুল ওয়াহাবের বংশধর[৩][৩৪] এবং ঐতিহাসিকভাবে তারা সৌদি রাষ্ট্রের ওলামা শ্রেণিকে নেতৃত্ব দিয়ে আসছে[৩৪][৩৫] এবং দেশটির ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোতে আধিপত্য বজায় রেখেছে।[৩৪][৩৬]
|আর্কাইভের-ইউআরএল=
এ শিরোনাম অনুপস্থিত (সাহায্য)। Saudi Arabia in Transition: Insights on Social, Political, Economic and Religious Change (Chapter 8 From Wahhabi to Salafi)। New York: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 151–166। ২৭ জুন ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। Naming the doctrine preached by Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab has never been a simple matter. Early foes classified it as a Kharijite sectarian heresy. The name that stuck, Wahhabi, stigmatized the doctrine as the ravings of a misguided preacher. Naturally, Ibn ‘Abd al-Wahhab and his disciples preferred other names for themselves and their movement: at first, the folk who profess God’s unity (ahl al-tawhid and al-muwahhidun), later, the Najdi call (al-da ‘wa al-najdiyya). Naming, then, is part of arguments over Ibn ‘Abd al-Wahhab’s doctrine. If the doctrine is known as Wahhabi, it cannot claim to represent correct belief. The tendency to refer to it as Salafi is a recent development that first emerged among Wahhabism’s defenders outside Arabia well before Wahhabis themselves adopted the term.
Ibn Abd al-Wahhab’s insistence that every Muslim,both male and female, personally read and study the Quran and hadith served not only to undercut the authority of the ulama but in many cases to bypass them altogether. Why did he take such a stance? Ibn Abd al-Wahhab’s problem with the ulama was not the fact that they existed. In fact, he did not seek to do away with them altogether, since he recognized the value of the ulama as repositories of specialized religious knowledge. What he did seek to do was to reserve the title ‘alim for a person who was able to back his religious opinions and interpretations with citations from the Quran and hadith rather than simply relying on interpretations. Ibn Abd al-Wahhab’s major concern with the ulama of his time was that their knowledge consisted of legal manuals and exegetical literature alone and did not include direct study and knowledge of the Quran and hadith."... "Ibn Abd al-Wahhab clearly does not fit into a literalist mode with respect to Islamic law because he did not allow literal adherence to the law to supplant adherence to the intent of the law. This is why he believed that it was so important for Muslims to possess individual and personal knowledge of the scriptures. Without education, one cannot know and adhere to the requirements of Islam or distinguish between Islamic and customary practices. He pointed out that various types of legal trickery came about long before his time and had been practiced so widely in the area in which he lived as to have been sanctified by the leadership. Thus, he made it clear that the declaration of the leadership of the permissibility of an action was not sufficient to render it so".. "The final outcome of this case was due to the woman’s deliberate choice to continue in her immoral sexual behavior. There is no indication that either her honor or that of her family was impugned by her interactions with Ibn Abd al-Wahhab.The case also serves as evidence of Ibn Abd al-Wahhab’s concern for justice for women. Throughout the case, he tended to reject condemnation in favor of conversation and education, even where women were concerned. The woman’s ultimate punishment was due to her failure to cease her immoral behavior"... "Similarly, the conquest of Washm took seven years to accomplish.As with Riyadh, Ibn Abd al-Wahhab first engaged in a letter-writing campaign with the inhabitants of Washm. Although some of the leaders rejected and resisted his teachings, this did not result in an immediate military response.In fact, no overt military action was taken against the region at this time. Instead, Ibn Abd al-Wahhab persisted with his invitations to religious discussions, supporting the notion of a gradual conversion process through education and dialogue rather than a “convert or die” mentality.line feed character in
|উক্তি=
at position 126 (সাহায্য)
Proclaimed the necessity of returning directly to the Quran and hadith, rather than relying on medieval interpretations."... "Promoted strict adherence to traditional Islamic law. Opposed taqlid (adherence to tradition). Called for the use of ijtihad (independent reasoning through individual study of scripture).
Like his contemporaries, he called for the sociomoral reconstruction of his society through greater adherence to monotheism (tawhid) and renewed attention to the Quran and hadith. He rejected imitation of the past (taqlid) in favor of fresh and direct interpretation(ijtihad) of the scriptures and Islamic law by contextualizing them and studying their content"... "Although it is always difficult to determine the exact degree of influence that any teacher has over any student, it is clear that Ibn Abd al-Wahhab was inspired by the key themes taught by al-Sindi and Ibn Sayf: the importance of the hadith as a source of scripture, attention to the content of the hadith rather than just the chains of transmission, opposition to the imitation of past scholarship (taqlid), support for individual interpretation (ijtihad), and the urgent need for sociomoral reform"... "The major fear that the ulama had with respect to Ibn Abd al-Wahhab’s teachings was that they would become not only less powerful but also potentially irrelevant. Ibn Abd al-Wahhab’s radical rejection of the imitation of past juridical rulings (taqlid) threatened to reduce their control over religious matters, interpretations of the sacred texts and Islamic law, and ultimately the local population’s worldviewline feed character in
|উক্তি=
at position 40 (সাহায্য)
Plans for socioreligious reform in society were based on the key doctrine of tawhid (oneness of God)
Like other eighteenth-century reformers, Ibn Abd al-Wahhab taught that the remedy for such sociopolitical ills was simple: the revival and reform of Islam as evidenced by stricter adherence to tawhid. Only this could lead to the reestablishment of a just, stable, and powerful society.