Autonomija

Razlikovati: Autotomija.

U razvojnoj psihologiji i moralu, politi i, bioetici i filozofiji, termin autonomija (stgrč. αὐτονομία – autonomia, od αὐτόνομος –autonomos, od αὐτο- auto- = ja, sopstvenost + νόμος – nomos = zakon, u kombinaciji znači "onaj koji sebi daje svoj zakon") je sposobnost donošenja informirane, neprinudne odluke. Autonomne organizacije ili institucije su nezavisne ili samoupravne. Autonomija se takođe može definisati iz perspektive ljudskih resursa, gdje označava (relativno visok) nivo diskrecije koji se daje zaposlenom u njegovom ili njenom radu.[1] U takvim slučajevima, poznato je da autonomija općeniuto povećava zadovoljstvom poslom. Smatra se da samoaktualizirani pojedinci djeluju autonomno od vanjskih očekivanja.[2] U medicinskom kontekstu, poštovanje pacijentove lične autonomije se smatra jednim od mnogih osnovnih etičkih principa u medicini.

Uz autroregulaciju i autoreprodukciju, automnomija je jedno ot tri krucijalna obilježja svih pblika živih sistema, po čemu se razlikuju od nežive prirode.

Sociologija

[uredi | uredi izvor]

U sociologiji znanja, kontroverza oko granica autonomije inhibirala je analizu bilo kojeg koncepta izvan relativne autonomije,[3] sve dok tipologija autonomije nije stvorena i razvijena u okviru studija nauke i tehnologije. Prema njoj, institucija postojeće autonomije nauke je „refleksivna autonomija”: akteri i strukture unutar naučne oblasti su u stanju da prevode ili odražavaju različite teme predstavljene u društvenim i političkim oblastima, kao i utiču na njih u pogledu tematskih izbora na istraživačkim projektima.

Institucionalna autonomija

[uredi | uredi izvor]

Institucijska autonomija je posjedovanje kapaciteta kao zakonodavca da može usaditi i slijediti službene ciljeve. Autonomne institucije odgovorne su za pronalaženje dovoljnih resursa ili za modifikaciju svojih planova, programa, kurseva, odgovornosti i usluga u skladu s tim.[4] Ali čineći to, moraju se boriti sa svim preprekama koje se mogu pojaviti, kao što je društveni pritisak protiv smanjenja ili socioekonomske poteškoće. Sa zakonodavne tačke gledišta, da bi se povećala institucijska autonomija, moraju se uspostaviti uslovi samoupravljanja i institucijske samouprave. Povećanje vođstva i preraspodjela odgovornosti za donošenje odluka bili bi korisni za istraživanje resursa.[5]

Institucijska autonomija se često smatrala sinonimom za samoopredeljenje, a mnoge vlade su se plašile da će to dovesti institucije u iredentistički ili secesionistički region. Ali autonomiju treba posmatrati kao rešenje za borbu za samoopredeljenje. Samoopredjeljenje je kretanje ka nezavisnosti, dok je autonomija način da se prilagodi različitim regijama/grupama unutar zemlje. Institucijska autonomija može raspršiti sukobe u vezi sa manjinama i etničkim grupama u društvu. Omogućavanje veće autonomije grupama i institucijama pomaže u stvaranju diplomatskih odnosa između njih i centralne vlade.[6]

Politika

[uredi | uredi izvor]
Glavni članci: Autonomizam (politička doktrina) i Politička sloboda
Također pogledajte: Autonomna administrativna podjela

U državnom jeziku, autonomija se odnosi na samoupravu. Primjer autonomne jurisdikcije bila je bivša vlada Sjedinjenih Država nad Filipinskim otocima. Zakon o autonomiji Filipina iz 1916. godine pružio je okvir za stvaranje autonomne vlade pod kojom je Filipinski narod imao širu domaću autonomiju nego ranije, iako je rezervirao određene privilegije Sjedinjenim Državama da zaštite svoja suverena prava i interese.[7] Drugi primjeri uključuju Kosovo (kao Socijalistička Autonomna Pokrajina Kosovo) pod bivšom jugoslovenskom vladom Maršala Tita[8] i Puntland Autonomna regija unutar Savezne Republike Somalije.

Filozofija

[uredi | uredi izvor]

Autonomija je ključni koncept koji ima širok uticaj na različita polja filozofije. U metafizičkoj filozofiji, koncept autonomije se pominje u raspravama o slobodnoj volji, fatalizmu, determinizmu i agenciji. U moralnoj filozofiji, autonomija se odnosi na podvrgavanje objektivnom moralnom zakonu.[9]

Prema Kantu

[uredi | uredi izvor]

Immanuel Kant (1724–1804) definisao je autonomiju sa tri teme u vezi sa svremenom etikom. Prvo, autonomija kao pravo na donošenje vlastitih odluka isključujući bilo kakvo uplitanje drugih. Drugo, autonomija kao sposobnost donošenja takvih odluka kroz vlastitu neovisnost uma i nakon lične refleksije. Treće, kao idealan način autonomnog življenja. Ukratko, autonomija je moralno pravo koju neko posjeduje ili sposobnost koju imamo da sami razmišljamo i donosimo odluke, pružajući određeni stepen kontrole ili moći nad događajima koji se odvijaju u svakodnevnom životu.[10]

Kontekst u kojem se Kant bavi autonomijom odnosi se na teoriju morala, postavljajući i temeljna i apstraktna pitanja. Vjerovao je da da bi postojao moral, mora postojati autonomija. On autonomiju dijeli na dvije različite komponente. Auto se može definirati kao negativan oblik nezavisnosti ili biti slobodan u negativnom smislu. Ovo je aspekt u kojem se odluke donose sami. Pritom, nomos je pozitivan smisao, sloboda ili zakonitost, gdje birate zakon koji ćete slijediti. Kantovska autonomija takođe pruža osećaj racionalne autonomije, što jednostavno znači da neko racionalno poseduje motivaciju da upravlja sopstvenim životom. Racionalna autonomija podrazumijeva donošenje vlastitih odluka, ali to se ne može učiniti samo u izolaciji. Kooperativne racionalne interakcije su potrebne kako bismo razvili i iskoristili našu sposobnost da živimo u svijetu s drugima.

Kant je tvrdio da moral pretpostavlja ovu autonomiju (Autonomie) u moralnim agentima, pošto su moralni zahtjevi izraženi u kategoričkim imperativima. Imperativ je kategoričan ako izdaje valjanu naredbu neovisnu o ličnim željama ili interesima koja bi dala razlog za pokoravanje naredbi. Hipotetski je ako je valjanost njegove naredbe, ako je razlog zašto se može očekivati da je poslušamo, činjenica da neko želi ili je zainteresiran za nešto dalje što bi pokornost naredbi podrazumijevalo. "Nemojte juriti autoputem ako ne želite da vas policija zaustavi" hipotetski je imperativ. „Pogrešno je kršiti zakon, zato nemoj juriti autoputem“ kategorički je imperativ. Za vas ne važi hipotetska naredba da ne prebrzate na autoputu ako vam je svejedno hoće li vas zaustaviti policija. Kategorična komanda važi za vas u svakom slučaju. Može se očekivati da se od autonomnih moralnih agenata povinuju naredbi kategoričkog imperativa čak i ako im nedostaje lična želja ili interes za to.

Kantovski koncept autonomije se često pogrešno tumači, izostavljajući važnu tačku o samopotvrđenosti autonomnog agenta moralnom zakonu. Smatra se da se autonomija u potpunosti objašnjava kao sposobnost pokoravanja kategoričkoj naredbi nezavisno od lične želje ili interesa za to – ili još gore, da je autonomija „poslušnost“ kategoričke naredbe nezavisno od prirodne želje ili interesa; a ta heteronomija, njena suprotnost, djeluje umjesto toga na lične motive one vrste o kojima se govori u hipotetskim imperativima.

U svom djelu „Osnove metafizike morala“, Kant je primijenio koncept autonomije i da definiše koncept ličnosti i ljudskog dostojanstva. Autonomiju, zajedno sa racionalnošću, Kant vidi kao dva kriterijuma za smislen život. Kant bi smatrao da život koji se živi bez njih nije vrijedan življenja; to bi bio život vrijedan život biljke ili insekta.[11] Prema Kantu, autonomija je dio razloga zbog kojeg druge smatramo moralno odgovornim za svoje postupke. Ljudska djela su moralno vrijedna hvale ili krivice zbog naše autonomije. Neautonomna bića kao što su biljke ili životinje nisu vrijedna krivice jer njihova djela nisu autonomna.[11] Kantov stav o zločinu i kazni pod uticajem je njegovih pogleda na autonomiju. Ispiranje mozga ili drogiranje kriminalaca da budu građani koji poštuju zakon bilo bi nemoralno jer ne bi poštivalo njihovu autonomiju. Rehabilitacija se mora tražiti na način koji poštuje njihovu autonomiju i dostojanstvo kao ljudskih bića.[12]

Prema Nietzscheu

[uredi | uredi izvor]

Friedrich Nietzsche pisao je o autonomiji i moralnoj borbi.[13] Autonomija se u ovom smislu naziva slobodnim ja i uključuje nekoliko aspekata sopstva, uključujući samopoštovanje, pa čak i samoljublje. Ovo se može protumačiti kao pod uticajem Kanta (samopoštovanje) i Aristotelovo (samoljublje). Za Nietzschea, vrednovanje etičke autonomije može da razreši sukob između ljubavi (samoljublja) i zakona (samopoštovanja) koji se onda može prevesti u stvarnost kroz iskustva samoodgovornosti. Budući da Nietzsche definira osjećaj slobode kao odgovornost za vlastiti život, sloboda i samoodgovornost mogu biti u velikoj mjeri povezani s autonomijom.[14]

Razvoj djeteta

[uredi | uredi izvor]

Autonomija u detinjstvu i adolescenciji je kada neko teži da stekne osećaj sebe kao odvojenog, samoupravnog pojedinca.[15] Između 1. i 3. godine, tokom druge faze Eriksonove i Frojdove faze razvoja, psihosocijalna kriza koja se javlja je autonomija naspram stida i sumnje.[16] Značajan događaj koji se dešava tokom ove faze je da djeca moraju da nauče da budu autonomna, a neuspeh u tome može dovesti do toga da dijete sumnja u sopstvene sposobnosti i da se stidi.[16] Kada djeca postanu autonomna, to omogućava im da istražuju i stiču nove vještine. Autonomija ima dva vitalna aspekta u kojima postoji emocionalna komponenta u kojoj se više oslanjamo na sebe nego na roditelje i komponentu ponašanja u kojoj odlučujemo samostalno koristeći svoje prosuđivanje.[15] Stilovi odgoja djece utiču na razvoj autonomije djeteta. Autoritativno podizanje djece je najuspješniji pristup, gdje se roditelji angažuju u autonomiji koja odgovara njihovom uzrastu i sposobnostima.[15] Autonomija u adolescenciji je usko povezana s njihovom potragom za identitetom.[15] U adolescenciji roditelji i vršnjaci djeluju kao agenti utjecaja. Utjecaj vršnjaka u ranoj adolescenciji može pomoći procesu adolescenta da postepeno postane autonomniji tako što će biti manje podložan utjecaju roditelja ili vršnjaka kako stari.[16] U adolescenciji je najvažniji razvojni zadatak razvijanje zdrav osjećaj autonomije.[16]

Religija

[uredi | uredi izvor]

U kršćanstvu, autonomija se manifestuje kao djelomična samouprava na različitim nivoima crkvene uprave. Tokom historije hrišćanstva postojala su dva osnovna tipa autonomije. Neke važne parohije i manastiri su dobili posebna autonomna prava i privilegije, a najpoznatiji primer monaške autonomije je čuvena pravoslavna monaška zajednica na Svetoj Gori u Grčkoj. S druge strane, administrativna autonomija čitavih crkvenih pokrajina je kroz istoriju uključivala različite stepene unutrašnje samouprave.

U eklisiologiji Istočne pravoslavne crkve postoji jasna razlika između autonomije i autokefalije, budući da autokefalne crkve imaju punu samoupravu i nezavisnost, dok je svaka autonomna crkva podložna nekoj autokefalnoj crkva, koja ima određeni stepen unutrašnje samouprave. Pošto je svaka autonomna crkva imala svoj historijski put do crkvene autonomije, postoje značajne razlike između različitih autonomnih crkava u pogledu njihovog određenog stepena samouprave. Naprimjer, crkve koje su autonomne mogu imati svoje biskupe najvišeg ranga, kao što su arhiepiskop ili mitropolit, koje imenuje ili potvrđuje patrijarh majke crkve od koje mu je dodijeljena autonomija, ali općenito ostaju samoupravni u mnogim drugim aspektima.

U historiji zapadnog hrišćanstva pitanje crkvene autonomije također je bilo jedno od najvažnijih pitanja, posebno tokom prvih stoljeća hrišćanstva, budući da su se razni nadbiskupi i mitropoliti u Zapadnoj Evropi često suprotstavljali tendencijama centralizacije Rimokatoličke crkve.[17] Od 2019., Katolička crkva sastoji se od 24 autonomne (sui iuris) Crkve u zajednici sa Svetom Stolicom. Različite denominacije protestantske crkve obično imaju više decentralizovane moći, a crkve mogu biti autonomne, tako da imaju svoja pravila ili zakone vlasti, na nacionalnom, lokalnom ili čak individualnom nivou.

Sartre donosi koncept kartezijanskog boga koji je potpuno slobodan i autonoman. On navodi da postojanje prethodi suštini pri čemu je bog tvorac suštine, vječnih istina i božanske volje. Ova čista sloboda Boga odnosi se na ljudsku slobodu i autonomiju; gdje čovjek nije podvrgnut već postojećim idejama i vrijednostima.[18]

Prema Prvom amandmanu, u Sjedinjenim Američkim Državama, savezna vlada je ograničena u izgradnji nacionalne crkve. To je zbog prvog amandmana koji priznaje slobodu ljudi da obožavaju svoju vjeru u skladu sa svojim uvjerenjima. Naprimjer, američka vlada je uklonila crkvu iz njihove "sfere vlasti"[19] zbog historijskog uticaja crkava na politiku i njihovog autoriteta u javnosti. Ovo je bio početak procesa ukidanja. Protestantske crkve u Sjedinjenim Državama imale su značajan uticaj na američku kulturu u devetnaestom stoljeću, kada su organizovale osnivanje škola, bolnica, sirotišta, koledža, časopisa i tako dalje.[20] Ovo je dovelo do poznatog, međutim, pogrešno protumačenog izraza razdvajanje crkve i države. Ove crkve su izgubile zakonodavnu i finansijsku podršku države.

Proces ukidanja

[uredi | uredi izvor]

Prvo ukidanje počelo je uvođenjem Zakona o pravima.[21] U dvadesetom stoljeću, usljed Velike depresije iz 1930-ih i završetka Drugog svetskog rata, američke crkve su ponovo oživjele. Konkretno protestantske crkve. Ovo je bio početak drugog raspada[21] kada su crkve ponovo postale popularne, ali nisu imale zakonodavnu moć. Jedan od razloga zašto su crkve stekle posjećenost i popularnost bio je baby boom, kada su se vojnici vratili iz Drugog svjetskog rata i osnovali svoje porodice. Veliki priliv novorođenčadi dao je crkvama novi val sljedbenika. Međutim, ovi sljedbenici nisu imali ista uvjerenja kao njihovi roditelji i doveli su do političkih i vjerskih revolucija 1960-ih.

Tokom 1960-ih, kolaps vjerske i kulturne sredine doveo je do trećeg raspada.[21] Religija je postala važnija za pojedinca, a manje za zajednicu. Promjene koje su donijele ove revolucije značajno su povećale ličnu autonomiju pojedinaca zbog nedostatka strukturnih ograničenja koja im daju dodatnu slobodu izbora. Ovaj koncept je poznat kao "novi voluntarizam",[21] gdje pojedinci imaju slobodan izbor kako da budu religiozni i slobodan izbor da li će biti religiozni ili ne.

Medicina

[uredi | uredi izvor]

U medicinskom kontekstu, poštovanje pacijentove lične autonomije smatra se jednim od mnogih fundamentalnih etičkih principa u medicini.[22] Autonomija se može definirati kao sposobnost osobe da donosi vlastite odluke. Ova vjera u autonomiju je centralna premisa koncepata informisani pristanak i zajedničko donošenje odluka. Ova ideja, iako se smatra ključnom za današnju praksu medicine, razvijena je u posljednjih 50 godina. Prema Tomu Beauchampu i Jamesu Childressu (u Principima biomedicinske etike), Nürnberško suđenje detaljno opisuje zastrašujuće eksploatativne medicinske "eksperimente" koji su prekršili fizički integritet i ličnu autonomiju ispitanika.[23] Ovi slučajevi podstakli su pozive na zaštitne mjere u medicinskim istraživanjima, kao što je Nürnberški kodeks koji naglašava važnost dobrovoljnog učešća u medicinskim istraživanjima. Vjeruje se da je Nirnberški kodeks poslužio kao premisa za mnoge aktuelne dokumente koji se tiču istraživačke etike.[24]

Poštovanje autonomije postalo je ugrađeno u zdravstvenu zaštitu i pacijentima bi se moglo dozvoliti da donose lične odluke o zdravstvenim uslugama koje primaju.[25] Posebno, autonomija ima nekoliko aspekata, kao i izazove koji utiču na poslovanje zdravstvene zaštite. Način na koji se postupa s pacijentom može potkopati ili podržati autonomiju pacijenta i iz tog razloga, način na koji se pacijentu komunicira postaje vrlo presudan. Dobar odnos između pacijenta i zdravstvenog radnika mora biti dobro definiran, kako bi se osiguralo poštovanje autonomije pacijenta.[26] Kao i u svakoj životnoj situaciji, pacijent ne bi volio da bude pod kontrolom druge osobe. Potez da se naglasi poštovanje autonomije pacijenata proizašao je iz ranjivosti na koje je ukazano u pogledu autonomije.

Međutim, autonomija se ne primjenjuje samo u kontekstu istraživanja. Korisnici zdravstvenog sistema imaju pravo da se prema njima postupa uz poštovanje njihove autonomije, umjesto da njima dominiraju physician. Ovo se naziva paternalizmom. Iako je paternalizam zamišljen da bude sveukupno dobar za pacijenta, to može vrlo lahko ometati autonomiju.[27] Kroz terapeutski odnos, promišljen dijalog između klijenta i lekara može dovesti do boljih ishoda za klijenta, jer on ili ona više učestvuje u donošenju odluka.

Postoji mnogo različitih definicija autonomije, od kojih mnoge stavljaju pojedinca u društveni kontekst. Vidi također: autonomija odnosa, što sugerira da je osoba definirana kroz svoje odnose s drugima, i "podržana autonomija"[28] što sugerira da u određenim okolnostima može biti potrebno privremeno ugroziti autonomiju osobe u kratkom roku, kako bi se njena autonomija očuvala na duži rok. Druge definicije autonomije zamišljaju osobu kao zatvoreno i samodovoljno biće čija prava ne bi trebalo da budu ugrožena ni pod kojim okolnostima.[29]

Postoje i različita gledišta oko toga da li savremeni zdravstveni sistemi treba da se prebace na veću autonomiju pacijenata ili na paternalistički pristup. Naprimjer, postoje takvi argumenti koji sugeriraju da je postojeća autonomija pacijenata opterećena nedostacima kao što su pogrešna shvatanja liječenja i kulturološke razlike, te da bi zdravstveni sistemi trebali prijeći na veći paternalizam od strane liječnika s obzirom na njihovu stručnost.[30] S druge strane, drugi pristupi sugeriraju da jednostavno mora postojati povećanje razumijevanja odnosa između pacijenata i zdravstvenih radnika, kako bi se poboljšala autonomija pacijenata.[31]

Jedan od argumenata u prilog veće autonomije pacijenata i njenih prednosti je Dave deBronkart, koji vjeruje da su u doba tehnološkog napretka pacijenti sposobni da mnoga istraživanja o medicinskim pitanjima obavljaju od kuće. Prema deBronkartu, ovo pomaže da se promovišu bolji razgovori između pacijenata i ljekara tokom posjeta bolnici, što na kraju olakšava rad ljekara.[32] deBronkart tvrdi da to dovodi do većeg osnaživanja pacijenata i edukativnijeg zdravstvenog sistema.[32] Nasuprot ovom mišljenju, tehnološki napredak se ponekad može posmatrati kao nepovoljan način promoviranja autonomije pacijenata. Naprimjer, Greaney et al. misle da povećanje autonomije pacijenta, međutim, možda neće promovirati ono što je najbolje za pacijenta. U ovom argumentu, suprotno DeBronkartu, sadašnje percepcije autonomije pacijenata pretjerano pridaju prednosti individualne autonomije i nije najprikladniji način liječenja pacijenata.[33] Umjesto toga, trebalo bi implementirati inkluzivniji oblik autonomije, autonomiju odnosa, koja uzima u obzir one koji su bliski pacijentu kao i ljekaru.[33] Ovi različiti koncepti autonomije mogu biti problematični jer vršitelj dužnosti je suočen sa odlukom koji koncept će implementirati u svoju kliničku praksu.[34]

Autonomija se razlikuje i neki pacijenti smatraju da je to neotuđivo, posebno maloljetnici kada se suoče s hitnim situacijama. Problemi se javljaju u situacijama hitne pomoći kada možda nema vremena za razmatranje principa autonomije pacijenta. Različiti etički izazovi susreću se u ovim situacijama kada je vrijeme kritično, a svijest pacijenata može biti ograničena. Međutim, u takvim okruženjima gdje informirani pristanak može biti ugrožen, radni liječnik procjenjuje svaki pojedinačni slučaj, kako bi donio najprofesionalniju i etički najispravniju odluku.[35] Naprimjer, vjeruje se da bi neurohirurzi u takvim situacijama općenito trebali učiniti sve što mogu da poštuju autonomiju pacijenta. U situaciji u kojoj pacijent nije u mogućnosti donijeti autonomnu odluku, neurohirurg bi trebao razgovarati sa surogat donosiocem odluke kako bi pomogao u procesu donošenja odluke.[35] Izvođenje operacije na pacijentu bez informiranog pristanka općenito se smatra da je etički opravdano samo kada neurohirurg i njegov/njen tim dovedu do toga da pacijent nema sposobnost da donosi autonomne odluke. Ako je pacijent sposoban donijeti autonomnu odluku, ove situacije su općenito manje etički naporne jer se odluka obično poštuje.[35]

Važno je napomenuti da nije svaki pacijent sposoban samostalno donijeti odluku. Naprimjer, često se postavlja pitanje u kojoj dobi djeca treba da učestvuju u donošenju odluka o liječenju.[36] Ovo pitanje se postavlja kako se djeca različito razvijaju, što otežava uspostavljanje standardne dobi u kojoj bi trebala postati autonomnija.[36] Oni koji nisu u stanju da donesu odluke postavljaju izazov ljekarima jer postaje teško odrediti sposobnost pacijenta da donese odluku.[37] U određenoj mjeri, rečeno je da je naglasak na autonomiji u zdravstvenoj zaštiti potkopao praksu zdravstvenih radnika da po potrebi poboljšaju zdravlje svojih pacijenata. Scenario je doveo do napetosti u odnosu između pacijenta i zdravstvenog radnika. To je zato što koliko god ljekar želi da spriječi da pacijent pati, on ili ona ipak mora da poštuje autonomiju. Dobročinstvo je princip koji dozvoljava ljekarima da se ponašaju odgovorno u svojoj praksi iu najboljem interesu svojih pacijenata, što može uključivati previđanje autonomije.[38] Međutim, jaz između pacijenta i ljekara doveo je do problema jer su se u drugim slučajevima pacijenti žalili da nisu dovoljno informirani.

Sedam elemenata informiranog pristanka (kako su definirali Beauchamp i Childress) uključuju elemente praga (kompetentnost i dobrovoljnost), elemente informacija (otkrivanje, preporuka i razumijevanje) i elemente pristanka (odluka i ovlaštenje).[39] Neki filozofi poput Harryja Frankfurta smatraju kriterije Beauchampa i Childressa nedovoljnim. Oni tvrde da se radnja može smatrati autonomnom samo ako uključuje vježbanje sposobnosti formiranja vrijednosti višeg reda o željama kada se djeluje namjerno.[40] To znači da pacijenti mogu razumjeti svoju situaciju i izbore, ali ne bi bili autonomni osim ako pacijent nije u stanju da formira vrijednosne sudove o svojim razlozima za odabir opcija liječenja, oni ne bi djelovali autonomno.

U određenim jedinstvenim okolnostima, vlada može imati pravo da privremeno nadjača pravo na tjelesni integritet kako bi očuvala život i dobrobit osobe. Takvo djelovanje se može opisati korištenjem principa "podržane autonomije",[28] koncepta koji je razvijen da opiše jedinstvene situacije u mentalnom zdravlju (primjeri uključuju prisilno hranjenje osoba koja umiru od poremećaja ishrane anoreksije nervoze ili privremenog liječenja osobe koja živi s psihotičnim poremećajem antipsihotičnim lijekovima). Iako je kontroverzan, princip podržane autonomije usklađen je s ulogom vlade da zaštiti život i slobodu svojih građana. Terrence F. Ackerman je istakao probleme sa ovim situacijama, on tvrdi da preduzimanjem ovog pravca djelovanja ljekar ili vlade rizikuju da pogrešno protumače sukob vrijednosti kao ograničavajući efekat bolesti na autonomiju pacijenta.[41]

Od 1960-ih godina postojali su pokušaji da se poveća autonomija pacijenata, uključujući i zahtjev da ljekari pohađaju kurseve bioetike tokom svog vremena na medicinskom fakultetu.[42] Uprkos velikoj posvećenosti promociji autonomije pacijenata, nepovjerenje javnosti u medicinu u razvijenim zemljama je ostalo.[43] Onora O'Neill je pripisala ovaj nedostatak povjerenja medicinskim institucijama i profesionalcima koji uvode mjere koje koriste njima, a ne pacijentu. O'Neill tvrdi da je ovaj fokus na promociji autonomije bio na štetu pitanja poput raspodjele zdravstvenih resursa i javnog zdravlja.

Jedan od prijedloga za povećanje autonomije pacijenata je korištenje pomoćnog osoblja. Korištenje pomoćnog osoblja uključujući medicinske asistente, liječničke asistente, medicinske sestre, medicinske tehničare i drugo osoblje koje može promovirati interese pacijenata i bolju njegu pacijenata.[44] Medicinske sestre posebno mogu naučiti o uvjerenjima i vrijednostima pacijenata kako bi povećale informirani pristanak i eventualno uvjerile pacijenta putem logike i razloga da se zainteresira za određeni plan liječenja.[45][46] Ovo bi promovisalo i autonomiju i dobročinstvo, dok bi integritet ljekara bio netaknut. Nadalje, Humphreys tvrdi da medicinske sestre treba da imaju profesionalnu autonomiju u okviru svog djelokruga prakse. Humphreys tvrdi da ako medicinske sestre više koriste svoju profesionalnu autonomiju, onda će doći do povećanja autonomije pacijenata.

Međunarodni zakon o ljudskim pravima

[uredi | uredi izvor]

Nakon Drugog svjetskog rata došlo je do podsticanja međunarodnih ljudskih prava koje je dolazilo u mnogo valova. Autonomija kao osnovno ljudsko pravo je postavila temelj na početku ovih slojeva uz slobodu.[47] Univerzalne deklaracije o ljudskim pravima iz 1948. pominju autonomiju ili zakonski zaštićeno pravo na individualno samoopredjeljenje u članu 22.[48]

Dokumenti kao što je Deklaracija Ujedinjenih naroda o pravima starosjedilačkih naroda ponovo potvrđuju međunarodno pravo u aspektu ljudskih prava jer su ti zakoni već postojali, ali je također odgovorna da osigura da zakoni istaknuti kada su u pitanju autonomija, kultura i integritet i zemljišna prava se stvaraju unutar autohtonog konteksta obraćanjem posebne pažnje na njihove historijske i savremene događaje[49]

Deklaracija Ujedinjenih nacija o pravima autohtonih naroda član 3 također kroz međunarodno pravo obezbjeđuje ljudska prava za autohtone pojedince kroz svoj treći član dajući im pravo na samoopredjeljenje, što znači da imaju sve slobode da biraju svoj politički status, i sposobni su da unaprijede svoj ekonomski društveni i kulturni status u društvu razvijajući ga. Drugi primjer za to je član 4 istog dokumenta koji im daje autonomna prava kada su u pitanju njihovi unutrašnji ili lokalni poslovi i kako se mogu finansirati kako bi mogli sami sebi upravljati.[50]

Manjine u zemljama su takođe zaštićene međunarodnim pravom; 27. član Međunarodnog pakta Ujedinjenih nacija o građanskim i političkim pravima ili ICCPR-a to čini dozvoljavajući ovim pojedincima da uživaju u sopstvenoj kulturi ili da koriste svoj jezik. Manjine su na taj način ljudi iz etničkih vjerskih ili jezičkih grupa prema dokumentu.[51]

Evropski sud za ljudska prava, je međunarodni sud koji je osnovan u ime Evropskih konvencija o ljudskim pravima. Međutim, kada je riječ o autonomiji, nisu je eksplicitno naveli kada su u pitanju prava koja pojedinci imaju. Sadašnji član 8 je ispravio to u slučaju Pretty protiv Ujedinjenih nacija, iz 2002. koji uključuje potpomognuto samoubistvo, gdje je autonomija korištena kao pravni osnov u zakonu. Tu je istaknuta autonomija i označen njen domet u pravo, čime je postala osnova za pravni presedan u stvaranju sudske prakse koja potiče od Evropskog suda za ljudska prava.[52]

Principi iz Yogyakarte, dokument koji nema obavezujući učinak u međunarodnom pravu o ljudskim pravima, tvrdi da se "samoopredjeljenje" koristi kao značenje autonomije u vlastitim stvarima, uključujući informirani pristanak ili seksualna i reproduktivna prava , sastavni je dio nečijeg samodefiniranog ili rodnog identiteta i odbija bilo kakve medicinske procedure kao uvjet za pravno priznavanje rodnog identiteta transrodne osobe.[53] Ako ih na kraju prihvati međunarodna zajednica u odgovarajućem ugovoru, to bi ove ideje učinilo ljudskim pravima u zakonu. Konvencija o pravima osoba sa invaliditetom također definiše autonomiju kao principe prava osobe sa invalidnošću, uključujući „slobodu da donosi sopstveni izbor i nezavisnost osoba".[54]

Kultura slavnih o autonomiji tinejdžera

[uredi | uredi izvor]

Studija koju su proveli David C. Giles i John Maltby pokazala je da nakon uklanjanja faktora koji utiču na starost, visoka emocijska autonomija je značajan prediktor interesovanja za slavne ličnosti, kao i visoka privrženost vršnjacima sa niskom privrženošću roditeljima. Utvrđeno je da su obrasci intenzivnog ličnog interesovanja za poznate ličnosti povezani sa niskim nivoom bliskosti i sigurnosti. Nadalje, rezultati sugeriraju da se odrasli sa sekundarnom grupom pseudoprijatelja tokom razvoja iz roditeljske privrženosti obično fokusiraju samo na jednu određenu slavnu ličnost, što bi moglo biti posljedica poteškoća u tranziciji.[55]

Razne upotrebe

[uredi | uredi izvor]

Granice autonomije

[uredi | uredi izvor]

Autonomija može biti ograničena. Naprimjer, putem invalidnosti, organizacije civilnog društva mogu postići određeni stepen autonomije, iako ugniježđene unutar – i u odnosu na – formalne birokratske i administrativne režime. Partneri u zajednici stoga mogu pretpostaviti hibridnost zauzimanja i autonomije – ili uzajamnost – koja je prilično nijansirana.[57]

Poluautonomija

[uredi | uredi izvor]

Termin poluautonomija (skovan s prefiksom hemi- /„pola“) označava djelomičnu ili ograničenu autonomiju. Kao relativni pojam, obično se primjenjuje na različite poluautonomne entitete ili procese koji su suštinski ili funkcionalno ograničeni, u poređenju sa drugim potpuno autonomnim entitetima ili procesima.

Kvaziautonomija

[uredi | uredi izvor]

Termin kvaziautonomija (skovan s prefiksom kvazi- /„sličan“ ili „pojavljujući“) označava formalno stečenu ili proglašenu, ali funkcionalno ograničenu ili ograničavajuću autonomiju. Kao deskriptivni termin, obično se primjenjuje na različite kvaziautonomne entitete ili procese koji su formalno označeni ili označeni kao autonomni, ali u stvarnosti ostaju funkcionalno zavisni ili pod uticajem nekog drugog entiteta ili procesa. Primjer za takvu upotrebu termina može se vidjeti u uobičajenom nazivu za kvaziautonomne nevladine organizacije.

Također pogledajte

[uredi | uredi izvor]
Wikisource u tekstu the Encyclopædia Britannicaiz 1911 članak Autonomy.

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. ^ Dewey, C.R. Autonomy without a self.
  2. ^ Bordages, John Walter (1. 6. 1989). "Self-Actualization and Personal Autonomy". Psychological Reports (jezik: engleski). 64 (3_suppl): 1263–1266. doi:10.2466/pr0.1989.64.3c.1263. ISSN 0033-2941. S2CID 146406002.
  3. ^ Pierre Bourdieu (Maranhão, 2005; 2006 Arhivirano 8. 10. 2010. na Wayback Machine; 2007; SOBRAL & MARANHÃO, 2008[mrtav link])
  4. ^ Evans, P. B., Rueschemeyer, D., & Skocpol, T. (1985). Bringing the state back in.
  5. ^ Neave, G. (2012). The evaluative state, institutional autonomy and re-engineering higher education in Western Europe: The prince and his pleasure.
  6. ^ Weller, M., & Wolff, S. (2014). Autonomy, self-governance, and conflict resolution: Innovative approaches to institutional design in divided societies.
  7. ^ "Philippine Bill of 1902 (note: Philippine Autonomy Act)". Corpus Juris. juli 1902. Arhivirano s originala, 25. 5. 2016.
  8. ^ Bokovoy, Melissa Katherine; Irvine, Jill A.; Lilly, Carol S. (1997). State-society relations in Yugoslavia, 1945–1992. New York: St. Martin's Press. str. 295–301. ISBN 978-0-312-12690-2.
  9. ^ Autonomy in Moral and Political Philosophy (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Plato.stanford.edu. Retrieved on 2013-07-12.
  10. ^ Sensen, Oliver (2013). Kant on Moral Autonomy. Cambridge University Press. ISBN 9781107004863.
  11. ^ a b Shafer-Landau, Russ. "The fundamentals of ethics." (2010). p. 161
  12. ^ Shafer-Landau, Russ. "The fundamentals of ethics." (2010). p. 163
  13. ^ Reginster, Bernard (31. 7. 2011). "Review of Nietzsche on Freedom and Autonomy". Arhivirano s originala, 7. 4. 2014. Pristupljeno 2. 4. 2014. journal zahtijeva |journal= (pomoć)
  14. ^ Gemes, Ken; May, Simon (7. 5. 2009). Nietzsche on Freedom and Autonomy. OUP Oxford. ISBN 9780191607882.
  15. ^ a b c d Berk, Laura (2013). Child Development (9 izd.). Pearson.
  16. ^ a b c d Shaffer, David. Social and Personality Development (6 izd.).
  17. ^ Meyendorff 1989, str. 59–66, 130–139.
  18. ^ Macken, John (2008). "The Autonomy Theme in the Church Dogmatics: Karl Barth and his Critics".
  19. ^ Renaud, Robert Joseph; Weinberger, Laed Daniel (2008). "Spheres of Sovereignty: Church Autonomy Doctrine and the Theological Heritage of the Separation of Church and State". heinonline.org. Pristupljeno 17. 3. 2018.
  20. ^ Hammond, Phillip (1992). Religion and personal autonomy: the third disestablishment in America.
  21. ^ a b c d Hammond, Phillip (1992). "Religion and personal autonomy: the third disestablishment in America". Parametar |url= nedostaje ili je prazan (pomoć)
  22. ^ Varelius, Jukka (decembar 2006). "The value of autonomy in medical ethics". Medicine, Health Care and Philosophy. 9 (3): 377–388. doi:10.1007/s11019-006-9000-z. ISSN 1386-7423. PMC 2780686. PMID 17033883.
  23. ^ Beauchamp, Tom L. (2013). Principles of biomedical ethics. Childress, James F. (7th izd.). New York: Oxford University Press. ISBN 9780199924585. OCLC 808107441.
  24. ^ Fischer, Bernard A (januar 2006). "A Summary of Important Documents in the Field of Research Ethics". Schizophrenia Bulletin. 32 (1): 69–80. doi:10.1093/schbul/sbj005. ISSN 0586-7614. PMC 2632196. PMID 16192409.
  25. ^ Leo, Raphael J. (oktobar 1999). "Competency and the Capacity to Make Treatment Decisions: A Primer for Primary Care Physicians". Primary Care Companion to the Journal of Clinical Psychiatry. 1 (5): 131–141. doi:10.4088/PCC.v01n0501. ISSN 1523-5998. PMC 181079. PMID 15014674.
  26. ^ Riis, A.H. Autonomy, culture and healthcare.
  27. ^ Sandman, Lars (2012). "Adherence, Shared Decision-Making and Patient Autonomy". Medicine, Health Care and Philosophy. 15 (2): 115–27. doi:10.1007/s11019-011-9336-x. PMID 21678125. S2CID 30120495.
  28. ^ a b "Archived copy". Arhivirano s originala, 24. 5. 2015. Pristupljeno 24. 5. 2015.CS1 održavanje: arhivirana kopija u naslovu (link)
  29. ^ "The Inner Citadel". Arhivirano s originala, 24. 9. 2015. Pristupljeno 24. 5. 2015.
  30. ^ Caplan, Arthur L (2014). "Why autonomy needs help". Journal of Medical Ethics. 40 (5): 301–302. doi:10.1136/medethics-2012-100492. ISSN 0306-6800. JSTOR 43282987. PMID 22337604. S2CID 207010293.
  31. ^ Entwistle, Vikki A.; Carter, Stacy M.; Cribb, Alan; McCaffery, Kirsten (juli 2010). "Supporting Patient Autonomy: The Importance of Clinician-patient Relationships". Journal of General Internal Medicine. 25 (7): 741–745. doi:10.1007/s11606-010-1292-2. ISSN 0884-8734. PMC 2881979. PMID 20213206.
  32. ^ a b deBronkart, Dave (2015). "From patient centred to people powered: autonomy on the rise". BMJ: British Medical Journal. 350. ISSN 0959-8138. JSTOR 26518242.
  33. ^ a b Greaney, Anna-Marie; O’Mathúna, Dónal P.; Scott, P. Anne (1. 11. 2012). "Patient autonomy and choice in healthcare: self-testing devices as a case in point" (PDF). Medicine, Health Care and Philosophy. 15 (4): 383–395. doi:10.1007/s11019-011-9356-6. ISSN 1572-8633. PMID 22038653. S2CID 915117.
  34. ^ Ross, Lainie Friedman; Walter, Jennifer K. (1. 2. 2014). "Relational Autonomy: Moving Beyond the Limits of Isolated Individualism". Pediatrics. 133 (Supplement 1): S16–S23. doi:10.1542/peds.2013-3608D. ISSN 0031-4005. PMID 24488536.
  35. ^ a b c Muskens, Ivo S.; Gupta, Saksham; Robertson, Faith C.; Moojen, Wouter A.; Kolias, Angelos G.; Peul, Wilco C.; Broekman, Marike L. D. (26. 1. 2019). "When Time Is Critical, Is Informed Consent Less So? A Discussion of Patient Autonomy in Emergency Neurosurgery". World Neurosurgery. 125: e336–e340. doi:10.1016/j.wneu.2019.01.074. hdl:1887/3195421. ISSN 1878-8769. PMID 30690144. S2CID 59339055.
  36. ^ a b Klass, Perri (20. 9. 2016). "When Should Children Take Part in Medical Decisions?". The New York Times. ISSN 0362-4331. Pristupljeno 21. 4. 2019.
  37. ^ Cole, Clare; Wellard, Sally; Mummery, Jane (2014). "Problematising autonomy and advocacy in nursing". Nursing Ethics. 21 (5): 576–582. doi:10.1177/0969733013511362. PMID 24399831. S2CID 10485758.
  38. ^ MacKenzie, C. Ronald (septembar 2009). "What Would a Good Doctor Do? Reflections on the Ethics of Medicine". HSS Journal. 5 (2): 196–199. doi:10.1007/s11420-009-9126-7. ISSN 1556-3316. PMC 2744764. PMID 19626379.
  39. ^ Informed Consent : Legal Theory and Clinical Practice: Legal Theory and ... - Schools of Law and Medicine Jessica W. Berg Assistant Professor of Law and Bioethics Case Western Reserve University, Paul S. Appelbaum A. F. Zeleznik Distinguished Professor and Chair University of Massachusetts, Medical School and Director of the Center for Mental Health Services Research Charles W. Lidz Research Professor of Psychiatry University of Massachusetts, Center for Bioethics and Health Law University of Pittsburgh Lisa S. Parker Associate Professor and Director of Graduate Education - Google Books. Books.google.ca. Retrieved on 2013-07-12.
  40. ^ Mappes Thomas, A., and David DeGrazia. "Biomedical Ethics." (2006). Pp54-55
  41. ^ Mappes Thomas, A., and David DeGrazia. "Biomedical Ethics." (2006). pp62
  42. ^ Pilnick, Alison; Dingwall, Robert (april 2011). "On the Remarkable Persistence of Asymmetry in Doctor/Patient Interaction: A Critical Review". Social Science & Medicine. 72 (8): 1374–82. doi:10.1016/j.socscimed.2011.02.033. PMID 21454003.
  43. ^ O'neill, Onora. Autonomy and Trust in bioethics. Cambridge University Press, 2002. Pp3
  44. ^ Sheather, Julian (2011). "Patient Autonomy". Student BMJ; London. 19.
  45. ^ Charles, Sonya (2017). "The Moral Agency of Institutions: Effectively Using Expert Nurses to Support Patient Autonomy". Journal of Medical Ethics. 43 (8): 506–509. doi:10.1136/medethics-2016-103448. PMID 27934774. S2CID 11731579.
  46. ^ Humphreys, Sally (januar 2005). "Patient Autonomy". British Journal of Perioperative Nursing. 15 (1): 35–38, 40–41, 43. doi:10.1177/175045890501500103. PMID 15719905. S2CID 11528632.
  47. ^ Marshall, Jill (2009). Personal freedom through human rights law? : autonomy, identity and integrity under the European Convention on Human Rights. Leiden: Martinus Nijhoff Publishers. ISBN 978-9004170599. OCLC 567444414.
  48. ^ "Universal Declaration of Human Rights". www.un.org. 6. 10. 2015. Pristupljeno 15. 3. 2018.
  49. ^ Geoff, G. (1. 2. 1997). "Religious Minorities and Their Rights: A Problem of Approach". International Journal on Minority and Group Rights. 5 (2): 97–134. doi:10.1163/15718119720907435. ISSN 1571-8115.
  50. ^ "A/RES/61/295 - E". undocs.org. Pristupljeno 15. 3. 2018.
  51. ^ "OHCHR | International Covenant on Civil and Political Rights". www.ohchr.org. Pristupljeno 15. 3. 2018.
  52. ^ Lõhmus, Katri (16. 4. 2015). Caring autonomy : European human rights law and the challenge of individualism. Cambridge, United Kingdom. ISBN 978-1107081772. OCLC 898273667.
  53. ^ The Yogyakarta Principles, Principle 3, The Right to Recognition before the Law
  54. ^ Convention on the Rights of Persons with Disabilities Article 3, (a)
  55. ^ Giles, David C.; Maltby, John (2004). "The role of media figures in adolescent development: Relations between autonomy, attachment, and interest in celebrities". Personality and Individual Differences. 36 (4): 813–822. doi:10.1016/S0191-8869(03)00154-5.
  56. ^ Bieling, Peter J. (2000). "The Sociotropy–Autonomy Scale: Structure and Implications". Cognitive Therapy and Research. 24 (6): 763–780. doi:10.1023/A:1005599714224. S2CID 38957013.
  57. ^ O’Hare, Paul (mart 2018). "Resisting the 'Long-Arm' of the State? Spheres of Capture and Opportunities for Autonomy in Community Governance: RESISTING THE 'LONG-ARM' OF THE STATE?" (PDF). International Journal of Urban and Regional Research. 42 (2): 210–225. doi:10.1111/1468-2427.12606.

Izvori

[uredi | uredi izvor]

Vanjski linkovi

[uredi | uredi izvor]
Logo Wikirječnika
Logo Wikirječnika
Potražite Autonomija na Wikirječniku, slobodnom rječniku.
Logo Wikicitata
Logo Wikicitata
Wikicitati imaju citate vezane za: Autonomija