Jorubské náboženství (Yoruba religion) je tradiční africké náboženství Jorubů s centrem v Nigérii. Klíčovou roli v jorubském náboženství hrají božstva nazývaná oriša, v jorubském jazyce òrìṣà. Samo jorubské náboženství se v jorubském jazyce nazývá Ìṣẹ̀ṣẹ, což je spojení dvou slov znamenající „zdroj tradice“.[1] Jorubové jsou etnikem žijícím v Nigérii, v Beninu, v Ghaně a Togu, v menších počtech v diasporách v severní Americe, v Evropě a v několika dalších oblastech západní Afriky. Jejich centrem je Nigérie, kde tvoří přibližně 15% tamějších obyvatel. Jorubové hovoří jorubským jazykem, který patří do voltsko-nigerské větve nigero-konžské jazykové rodiny.[2]
V jorubském náboženství existuje obsáhlá rozvinutá kosmologie. Lidé mají své àyànmọ́, což lze chápat jako předurčení, osud.[3] Duch každého člověka se má po smrti spojit s Bohem stvořitelem, nejvyšším Bohem v jorubském panteonu, nazývaným Olodumar, jinak také Olorun (s významem „majitel oblohy“).[4]
Olodumar je nejvyšší Bůh, největší z desítek orišů. Všechna božstva – orišové – jorubského panteonu by měla být syny a dcerami Olodumareho. Jméno Boha je složeninou ze slov „vlastník zdroje stvoření, jenž se nevyprázdní“.[3] Olodumar po stvoření světa seslal oriši vedené Obatalou, aby dotvořili podmínky pro lidský život. Obatala podle tradice založil město Ife, které je považováno za centrum jorubského náboženství.[5] Zde měl Olodumar stvořit první lidi; stvořil je z hlíny a poté obdařil dechem života.[1]
Systém věštění v jorubském náboženství se nazývá ifá, přičemž orišou moudrosti, poznání a věštění je Orunmila (Ọ̀rúnmìlà, dříve Irúnmọlẹ̀).[6] Tomuto božstvu slouží kněží awo, kteří jsou znalci dvou set padesáti šesti příběhů zvaných odu. Jedná se o příběhy a modlitby, které Orunmila předal lidem, když byl na zemi. V sousedním beninskému vodunu se systém věštění nazývá fá[7] a všeprostupující okultní síla àzě.[8]
Velekněz ifá se nazývá babalawo a je chápán jako „otec tajemství“, jenž zájemcům zjevuje budoucnost nebo prozrazuje příčinu nepřízně prostřednictvím ifá, které čte pomocí věšteckého řetězce opele.[1] Věštec a kněz se nazývá babalorisha a věští kromě využití věšteckého řetězu rovněž pomocí palmových ořechů a věštecké tabule. Věštec hází vždy celkem 16 ořechů na tabuli a opakuje to dvaatřicetkrát. Systém věštění rozlišuje celkem šestnáct základních obrazců, 256 odvozených skupin obrazců a ty na celkem 4096 dalších. Šestnáctkový systém má celkově v africkém náboženství dlouhou tradici. Každý kmen či etnická skupina má vlastní mýtus jeho vzniku.[9]
Věštkyně, kněžka se nazývá lyalorisha a věští pomocí mušlí.[3]
Aṣẹ je v jorubském náboženství všeprostupující síla, na jejímž základě lze způsobit změnu, přičemž původcem aṣẹ je Olodumar. V sousedním vodunu je tato síla chápaná podobně.[10] Zasvěcenec, který je schopen ovládat aṣẹ, se nazývá alaaṣẹ. Získání či nalezení aṣẹ závisí na morálně dobrém jednání a jemném charakteru (iwa-pele), což rovněž jedince harmonizuje s ori.[3] Původce aṣẹ, Bůh Olodumar, je spojován se sluncem, a stejně jako život není myslitelný bez slunce, nemůže podle Jorubů nic existovat bez jisté míry aṣẹ. Jorubové podle afrikanisty a religionisty Ondřeje Havelky věří v možnost reinkarnace (atunwa) lidské duše v rodové linii.[3]