Krystaloterapie

Série článků na téma
Alternativní medicína

Série článků na téma Alternativní medicína
  • Všeobecné informace
  • Alternativní medicína

Krystaloterapie, nebo „léčení krystaly“, je forma pseudovědecké alternativní medicíny, která využívá polodrahokamy a krystaly, jako je křemen, achát, ametyst nebo opál. Stoupenci této praxe tvrdí, že krystaly mají léčivé schopnosti, ale toto tvrzení není nijak vědecky podloženo.[1][2][3] Praktici krystaloterapie věří, že mohou „posílit energii“, zabránit „špatné energii“, uvolnit „zablokovanou energii“ a proměnit auru těla.[4] Při jedné z metod přikládá praktik krystaly na různé části těla, které často odpovídají čakrám, nebo krystaly umisťuje kolem těla ve snaze vytvořit „energetickou mřížku“, která údajně obklopí klienta léčivou energií.

Vědecká zkoumání nenalezla žádné důkazy o tom, že by takové „energetické mřížky“ skutečně existovaly, a neexistují žádné důkazy o tom, že by léčení krystaly mělo na tělo větší účinek než jakékoli jiné placebo.
Tato praxe je populární a podporuje komerční poptávku po krystalech, což může mít za následek poškozování životního prostředí a dětskou práci při těžbě krystalů.[5]

Historie

[editovat | editovat zdroj]

Původ

[editovat | editovat zdroj]
Křišťál Johna Dee, který používal k jasnovidectví a léčení a který mu údajně v listopadu 1582 daroval archanděl Uriel.

V Platónově popisu Atlantidy je zmíněno i léčení krystaly. Podle Platóna používali Atlanťané krystaly ke čtení a přenosu myšlenek.[6] První historické doklady o krystalech pocházejí od starých Sumerů (cca 4500 až cca 2000 př. n. l.). Sumerové používali krystaly ve svých magických formulích.[7]

Ve spisech, které pocházejí již z roku 400 př. n. l., se objevují postřehy o síle, kterou podle nich různé krystaly vyzařují.[8] Často se v případě negativní události používal určitý kámen, který se snažil negativní účinek potlačit. Nosily se amulety nebo jiné talismany s určitými kameny na krku.[8]

Počátky krystaloterapie jsou spojovány se starověkým Egyptem a Mezopotámií, Indií, starověkým Řeckem nebo starověkým Římem.[8]
Staří Egypťané krystaly těžili a používali je k výrobě šperků, a jako pomůcky pro zdraví a ochranu. Často pohřbívali se svými zesnulými skarabea z lapisu lazuli s vírou, že je ochrání v posmrtném životě.[9] Kromě toho se ve starém Egyptě používaly amulety, které měly zajistit blahobyt jedince. Tvar amuletu, jeho výzdoba, nápis, barva, materiál nebo rituál, který se s ním prováděl, určovaly jeho sílu.[10] Amulety se nosily nebo umisťovaly na tělo, a to v podobě kamenů, piercingů, prstenů, náhrdelníků nebo jiných šperků.[10] Egypťané používali amulety ve prospěch svého posmrtného života, často představovaly egyptské božstvo a jeho specifickou moc. Amulety se také umisťovaly na mumie nebo mezi obvazy mumie, přičemž pohřební kusy byly obvykle větší než ty, které nosili živí.[10] V pohřebních praktikách používali také amulety s opěrkami hlavy, jednalo se o opěrky hlavy v plné velikosti, které se umisťovaly do hrobek, aby chránily mrtvé, symbolizovaly také zesnulého, který povstal a byl oživen, a slunce vycházející mezi dvěma kopci, což symbolizovalo vzkříšení a znovuzrození.[10]

Staří Řekové přisuzovali krystalům množství vlastností. Slovo „krystal“ je odvozeno z řeckého slova „krýstallos“, což v překladu znamená „led.“[11] Staří Řekové věřili, že čiré krystaly křemene jsou vodou, která zmrzla natolik, že zůstane v pevné formě.[12] slovo „ametyst“ ve starořeckém jazyce znamená „neomamný.“ Ametyst nosili jako amulet, o kterém věřili, že pomáhá při kocovině nebo zabraňuje opojení.[9]

Drahé kameny byly v různých kulturách považovány za předměty, které mohou pomáhat při léčení - v praxi známé jako lapidární medicína.[13] Indiáni Hopi v Arizoně používají křemenné krystaly jako pomoc při diagnostice nemocí.[14] Plinius Starší i Galén tvrdili, že některé krystaly mají léčivé účinky. V Evropě víra v léčivé účinky krystalů (a zejména křišťálových amuletů) přetrvala až do středověku.[15][16] Údajné léčivé vlastnosti drahých kamenů, stejně jako další síly, které jim byly přisuzovány, byly shromážděny v textech známých jako lapidária, která byla ve středověké a raně novověké Evropě populární až do 17. století.

Napříč kulturami mohou různé kameny symbolizovat nebo poskytovat pomoc pro různé věci. Příkladem je růženín. V Egyptě se věřilo, že růženín dokáže zabránit stárnutí, Římané zase používali růženín jako pečeť na znamení vlastnictví, zatímco ve středověku se používal v léčivých lektvarech, dnes je růženín známý jako „kámen lásky“ a používá se k vyrovnávání emocí, léčení hněvu a zklamání.[17]

Úvod do hnutí New Age

[editovat | editovat zdroj]

Léčení krystaly v hnutí New Age se váže ke třem kulturám: britské, indické a indiánské.[8] Britská kultura má pohanskou historii, která inspirovala mnoho lidí, kteří praktikují novodobé čarodějnictví.[8]Indická kultura používá léčení krystaly jako formu celostního léčení a je zapsána ve svatých textech indické kultury.[8]

Čirý křemen a záhněda, chryzokol, tygří oko, lapis lazuli, danburit, citrín a arfvedsonit.

New Age léčitelství v západním světě má vazby na britské, konkrétně pohanské náboženství.[8] I když mnoho lidí nechce praktikovat zvížecí oběti, moderní praktiky zjednodušily mnoho starodávných rituálů a praktik a učinily je dostupnějšími a pro lidi v západní společnosti atraktivnějšími.[8] S krystaly se také pracuje v západní astrologii, která se váže k modernímu pohanství.[8] Praktikující věří, že určité kameny jsou v souladu s určitými planetami a mají s nimi společné vlastnosti.[8] Pomocí astrologických tabulek narození může někdo také používat druhy kamenů, které jsou kompatibilní s jeho hvězdnými znameními.

Ve Védách, konkrétně v Garuda Puráně a Graha-gocara, je mnoho informací o významu krystalů v indické kultuře.[8] V těchto textech hinduističtí polobozi lstí přimějí védského démona Valu, aby se zúčastnil předstíraného obětního rituálu, a poté, co se nechá přivázat ke kůlu, se Vala dozví, že polobozi nic nepředstírají a následně Valu rozčtvrtí, přičemž části jeho těla se promění v semena drahokamů, která obsahují talismanickou moc, tím mocnější, čím je drahokam čistší.[8] Védské praktiky s krystaly jsou v moderní Indii stále živé a používají je jak starší, tak mladší generace.[8]

Tibetští uprchlíci praktikující buddhismus používali krystaly při meditaci jako mály nebo modlitební korálky a mnoho dalších lidí v indické kultuře stále používá léčení krystaly, když moderní medicína nefunguje nebo je nedosažitelná.[8]

Domorodá americká kultura a léčení krystaly se předávaly z generace na generaci ústním podáním, díky tomu se mnoho tradic a tajemství ztratilo spolu se zánikem mnoha domorodých jazyků.[8] V domorodých kulturách existují dva důležité principy, pokud jde o léčení krystaly - meditace a respekt. Meditace se liší člověk od člověka, ale obvykle zahrnuje pozitivní myšlenky a zdravé smýšlení při zacházení s krystaly.[8] V domorodé americké kultuře jsou krystaly považovány za entitu a kamenům je třeba projevovat úctu. Úctu ke krystalům lze projevovat také prostřednictvím úcty k Zemi.[8] V domorodých tradicích se mohou používat krystaly tak, že se nosí, aby se využily „léčivé vibrace“, a to buď po jednom, nebo po několika, ale kameny by se nikdy neměly dotýkat, nebo se z kamene a vody mohou vyrobit tinktury, které se pak podávají vnitřně.[8]

Současné použití

[editovat | editovat zdroj]

New Age

[editovat | editovat zdroj]

V anglicky mluvícím světě je léčení křišťály silně spojováno s duchovním hnutím New Age: „Na rozdíl od jiných forem doplňkové a alternativní medicíny (CAM) považují účastníci léčení křišťálem tuto praxi za „individualizovanou“,[18] která je závislá na extrémní personalizaci a tvůrčím vyjádření.“[13][19] Praktici léčení křišťálem tvrdí, že určité fyzikální vlastnosti, jako je tvar, barva a značky, určují onemocnění, která může kámen léčit; seznamy těchto vazeb jsou zveřejněny v běžně šířených textech.[19] Paradoxně praktikující také „zastávají názor, že krystaly nemají žádné vlastní vlastnosti, ale že se naopak jejich kvalita mění podle obou“ účastníků.[19] Po výběru kamenů podle barvy nebo jejich věřených metafyzických vlastností je umisťují na části těla.[1] Výběr barev a umístění kamenů se provádí podle koncepcí uzemnění, čaker nebo energetických mřížek.

Křišťálové léčení se dnes často objevuje ve špercích a používá se po boku jógy, meditace nebo mindfulness.[8] Často se lidé obracejí k léčení křišťály, když jsou nespokojeni s moderní medicínou a lidé se snaží oživit kulturní tradice starších generací.[8] Dnes se k léčení křišťály obvykle uchylují lidé ze střední a vyšší třídy, protože mají čas a prostředky na vyhledávání tohoto typu alternativní medicíny. Zámožnější lidé si také mohou dovolit kvalitnější krystaly.[8]

Používání krystalů v hnutí New Age

[editovat | editovat zdroj]
  • Vyrovnání čaker, kdy se kameny umisťují na jednu, více nebo všech sedm čaker najednou.[8]
  • Meditace, kdy se krystaly obvykle umisťují v geometrické konfiguraci kolem meditujícího.[8]
  • Všímavost
  • Jóga

Vědecké hodnocení

[editovat | editovat zdroj]

Neexistují žádné vědecky ověřené důkazy o tom, že by léčení krystaly mělo nějaký účinek a je považováno za pseudovědu.[1][20] Údajné úspěchy krystaloterapie lze přičítat placebo efektu. Kromě toho neexistují žádné vědecké podklady pro pojmy jako čakry, „zablokování“, energetické mřížky vyžadující uzemnění nebo jiné podobné pojmy; obecně se má za to, že nejsou ničím jiným než pojmy, které používají stoupenci, aby dodali svým praktikám důvěryhodnost. Energie jako vědecký termín je velmi dobře definovaný pojem, který je snadno měřitelný a jen málo se podobá esoterickému pojetí energie, které používají zastánci léčení krystaly.[21]

V roce 1999 provedli vědci French a Williams studii, v níž zkoumali sílu krystalů ve srovnání s placebem. Osmdesát dobrovolníků bylo požádáno, aby meditovali buď s křemenným krystalem, nebo s placebo kamenem, který byl od křemene k nerozeznání. Mnozí z účastníků uváděli, že pociťují typické „účinky krystalů“; a to bez ohledu na to, zda šlo o skutečné krystaly nebo placebo. V roce 2001 Christopher French, vedoucí výzkumného oddělení anomalistické psychologie na Londýnské univerzitě, a jeho kolegové z Goldsmiths College představili svou studii o léčení krystaly na výroční konferenci ke stému výročí založení Britské psychologické společnosti a došli k závěru: „Neexistuje žádný důkaz, že by léčení krystaly fungovalo nad rámec placebo efektu.“[3]

Účinky krystaloterapie by mohly být také přičítány kognitivnímu zkreslení.[22]

Krystaloterapie se praktikuje také na zvířatech, ačkoli některé veterinární organizace, například Britská veterinární asociace, upozorňují, že tato metoda není vědecky prokázaná, a uvádějí, že by lidé měli před použitím alternativních technik vyhledat radu veterináře.[23]

Zastánci krystaloterapie a zastánci konspiračních teorií 5G nepravdivě šíří pseudovědecké dezinformace, že šungit může absorbovat 5G záření.[24][25][26]

Kritika těžby kamenů

[editovat | editovat zdroj]

Jakákoliv těžba má negativní dopady na životní prostředí, ať už se jedná o drahé kovy, diamanty nebo údajně léčivé krystaly. „Léčivé krystaly“ se těží v místech, jako je Myanmar nebo Demokratická republika Kongo, kde je těžba nerostných surovin spojena se závažným porušováním lidských práv a poškozováním životního prostředí. V konžské republice často pracují sedmileté děti v dolech na měď a kobalt, kde se nachází také „léčivé kameny“ jako citrín a křemen.[27][5]

Tálibán a další ozbrojené skupiny vydělávají ročně až 20 milionů dolarů na nelegální těžbě polodrahokamu lapisu z odlehlých koutů Afghánistánu.[28][29]

Celosvětový maloobchodní prodej krystalů se v roce 2019 odhadoval na více než 1 miliardu USD ročně.[5][30]

Hlavními producenty krystalů jsou Indie, Čína, Brazílie a Madagaskar.[5] Na Madagaskaru, který je jedním ze zdrojů krystalů, se většina krystalů těží v nebezpečných, neprůmyslových nebo „domácích“ dolech, kde rodiče a děti společně vykopávají krystaly z jam a tunelů, které hloubí lopatami. Horníci obvykle dostávají za kilogram růženínu od 17 do 23 centů. Příjem horníka může činit pouhých 0,1 % konečné maloobchodní ceny. Někteří lidé z oboru tvrdí, že nízké platy horníků jsou způsobeny tím, že zákazníci ve vyspělých zemích chtějí nízké maloobchodní ceny; jiní tvrdí, že je to způsobeno tím, že obchody ve vyspělých zemích chtějí být ziskovější.[5][30]

Odkazy

[editovat | editovat zdroj]

Reference

[editovat | editovat zdroj]

V tomto článku byl použit překlad textu z článku Crystal healing na anglické Wikipedii.

  1. ↑ a b c REGAL, Brian. Pseudoscience: a critical encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: Greenwood Press, 2009. 191 s. Dostupné online. ISBN 9780313355073, ISBN 031335507X. S. 51. (anglicky) 
  2. ↑ CARROLL, Robert Todd. Crystal power [online]. The Skeptic's Dictionary, 27. 10. 2015. Dostupné online. (anglicky) 
  3. ↑ a b PALERMO, Elizabeth. Crystal Healing: Stone-Cold Facts About Gemstone Treatments. Live Science [online]. Future US, 24. 6. 2017. Dostupné online. (anglicky) 
  4. ↑ CHRISTIAN, Caitlin. Crystal Therapy [online]. Vanderbilt University, 2020-02-14 [cit. 2022-01-22]. Dostupné v archivu pořízeném z originálu dne 2020-02-14. (anglicky) 
  5. ↑ a b c d e MCCLURE, Tess. Dark crystals: the brutal reality behind a booming wellness craze. The Guardian [online]. Guardian News & Media, 2019-09-17. Dostupné online. ISSN 0261-3077. (anglicky) 
  6. ↑ SAGAN, Carl. The demon-haunted world: science as a candle in the dark. London: Headline, 1997. 436 s. Dostupné online. ISBN 9780747251569, ISBN 0747251568. S. 20. (anglicky) 
  7. ↑ SCHWEMER, Daniel. Witchcraft in Ancient Mesopotamia. Friends of ASOR [online]. American Society of Overseas Research, září 2014 [cit. 2022-01-22]. Roč. 2, čís. 9. Dostupné v archivu pořízeném z originálu dne 2022-01-07. (anglicky) 
  8. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w CARLOS, Kristine D. Crystal Healing Practices in the Western World and Beyond [online]. University of Central Florida, 2018. Dostupné online. (anglicky) 
  9. ↑ a b Connecting with Ancient Egypt [online]. Crystal Life Technology, 2015-07-23. Dostupné online. (anglicky) 
  10. ↑ a b c d STÜNKEL, Isabel. Ancient Egyptian Amulets. Heilbrunn Timeline of Art History [online]. The Metropolitan Museum of Art, únor 2019. Dostupné online. (anglicky) 
  11. ↑ HARPER, Douglas. Crystal [online]. Online Etymology Dictionary [cit. 2022-01-22]. Dostupné online. (anglicky) 
  12. ↑ SHASHKEVICH, Alex. Understanding people’s obsession with crystals [online]. Stanford University, 2018-08-09. Dostupné online. (anglicky) 
  13. ↑ a b Folk healing and health care practices in Britain and Ireland : stethoscopes, wands, and crystals. Příprava vydání Ronald George Moore, Ronnie Moore, Stuart McClean. New York: Berghahn Books, Inc, 2010. 277 s. ISBN 9781845456726, ISBN 1845456726. (anglicky) 
  14. ↑ GRANT, Richard Earl. Tuuhikya: The Hopi Healer. S. 291. American Indian Quarterly [online]. University of Nebraska Press, NaN. Roč. 6, čís. 3/4, s. 291. ISSN 0095-182X. DOI 10.2307/1183643. (anglicky) 
  15. ↑ KONIECZNY, Peter; CYBULSKIE, Danièle. Early Medieval Crystal Amulets: Secular Instruments of Protection and Healing [online]. Medievalists.net, 2011-06-29. Dostupné online. (anglicky) 
  16. ↑ JARITZ, Gerhard. Symbolic virtues of gems [online]. Central European University [cit. 2022-01-22]. Dostupné v archivu pořízeném dne 2018-10-24. (anglicky) 
  17. ↑ Rose Quartz History and Lore [online]. Gemological Institute of America [cit. 2022-01-22]. Dostupné online. (anglicky) 
  18. ↑ MCCLEAN, Stuart. 'The illness is part of the person': discourses of blame, individual responsibility and individuation at a centre for spiritual healing in the North of England. S. 628–648. Sociology of Health and Illness [online]. Wiley-Blackwell, 2005-07. Roč. 27, čís. 5, s. 628–648. ISSN 0141-9889. DOI 10.1111/j.1467-9566.2005.00459.x. (anglicky) 
  19. ↑ a b c MCCLEAN, Stuart; SHAW, Alison. From Schism to Continuum? The Problematic Relationship Between Expert and Lay Knowledge—An Exploratory Conceptual Synthesis of Two Qualitative Studies. S. 729–749. Qualitative Health Research [online]. Sage Publications, 2005-07. Roč. 15, čís. 6, s. 729–749. ISSN 1049-7323. DOI 10.1177/1049732304273927. (anglicky) 
  20. ↑ SPELLMAN, Frank R.; PRICE-BAYER, Joni. In defense of science : why scientific literacy matters. Lanham: Government Institutes, 2011. 205 s. Dostupné online. ISBN 9781605907352. (anglicky) 
  21. ↑ STENGER, Victor J. Bioenergetic Fields. The Scientific Review of Alternative Medicine [online]. Commission for Scientific Medicine and Mental Health, březen 1999 [cit. 2022-01-22]. Roč. 3, čís. 1. Dostupné v archivu pořízeném z originálu dne 2016-05-08. ISSN 1095-0656. (anglicky) 
  22. ↑ CAMPION, Edward W. Why Unconventional Medicine?. S. 282–283. New England Journal of Medicine [online]. Massachusetts Medical Society, 1993-01-28. Roč. 328, čís. 4, s. 282–283. ISSN 0028-4793. DOI 10.1056/NEJM199301283280413. (anglicky) 
  23. ↑ Warning about animal 'therapies' [online]. BBC News, 2008-02-12. Dostupné online. (anglicky) 
  24. ↑ TIFFANY, Kaitlyn. Something in the Air. The Atlantic [online]. 2020-05-14. Dostupné online. ISSN 1072-7825. (anglicky) 
  25. ↑ KOETSIER, John. $350 ‘5G Bioshield’ Radiation Protection Device Is A ... $6 USB Stick. Forbes [online]. Forbes, 28. 5. 2020. Dostupné online. ISSN 0015-6914. (anglicky) 
  26. ↑ BUCCI, Nino. Conspiracy theorists forced to apologise for calling Victorian youth leader a Covid 'crisis actor'. The Guardian [online]. Guardian News & Media, 2020-10-30. Dostupné online. (anglicky) 
  27. ↑ HAMPLOVÁ, Ludmila. „Léčivé krystaly“ ničí životní prostředí i lidské životy. Zdravotnický deník [online]. Media Network, 2019-06-23. Dostupné online. 
  28. ↑ DURANDO, Jessica. Afghanistan's lapis lazuli funds Taliban, watchdog group says. USA Today [online]. Gannett [cit. 2022-01-22]. Dostupné online. ISSN 0734-7456. (anglicky) 
  29. ↑ O'DONNELL, Lynne. Afghanistan's lapis lazuli seen as 'conflict mineral'. AP News [online]. Associated Press, 6. 6. 2016. Dostupné online. (anglicky) 
  30. ↑ a b WISEMAN, Eva. Are crystals the new blood diamonds?. The Guardian [online]. Guardian News & Media, 16. 6. 2019. Dostupné online. (anglicky) 

Literatura

[editovat | editovat zdroj]
  • JEROME, Lawrence E. Crystal power: the ultimate placebo effect (Síla krystalů: dokonalý placebo efekt). Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1989. 195 s. ISBN 9780879755140. (anglicky)

Externí odkazy

[editovat | editovat zdroj]
Pseudověda
Terminologie
Témata charakterizována jako pseudověda
akupunktura • alchymie • alternativní medicína • aplikovaná kineziologie • astrologie • baňkování • biodynamické zemědělství • biorytmus • čtení z ruky • čtyři základní tělesné šťávy • detoxikace • dianetika • dutozemě • eugenika • feng-šuej • fenomén elektronického hlasu • frenologie • grafologie • homeopatie • chromoterapie • indigové děti • inteligentní plán • iridologie • katastrofismus • konspirační teorie (konspirační teorie o útocích z 11. září 2001 • dezinformace o pandemii covidu-19 • chemtrail • konspirační teorie o přistání Apolla) • kreacionismus • kryonika • kvantový mysticismus • léčení homosexuality • levitace (paranormální) • lysenkismus • MMS • naturopatie • nebezpečí 5G • numerologie • perpetuum mobile • plochá Země • polygraf • popírání klimatické změny) • pouštění žilou • předpovědi konce světa v roce 2012 • pseudoarcheologie • psychohistorie • reiki • trepanace • ufologie • ušní svíce • vědecký rasismus (árijská rasa) • virgule • zpochybňování holokaustu
Příbuzná témata
Zdroje