Kamrušepa era una diosa hitita y luvita de la medicina y la magia, análoga a la diosa Kataḫzipuri de los hatitas y palaic. Se la conoce sobre todo por ser una de las deidades involucradas en el Mito de Telepinu, donde mediante rituales de magia y curación, logró calmar la ira del dios de la vegetación, cuyo enojo y desaparición habían causado la infertilidad de la tierra.[1]
Kamrušepa era la diosa de la magia y la medicina.[2] Se la consideraba la inventora de diversos procedimientos, transmitidos posteriormente a los humanos, como lo atestiguan las explicaciones míticas adjuntas a los textos rituales.[3] También podría actuar como una comadrona divina.[4] Es posible que fuera una deidad doméstica por su relación con la vida familiar y el hogar.[5]
Como diosa de la curación, se la podía asociar con deidades como Pirwa, Maliya[4] y la hurrita Šauška en los rituales hititas.[6] Los luvitas aparentemente la consideraban análoga a la diosa de la medicina mesopotámica Gula, y en algunos casos los textos presentados como conjuros de Gula en Mesopotamia fueron atribuidos a Kamrušepa en la tradición luvita.[7]
A diferencia de otras deidades de Anatolia relacionadas con la magia, se la consideraba residente del cielo.[4] Se ha propuesto que estaba relacionada con las nubes o el humo, por el posible origen de su nombre.[6] Se creía que viajaba en un carro tirado por caballos,[8] un modo de locomoción que también se atribuía a Tiwad, el dios del sol luvita, que estaba asociado con ella.[9]
Aunque se la relacionaba con la diosa Kataḫzipuri, de origen hático y pálico, y en los textos bilingües hitita - háticos se corresponden entre sí,[10] sus nombres no estaban relacionados etimológicamente.[6] Kamrušepa probablemente significa "espíritu de las nubes" o "espíritu del humo" ("Genius der Wolke/des Qualms"),[6] aunque la conexión entre la primera mitad de su nombre y la palabra hitita kammara ("humo") podría ser solo una etimología popular,[5] mientras que el nombre de Kataḫzipuri tenía una etimología hática no relacionada y significa "reina de la tierra".[11] Piotr Taracha propuso que, en las fuentes paláicas, Kataḫzipuri podría haber funcionado simplemente como un epíteto de Kamrušepa, aplicado a ella debido al contacto con las comunidades háticas.[10]
Su atributo era un trono de hierro.[12]
Kamrušepa ya aparece atestiguada en los textos más antiguos de Kanesh.[12] Los rituales hititas posteriores preservan la asociación entre ella y esta ciudad.[13] Según una oración destinada a evitar la propagación de una plaga, otro lugar asociado con ella era Taniwanda.[14] A pesar de su posición en el panteón y de su prominencia en los mitos, se dispone de poca información en lo que respecta a rituales o festivales específicos relacionados con ella.[5]
Su estatus también era alto en la religión luvita.[10] Piotr Taracha señala que probablemente no había un panteón luvita uniforme, pero la mayoría de las comunidades luwianas adoraban a ciertas deidades, entre ellas Kamrušepa, así como Tarhunt, Tiwad, Maliya, Arma, Iyarri, Santa y una variedad de dioses tutelares representados por el logograma LAMMA,[15] que está especialmente bien atestiguada en los conjuros luvitas de Kizzuwatna.[16]
Aunque es una de las diosas mejor documentadas del panteón hitita de la Edad del Bronce, actualmente no hay evidencia de que su culto continuara en el primer milenio a.C.[17]
Kamrušepa aparece en varios mitos hititas. En La desaparición de Telepinu, instruye a los otros dioses sobre cómo asegurar el regreso de la deidad de la vegetación epónima después de un primer intento fallido.[18] El procedimiento mágico que prepara implica una ofrenda de doce ovejas tomadas de los rebaños del dios del sol, que debían ser llevadas a Ḫapantali,[19] una diosa pastora luvita.[20] Una fórmula similar se conoce a partir de un mito relacionado con la desaparición del dios de la tormenta.[21] Otro fragmento describe al dios solar y a Kamrušepa discutiendo entre sí hasta que se calman peinando ovejas juntos.[2]
Según el texto hitita KUB 17 Kamrušepa era la "madre del mar ".[6] Según una creencia local de Tauriša, ella y Tiwad, el dios del sol luvita, eran los padres del dios tutelar de la ciudad (LAMMA), al que se alude con el epíteto wašḥazza ("santificado" o "sagrado").[22] Su esposa era una diosa juvenil llamada Aššiyant, "la amada".[23]