Karramiyya (en árabe: كرّاميّه, romanizado: Karrāmiyyah) fue originalmente una sectahanafí-murgí[1] en el Islam que floreció en las partes central y oriental del mundo islámico, y especialmente en las regiones iranias, desde el siglo IX hasta las invasiones mongolas en el siglo XIII.[2]
La secta fue fundada por un sistani llamado Muhammad ibn Karram[3] (m. 896), quien fue un predicador popular en Jorasán en el siglo IX en las cercanías de Nishapur. Más tarde emigró con muchos de sus seguidores a Jerusalén. Según él, a los karrāmitas también se les llamaba «seguidores de Abū'Abdallāh» (aṣḥāb Abī'Abdallāh).[4] Sus principales áreas de distribución estaban en el Gran Jorasán, Transoxiana y las áreas periféricas del este de Irán, siendo la doctrina que regía a los primeros gaznávidas y la primera dinastía gúrida. El centro más importante de la comunidad, hasta finales del siglo XI, fue Nishapur. Después de su declive, la secta karrāmīyya sobrevivió solo en Gazni y Gawr en el área del actual Afganistán.
La doctrina del Karramiyya consistió en literalismo y antropomorfismo. Ibn Karram consideró que Dios era una sustancia y que tenía un cuerpo (jism) finito en ciertas direcciones cuando entraba en contacto con el Trono.[5][6][7]
Ibn Hajar al-Haytami afirmaba que los partidarios de esta doctrina «creen que Dios es un cuerpo sentado en el Trono, tocándolo y descansando sobre él, y luego baja todas las noches durante el último tercio de la noche a los cielos, y luego regresa a Su lugar al amanecer».[8]
También creían que los ángeles Munkar y Nakir eran en realidad los mismos que los ángeles de la guarda en el lado derecho e izquierdo de cada persona.[6]
Los Karramiyya también sostenían la opinión de que el mundo era eterno y que el poder de Dios era limitado.[5]
Estas creencias fueron rechazadas por muchos teólogos sunitas como heréticas y finalmente desaparecieron. Los Karramiyya operaban centros de adoración y propagaban el ascetismo.[9]
A diferencia de otros grupos corporealistas, los Karramiyya enfatizaron el uso de la razón para defender sus creencias.[10][11][12][13]
↑Zysow: Two unrecognized Karrāmī texts. 1988, p. 580
↑ abLewis, B.; Menage, V.L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (1997). Encyclopaedia of Islam. Volume IV (Iran-Kha) (New edición). Leiden, Netherlands: Brill. p. 667. ISBN9004078193.
↑Yossef Rapoport and Shahab Ahmed, Introduction in Ibn Taymiyya and His Times, eds. Yossef Rapoport and Shahab Ahmed (Karachi: Oxford University Press, 2010), 278
↑Hashim, Abdul Quddus, and Abdull Rahman Mahmood. "Isu Melihat Allah SWT di Akhirat Antara Al-Būtī dan Salafiyyah Semasa." Fikiran Masyarakat 5.1 (2017): 41-49.
↑«KARRĀMIYA». Iranica(en inglés)15. Encyclopædia Iranica Foundation. 15 de octubre de 2011. pp. 590-601. Consultado el 1 de octubre de 2020. «Among later Muslim thinkers Ebn Taymiya (d. 728/1328) stands out as a sympathetic, if critical, student of Karrāmi theology, and he took it upon himself to write an extensive commentary on Faḵr-al-Din Rāzi’s anti-Karrāmi work Asās al-taqdis, in which he defended the traditionist and Karrāmi positions on the key points of dispute».
↑A group of researchers under the supervision of 'Alawi ibn Abd al-Qadir as-Saqqaf. «كتاب موسوعة الفرق المنتسبة للإسلام - الدرر السنية». dorar.net. «وقام أيضا أبو عبدالله محمد بن كرام بسجستان ونواحيها ينصر مذهب أهل السنة والجماعة، والمثبتة للصفات والقدر وحب الصحابة وغير ذلك، ويرد على الجهمية والمعتزلة والرافضة وغيرهم، ويوافقهم على أصول مقالاتهم التي بها قالوا ما قالوا، ويخالفهم في لوازمها، كما خالفهم ابن كلاب والأشعري، لكن هؤلاء منتسبون إلى السنة والحديث، وابن كرام منتسب إلى مذهب أهل الرأي».