Sueño del alma

La doctrina del sueño del alma entre la muerte y la resurrección es una enseñanza de ciertas ramas del protestantismo. De acuerdo con la teoría que estos proclaman, los muertos no van al cielo, sino que duermen en el polvo, hasta el día del Juicio Final y la resurrección de los muertos.[1]​

El término, también llamado mortalismo cristiano es la creencia Cristiano de que el alma humana no es naturalmente inmortal[2]​[3]​[4]​[5]​[6]​ y puede incluir la creencia de que el alma está "durmiendo" después de la muerte hasta la Resurrección de los muertos y el Juicio Final,[7]​[8]​[9]​[10]​[11]​ una época conocida como Estado intermedio. "Sueño del alma se utiliza a menudo como un término peyorativo,[12]​[a]​[13]​[14]​[15]​ por lo que el término más neutro "mortalismo" también se utilizó en el siglo XIX,[16]​ y "mortalismo cristiano" desde la década de 1970. [17]​[18]​[19]​[20]​[21]​[22]​ Históricamente también se utilizó el término psicopannychismo, a pesar de los problemas con la etimología[23]​[b]​ y aplicación.[24]​ También se ha utilizado el término tnetopsiquismo; por ejemplo, Gordon Campbell (2008) identificó a John Milton como creyente en este último.[25]​.

El mortalismo cristiano contrasta con la creencia cristiana tradicional de que las almas de los muertos van inmediatamente al cielo, o al infierno, o, en el catolicismo, al purgatorio. El mortalismo cristiano ha sido enseñado por varios teólogos y organizaciones eclesiásticas a lo largo de la historia, a la vez que se ha enfrentado a la oposición de aspectos de la religión organizada cristiana. La Iglesia católica condenó tal pensamiento en el Quinto Concilio de Letrán como "afirmaciones erróneas". Entre sus partidarios se encuentra la figura religiosa del siglo XVIII Henry Layton, entre muchos otros.

Historia

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La idea fue avanzado entre los protestantes primero por Martín Lutero, quien comparó la muerte al sueño del trabajador después de un duro día de trabajo. La idea no fue aceptada por la tradición luterana, y fue fuertemente rechazada por Calvino en su "Vigilia de la noche del alma."

La idea encontró más aceptación entre los anabaptistas, bautistas y radicales. Partidarios notables de mortalismo cristiano, habían incluido John Milton, Thomas Hobbes e Isaac Newton.[26]​[27]​ Durante el siglo XIX la enseñanza de la inmortalidad condicional, y del sueño de los muertos antes de la resurrección, comenzó a hacer incursiones en la Iglesia Episcopal. Ejemplos de esta tendencia incluyen E.W. Bullinger, y en el siglo XXI el obispo de Durham N.T. Wright.

Puntos de vista cristianos

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Siglo II

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En la segunda mitad del siglo II, Taciano escribió: "El alma no es en sí misma inmortal... Si, en efecto, no conoce la verdad, muere y se disuelve con el cuerpo, pero resucita al fin del mundo con el cuerpo, recibiendo la muerte por castigo en la inmortalidad. Pero, por otra parte, si adquiere el conocimiento de Dios, no muere, aunque por un tiempo se disuelva."[28]​ El contemporáneo de Tatiano Atenágoras de Atenas enseñó que las almas duermen sin sueños entre la muerte y la resurrección: "[L]os que están muertos y los que duermen están sujetos a estados similares, en lo que respecta al menos a la quietud y la ausencia de todo sentido del presente o del pasado, o más bien de la existencia misma y de su propia vida."[29]​

En los Diálogos de Octavio, se encuentra un relato de un debate entre un pagano y un cristiano por Marco Minucio Félix; el cristiano en el debate toma el mortalismo como una cuestión de común acuerdo:

¿Pero quién es tan necio o tan bruto que se atreva a negar que el hombre, así como pudo ser formado por Dios en primer lugar, puede volver a ser formado; que no es nada después de la muerte, y que no era nada antes de empezar a existir; y que así como de la nada pudo nacer, de la nada puede volver a nacer?
Octavio, Capítulo XXXIV[30]​

Siglos III al VII

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El mortalismo en la iglesia primitiva en este período es atestiguado por Eusebio de Cesarea:

Por la misma época surgieron en Arabia otros que proponían una doctrina ajena a la verdad. Decían que durante el tiempo presente el alma humana muere y perece con el cuerpo, pero que en el momento de la resurrección se renovarán juntas. Y en aquel tiempo se reunió también un sínodo de considerable tamaño, y Orígenes, siendo invitado de nuevo allí, habló públicamente sobre la cuestión con tal efecto que las opiniones de los que antes habían caído cambiaron.
Historia de la Iglesia, Libro VI,[31]​ Capítulo 37

Este sínodo en Arabia habría sido durante el reinado del emperador Filipo el Árabe (244-249). [32]​[33]​ era de la opinión de que la terminología de Eusebio aquí, "el alma humana muere" era probablemente la de sus críticos más que la propia expresión de los cristianos árabes y era más probable que fueran simplemente "psicopaniquistas", creyentes en el "sueño del alma". [34]​

Algunos escritores siríacos como Afraates, Efrén y Narsai creían en la dormición, o "sueño", del alma, en la que "...las almas de los muertos...están en gran parte inertes, habiendo caído en un estado de sueño, en el que sólo pueden soñar con su futura recompensa o castigos."[35]​ Juan de Damasco denunció las ideas de algunos cristianos árabes como thnetopsychismo ("muerte del alma"). Eustracio de Constantinopla (después de 582) denunció esto y lo que llamó hipnopsiquismo ("sueño del alma").[36]​ El tema estaba relacionado con el de la intercesión de los santos. Los escritos del asceta cristiano Isaac de Nínive (m. 700), reflejan varias perspectivas que incluyen el sueño del alma.[37]​.

Siglos IX al XV

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El sueño del alma evidentemente persistió ya que varios escritores bizantinos tuvieron que defender la doctrina de la veneración de los santos contra los que decían que los santos duermen.[38]​ Juan el Diácono (siglo XI) atacó a quienes "se atreven a decir que rezar a los santos es como gritar en los oídos de los sordos, como si hubieran bebido de las míticas aguas del Olvido. "[39]​

El papa Juan XXII causó inadvertidamente la polémica de la visión beatífica (1331-1334) al sugerir que los salvados no alcanzan la visión beatífica, o no "ven a Dios" hasta el Día del Juicio (en italiano: Visione beatifica differita, "visión beatífica diferida"), que era una opinión posiblemente consistente con el sueño del alma. El Sacro Colegio Cardenalicio celebró un consistorio sobre el problema en enero de 1334, y el Papa Juan concedió la interpretación más ortodoxa. Su sucesor, en ese mismo año, el Papa Benedicto XII, declaró que los justos ven el Cielo antes del juicio final. En 1336, el Papa Benedicto XII publicó la bula papal Benedictus Deus. Este documento definía la creencia de la Iglesia de que las almas de los difuntos van a su recompensa eterna inmediatamente después de la muerte, a diferencia de permanecer en un estado de existencia inconsciente hasta el Juicio Final. [40]​

Inmortalidad del alma

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La creencia cristiana ortodoxa sobre el Estado intermedio entre la muerte y el Juicio final es la inmortalidad del alma seguida inmediatamente después de la muerte del cuerpo por el juicio particular.[41]​ En el Catolicismo algunas almas permanecen temporalmente en el Purgatorio para purificarse para el Cielo (como se describe en el Catecismo de la Iglesia Católica, 1030-1032). La Ortodoxia Oriental, el Metodismo, el Anglicanismo, y el Mormonismo utilizan una terminología diferente, pero en general enseñan que el alma espera en la Morada de los Muertos, específicamente Hades o el Mundo de los Espíritus, hasta la resurrección de los muertos, los salvados descansando en la luz y los condenados sufriendo en la oscuridad. [42]​[43]​[44]​[45]​ Según James Tabor esta imagen ortodoxa oriental del juicio particular es similar a la judía del siglo I y posiblemente el Cristianismo primitivo[46]​ concepto de que los muertos o " descansan en paz" en el Seno de Abraham (mencionado en el Evangelio de Lucas) o sufren en el Hades. Este punto de vista también fue promovido por Juan Calvino, aunque Calvino enseñó que la inmortalidad no estaba en la naturaleza del alma, sino que fue impartida por Dios.S fn Teólogos reformados del siglo XIX como A. A. Hodge, W. G. T. Shedd y Louis Berkhof también enseñaron la inmortalidad del alma, pero algunos teólogos reformados posteriores como Herman Bavinck y G. C. Berkouwer rechazaron la idea como no bíblica. [47]​

Los opositores de psychopannychismo (alma dormida) y thnetopsychismo (la muerte temporal del alma) incluyen la Iglesia católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental (que también enseñan acerca de la Intercesión de los santos, relacionada con este tema), la mayoría de las denominaciones del Protestantismo Tradicional, y la mayoría de los protestantes conservadores, evangelicales y fundamentalistas.

Iglesia Católica Romana

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La Iglesia Católica Romana ha calificado el sueño del alma como una grave herejía:

Considerando que algunos se han atrevido a afirmar acerca de la naturaleza del alma razonable que es mortal, nosotros, con la aprobación del sagrado concilio condenamos y reprobamos a todos aquellos que afirman que el alma intelectual es mortal, viendo, según el canon del papa Clemente V, que el alma es... inmortal... y decretamos que todos los que se adhieran a afirmaciones tan erróneas sean rechazados y castigados como herejes.
Quinto Concilio de Letrán (1513)

Notas

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  1. ↑ El término también es común en las obras del Trinitarista Movimiento contraculto cristiano
  2. ↑ El término pannychis se utiliza correctamente en el sentido griego clásico en la publicación original latina de Calvino Psychopannychia.

Referencias

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  1. ↑ Charles Hodge Teologia Sistematica de Charles Hodge (1797-1878) - 2010 p913 "Las dos consideraciones que le hacen parecer favorecer la doctrina del sueño del alma entre la muerte y la resurrección son, primero el hecho de que la muerte es tan frecuentemente llamada un sueño."
  2. ↑ Garber; Ayers (2003). The Cambridge history of seventeenth-century philosophy. I: Volumen 2. p. 383. «Pero entre los filósofos eran quizá igualmente notorios por su compromiso con la herejía mortalista; ésta es la doctrina que niega la existencia de un alma naturalmente inmortal.» 
  3. ↑ Thomson (2008). Bodies of thought: science, religion, and the soul in the early Enlightenment. p. 42. «Para los mortalistas la Biblia no enseñaba la existencia de un alma separada inmaterial o inmortal y la palabra 'alma' significaba simplemente 'vida'; se decía que la doctrina de un alma separada era una importación platónica.» 
  4. ↑ Eccleshall; Kenney (1995). Pensamiento político occidental: a bibliographical guide to post-war research. p. 80. «mortalismo, la negación de que el alma sea una sustancia incorpórea que sobrevive al cuerpo». 
  5. ↑ Kries , 1997, p. 97. : "En el Leviatán, el alma y el cuerpo son uno; no hay "esencias separadas" [sic]; la muerte significa la muerte completa - el alma, simplemente otra palabra para la vida, o la respiración, cesa con la muerte del cuerpo. Esta visión del alma se conoce como mortalismo cristiano - una visión heterodoxa sostenida, de hecho, por algunos creyentes sinceros y no exclusiva de Hobbes. '
  6. ↑ Brandon , 2007, p. 65-1. : 'Mortalismo, la idea de que el alma no es inmortal por naturaleza'
  7. ↑ Hick (1994). Muerte y vida eterna. p. 211. «mortalismo cristiano - la opinión de que el alma o bien duerme hasta el Día del Juicio, o es aniquilada y recreada». 
  8. ↑ Horvath (1993). Eternidad y vida eterna: teología especulativa y ciencia en el discurso. p. 108. «Así, la llamada Ganztodtheorie, o mortalismo, afirma que con la muerte la persona humana deja totalmente de ser.» 
  9. ↑ Pocock (2003). El momento maquiavélico: Florentine political thought and the Atlantic Republic Tradition. p. 35. «doctrinas del mortalismo o psicopanniquismo, que afirmaban que el ser o la experiencia del alma quedaban suspendidos durante el resto del tiempo secular». 
  10. ↑ Fudge y Peterson , 2000, p. 173 -1. : 'la creencia de que según la revelación divina el alma no existe como sustancia independiente tras la muerte del cuerpo'
  11. ↑ Almond , 1994, p. 38. : ...'las opiniones mortalistas - particularmente del tipo que afirmaba que el alma dormía o moría - estaban muy extendidas en el período de la Reforma. George Williams ha demostrado lo extendido que estaba el mortalismo entre los radicales de la Reforma.'
  12. ↑ de Greef , 2008, p. 152 -1. : "En el prólogo de 1534, Calvino dice que ante la insistencia de los amigos había cedido a la petición de disputar la 'herejía del sueño del alma'."
  13. ↑ Hoekema, Anthony A (1963). Las cuatro sectas principales: Ciencia Cristiana, Testigos de Jehová, Mormonismo, Adventismo del Séptimo Día. p. 136. 
  14. ↑ Martin, Walter Ralston (1960). The truth about Seventh-Day Adventism. p. 117. 
  15. ↑ The Rainbow, a magazine of Christian literature. 1879. p. 523. «the term 'soul-sleeper' is used today only as a term of reproach». 
  16. ↑ Gardner, Rev. James (1858). The faiths of the world: an account of all religions and religious sects. p. 860. «Dormilones del alma, término que a veces se aplica a los Materialistas (que ven), porque no admiten ningún estado intermedio entre la muerte y la resurrección.» 
  17. ↑ Burns, Norman T (1972). El mortalismo cristiano de Tyndale a Milton. 
  18. ↑ Overhoff, Jürgen (2000). La teoría de la voluntad de Hobbes. p. 193. «El término 'mortalismo cristiano', que he tomado prestado del título del libro magistral de Norman T. Burns sobre ese tema». 
  19. ↑ «La tradición del mortalismo cristiano». The Mennonite Quarterly Review (Goshen College). 1969. 
  20. ↑ Kries , 1997. : 'El mortalismo cristiano es así un conveniente "término medio", que, al no apartarse totalmente de lo posiblemente genuino. .. La ventaja que el cambio de Hobbes al mortalismo cristiano parece aportar a su enseñanza es que atenúa la cuerda que... '
  21. ↑ Wright, Leonard Napoleon (1939). El mortalismo cristiano en Inglaterra (1643-1713). 
  22. ↑ Force, James E; Popkin, Richard Henry (1994), Los libros de la naturaleza y las Escrituras: Ensayos recientes sobre filosofía natural, teología y crítica bíblica en los Países Bajos, p. xvii, «Force pasa entonces a mostrar cómo el mortalismo cristiano de Newton encaja con el voluntarismo central de Newton, es decir, su esencialmente... Force encuentra la adopción del mortalismo cristiano por parte de Newton claramente expuesta en el manuscrito de Newton titulado "Paradójico..."» .
  23. ↑ Parker, Robert (2007). Politeísmo y sociedad en Atenas. p. 166. «El ambiente de una pannychis era a menudo de alegría, pero también era una forma de acción religiosa... La pannychis estaba marcada, según una encantadora definición, por 'la bonne humeure efficace' (Borgeaud)». 
  24. ↑ Williams, 1962, p. 581. : "Se recordará que hemos permitido que la palabra etimológicamente ambigua psicopanniquia sirva como término genérico para las dos variantes sueño del alma..."
  25. ↑ Campbell, Gordon; Corns, Thomas N; Hale, John K (2007). Milton y el manuscrito de De doctrina Christiana. Oxford University Press. p. 117. ISBN 978-0-19-929649-1. Archivado desde el original el 31 de julio de 2013. Consultado el 5 de diciembre de 2023. «La creencia de que el alma muere con el cuerpo pero es resucitada en el juicio final se conoce como thnetopsychism; la creencia de que el alma duerme desde el momento de la muerte hasta el juicio final se conoce como psychopannychism». 
  26. ↑ Jean Bernhardt QUE SE? HOBBES 1996 p97 "También su "mortalismo" (o teoría del dormitorium post mortem),TM coherente con la identidad sustancial del alma y del ..."
  27. ↑ Revista internacional de filosofía política: RIFP (Madrid) 2002 "Por lo general, las revisiones contemporáneas de la teología hobbesiana ponen de lado su doctrina del «mortalismo» y afirman que el presunto ateísmo de Hobbes ..."
  28. ↑ «Discurso de Tadeo a los griegos».  CAP. XIII., recuperado el 7 de julio de 2018
  29. ↑ Atenágoras, Sobre la resurrección. CHAP. XVI., recuperado el 7 de julio de 2018
  30. ↑ «Ante-Nicene Fathers, Vol. IV». 
  31. ↑ «Historia de la Iglesia (Libro VI)». 
  32. ↑ McGuckin, John Anthony, The Westminster handbook to Origen, p. 22 .
  33. ↑ Redepenning, Ernst Rudolf (1841), Origenes; Leben und Lehre (en alemán) 2, Bonn, p. 105 .
  34. ↑ Robertson, James Craigie, Historia de la iglesia cristiana: AD 64-1517 1, p. 107 .
  35. ↑ Constas , 2001, p. 94.
  36. ↑ Constas , 2001, p. 111.
  37. ↑ Daley (1991), La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística, pp. 174-175, «'Isaac,' también, está convencido de que la recompensa final y el castigo por los actos humanos espera la resurrección (por ejemplo, Bedjan 724.4 de abajo). Entonces los que murieron en "paz y tranquilidad" con el Señor encontrarán la paz eterna (Bedjan 276.15), mientras que los pecadores serán desterrados a una oscuridad lejos de Dios (Bedjan 117s.) La Gehenna, el reino de los demonios (Bedjan 203.4 desde abajo), es un lugar de fuego, y en el día del juicio este fuego estallará de los cuerpos de los condenados (Bedjan 73.4; 118.3-7). Hasta la resurrección, los muertos deben esperar en el Seol, que el autor parece imaginar como una tumba colectiva (Bedjan 366,3 desde abajo; 368,5; 369,4). Algunos pasajes del corpus sugieren que los muertos siguen actuando, en el Seol, como lo han hecho en vida (por ejemplo, Bedjan 90.13; 366.10-18). Otros declaran que la acción para bien o para mal ya no es posible después de la muerte (por ejemplo, Bedjan 392.4 desde abajo), e incluso conciben el Seol, antes del juicio, como un lugar de fuego gobernado por Satanás (Bedjan 93.4s.)» .
  38. ↑ Constas , 2001, p. {page needed.
  39. ↑ John the Deacon (1981), «Sobre la veneración de los santos. Dirigido a los que dicen que no pueden ayudarnos después de su partida de esta vida», en Gouillard, J, ed., Léthargie des âmes et culte des saints: un plaidoyer inédit de Jean diacre et maïstor, Travaux et mémoires 8, pp. 171-186 .
  40. ↑ Papa Benedicto XII (20 de diciembre de 1334). «Benedictus Deus Sobre la visión beatífica de Dios - Papal Encyclicals Online». Papal Encyclicals (en inglés). Consultado el 10 de mayo de 2023. 
  41. ↑ Lutzer, Erwin W. El cielo y la vida después de la muerte: The Truth About Tomorrow and What It Means for Today, Vol. 1-3. Moody Publishers. 
  42. ↑ «Mundo espiritual». Enciclopedia del mormonismo. Archivado desde el original el 17 de enero de 2018. Consultado el 16 de enero de 2018. 
  43. ↑ Holden, George (1855). El catequista anglicano: Manual of Instruction Preparatory to Confirmation. London: Joseph Masters. p. 40. «Nos enseña además que hay un estado intermedio entre la muerte y la resurrección, en el que el alma no duerme en la inconsciencia, sino que existe en la felicidad o en la miseria hasta la resurrección, cuando se reunirá con el cuerpo y recibirá su recompensa final.» 
  44. ↑ Swartz, Alan (20 de abril de 2009). Los metodistas unidos y los últimos días. Hermeneutic. «Wesley creía que cuando morimos iremos a un estado intermedio (el Paraíso para los justos y el Hades para los malditos). Permaneceremos allí hasta el Día del Juicio, cuando todos seremos resucitados corporalmente y compareceremos ante Cristo como nuestro Juez. Después del Juicio, los Justos irán a su recompensa eterna en el Cielo y los Malditos partirán al Infierno (véase Mateo 25).» 
  45. ↑ ¿Cuáles son las diferencias entre la Ortodoxia y el Catolicismo Romano?, OCF, p. 11, archivado desde el original el 3 de junio de 2004, consultado el 26 de noviembre de 2006, «Porque algunos tienen una previsión de la gloria venidera y otros anticipan su sufrimiento, el estado de espera se llama 'Juicio Particular'» .
  46. ↑ Tabor, James, Lo que dice la Biblia sobre la muerte, el más allá y el futuro, UNCC, «En varios lugares del Nuevo Testamento encontramos claramente la noción de que los muertos están conscientes, morando en algún lugar de los reinos celestiales del más allá, y esperando, ya sea en tormento o consuelo, el juicio final (Lucas 16:19-31, 23:43; 1 Pe. 3:18-20; 4:6; Ap. 6:9-11; 7:9-12).» .
  47. ↑ Hoekema , 1994, p. 89.

Bibliografía

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Enlaces externos

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