Jahveh

Tetragramoi feniziar alfabetoz (K. a. 1100-300), aramear alfabetoz (K. a. X. mendea-I. mendea) eta egungo hebreeraz.

Jahveh[1] (hebreeraz: יהוה, YHWH), Yahweh, Yahve, Jah, Jahve, Jahveh edo Jehova Biblian erlijio judu-kristauen jainko nagusiak duen izen berezia da.[2][3][4] Bibliaren arabera, bere hebreerazko era Jaungoikoak bere buruaz hitz egiteko erabiltzen duen hitza da, bere esanahia Jaungoikoaren izatearen deskribapena izanik:

« Jainkoak Moisesi esan zion, gainera:

–Esan israeldarrei: Jaunak, zuen arbaso Abraham, Isaak eta Jakoben Jainkoak, zuengana bidali nau. Horixe izango da nire izena betiko; hala deituko naute belaunez belaun.

»

—Irteera, 3:15


Errespetuaren errespetuz, hebrearrek ez zuten izen sakratua esaten, beraz, bere ahoskera ezezaguna da eta irakurtzean Adonai –hots, Jauna– hitzaz ordezkatzen zuten.

Adituen artean ados daude Yahwehren gurtza Burdin Aroaren hasieran ere bazegoela, eta Brontze Aroan ere aurki daitekeela. Eremu geografikoari dagokionez, Kanaan hegoaldeko jainko bat da, Edom eta Sinai izenez ezagutzen den eskualdea.

Yahwehren aipamenik goiztiarrenak, hegoaldeko Transjordaniako Shasu nomadekin lotutako antzeko izena duen leku bati erreferentzia egiten dioten egiptoar testuetan aurkitzen dira. Litekeena da bere izena El, Cananeo panteoiaren jainko gorenaren epitetoa izan izana. K. a., moabiten errege atzerritarra aipatzen du Israelgo Yahwehren kalizak hartuz eta Quemos jainkoari eskainiz.

Bibliako testu zaharrenetan, Yahweh Ekialde Hurbileko "jainko gerlari" tipiko bat bezala agertzen da, jainkotiar hueste baten buru dena; Yahwehko armadak, Israelgo herriaren etsaien aurka. Kuntillet Ajruden idazkunen arabera, Yahweh Temanen gurtu zuten, Arabiaren iparraldean, eta Samarian, Israelgo erresumaren egoitzan, non, dirudienez, jainko tutelatu eta goren gisa gurtu zuten, Jeroboam II.aren erregealditik gutxienez. Garai berean, Jerusalemgo errege gorteak, tenpluan eta VII. mende inguruan gurtu zuen. Jada unibertsoaren jainko gorentzat jotzen zuen, aurreko jainkoen ezaugarriak xurgatuz. Babiloniako gatibualdiaren amaiera aldera (K. a. VI. mendea). C), Yahwehren gurtzaile askok beste jainko batzuen existentzia ukatzen zuten eta Unibertsoaren Sortzaile eta jainko bakar aldarrikatzen zuten. Alderdi hori Judea probintzian nagusitu zen, akemenestar subiranoen laguntzarekin eta Nehemias eta Esdras bezalako gobernadoreei esker, Yahweh Jainko bakar bezala definituz, judaismora, kristautasunera eta Islamera pasa zen kontzeptua.

Izena

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Yahveh jainkoaren izena da, paleo-hebreeraz idatzia 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה‎ bloke idazkeran). Itzultzean, lau hebrear kontsonantez (Y, H, V, H, hau da, yodh, he, waw, he) osatuta dago eta beraz tetragramoi edo lau letraz osatutako hitza diote.[5][6] Yahveh izenaren forma laburtuak (Yeho- eta Yo-) izen pertsonaletan eta "Hallelujah!" bezalako esaldietan aurkitzen dira. [7]

Jatorria

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Ez dago ia adostasunik Yahweh izenaren jatorriari eta esanahiari buruz, eta are gutxiago haren esanahi zuzenari buruz, eta ez dago israeldarren artean baino aipamen handiagorik, eta ez du etimologia zehatzik (Ehyeh aاer ehyeh, edo "ni naiz naizena", Éxodo 3: 14an erabilitako esamoldea, badirudi geroko glosa teologiko bat izan zela, une batean galdu zen izena azaldu nahian).

Yahwehren agerpenik zaharrena leku baten izena da, "Shasu de Yhwko Lurraldea", Amenofis III.aren garaiko egiptoar inskripzio batean (K. a. Shasutarrak Madian eta Edomen nomadak ziren Arabiaren iparraldean). Kasu honetan, etimologiarik onargarriena HWY sustraia izan daiteke, "Berak putz egiten du" esan nahiko lukeena, jainko klimatologiko batentzat egokia. Ikuspuntu honetarako sostengu handia dago, baina ez unibertsala, baina iparraldera nork eraman duen galdetzen jarraitzen du. Meniaren hipotesiaren arabera, komunitateak oso lagundurik, merkatariek Yahweh Israelera eraman zuten Egipto eta Kanaan arteko karabana-bideetan barrena. Zenea-hipotesiaren indarra da datu ugari lotzen dituela, hala nola Yahweh Kanaanen ez egotea, Edom eta Madianekin dituen loturak erreferentzia biblikoetan, eta Moiseos-ek edo Madiwanitarrek posible duten bitartean, Yiswanetarrek eta Madiarrek posible dutena.

Gurtza

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Jaialdi eta sakrifizioak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Yahweh-ren gurtza urtero ospatzen diren hiru jaialditan oinarritzen da, landa-bizitzako hiru gertakariekin bat datozenak: Pessah, arkumeen jaiotzarekin; Shavuot, zerealen uztarekin eta Sukkot, frutaren uztarekin.[8] Ospakizun hauek seguruenik Yahwismo erlijioaren aurrekariak ziren arren, Israeleko mito nazionalari lotu ziren: Pessah, Egiptoko exodoarekin; Shavuot, Sinai mendiko lege sortzearekin eta Sukkot, alderraia basatiarekin.[9] Jaialdiek, gaur egun, Israelen eta Israelen estatusaren salbamendua ospatzen dute, aurreko nekazaritzarekin erlazionaturiko esanahia erabat galdu gabe.[10]

Yahweh-ren gurtzak sakrifizioak erabiltzen zituen; adituen arabera, familia buruzagiek beharrezkotzat ikusten zutenean erabiltzen zen praktikak ziren. Nahiz eta, Lebitarren liburuko 1–16 kapituluetan deskribaturiko ekintzak, estres, purutasun eta berrerospena, ezagunagoak diren.[11] Beste jakitun askok ondorioztatu dute, Molotx edo Yahweh jainkoekiko gurtzan haur-sakrifizioa ohikoa zela erlijio judu edo israeliarrean, K.a. VII. mendean Josiah erregea heldu arte.[12][13]

Sakrifizioak abesti edo salmoen errezitaldiarekin parekatzen ziren, baina detaileak ez dira erabat fidagarriak.[11] Gurtzan otoi gutxik parte hartzen zuen.[14]

Tenpluak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Hebrear Bibliak Jahvehren tenplu nagusi edo bakarra Jerusalemen kokatua zegoelaren ideia ematen duen arren, ez zen hala izan. Ezagutzen den santutegi edo gurtza-leku israeldar zaharrena k.a. XII. mendekoa da, eta Samariako muinoan aurkitzen zen. Antolaketa irekiko santutegi bat zen, Kanaango brontzezko El-zezen batekin (El jainkoa zezen formarekin). Aurkituriko gainerako arrastoak Danen (Israelgo iparraldeko mugan), Beerxeba eta Arad (Negev basamortuan) gune arkeologikoetan aurkitu dira, Judearen lurraldean.[10][15]

Erreferentziak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]
  1. ↑ Araua_0177.pdf (euskaltzaindia.eus)[1]
  2. ↑ Miller, J. Maxwell. (1986). A history of ancient Israel and Judah. (1st ed. argitaraldia) Westminster Press ISBN 0-664-21262-X. PMC 12104155. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  3. ↑ Smith, Mark S.. (2001). The origins of biblical monotheism : Israel's polytheistic background and the Ugaritic texts. Oxford University Press ISBN 1-4237-2650-2. PMC 191952724. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  4. ↑ Coogan, Michael D.. (1998). The Oxford History of the Biblical World.. Oxford University Press, USA ISBN 978-0-19-976253-8. PMC 784883232. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  5. ↑ Alter, Robert. (2018). Hebrew Bible : a Translation with Commentary.. ISBN 978-0-393-29250-3. PMC 1107699156. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  6. ↑ Hoffman, Joel M.. (2004). In the beginning : a short history of the Hebrew language. New York University Press ISBN 978-0-8147-3706-4. PMC 794701094. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  7. ↑ The encyclopedia of Christianity. 1999-2008 ISBN 0-8028-2413-7. PMC 39914033. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  8. ↑ Albertz, Rainer. (1994). A history of Israelite religion in the Old Testament period. Volume I, From the beginnings to the end of the monarchy. (First American edition. argitaraldia) ISBN 978-1-61164-592-7. PMC 905967948. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  9. ↑ Religious diversity in Ancient Israel and Judah. T & T Clark 2010 ISBN 978-0-567-03215-7. PMC 440117470. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  10. ↑ a b Near Eastern archaeology : a reader. Eisenbrauns 2003 ISBN 978-1-57506-547-2. PMC 784964774. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  11. ↑ a b Rogerson, J. W.. (2007). The Old Testament world. T & T Clark ISBN 978-0-567-55967-8. PMC 318084882. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  12. ↑ (Ingelesez) «Josiah: Name Meaning, Origin, Popularity, & Inspiration - FamilyEducation» www.familyeducation.com (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  13. ↑ Gnuse, Robert Karl. (1997). No other gods : emergent monotheism in Israel. Sheffield Academic Press ISBN 978-0-567-37415-8. PMC 276784070. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  14. ↑ The Cambridge history of Judaism. 1984-<2021> ISBN 0-521-21880-2. PMC 7672733. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).
  15. ↑ Near Eastern archaeology : a reader. Eisenbrauns 2003 ISBN 978-1-57506-547-2. PMC 784964774. (Noiz kontsultatua: 2022-04-25).

Ikus, gainera

[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Kanpo estekak

[aldatu | aldatu iturburu kodea]