השירה המקראית, או שירת המקרא, היא שירה עברית שחוברה בתקופת המקרא על ידי נביאים ומשוררים וכלולה בתנ"ך, החל משירת הים ששרו משה ובני ישראל, ושירת האזינו; דרך ספר איוב המיוחס למשה רבינו, שירת דבורה, וספרי השירה שחיברו המלכים דוד ושלמה (ספרי תהילים, שיר השירים, משלי, וקהלת); ועד למליצות של הנביאים האחרונים. השירה שונה מן הפרוזה בכך שהיא נדרשת לביאור ומפוארת ברמזים שאינם מעניין השיר[1], ומתייחדת מן הפרוזה במקצב ובמשקל, כמו גם בצורות דקדוקיות שונות הן בנטיות המילים והן בקישורן התחבירי, ואף באוצר מילים הייחודי לשירה[2]. שירת המקרא היא שירת קודש המשקפת אמונה וביטחון בה', את רוח האומה הישראלית ואהבתה את הקב"ה, ערכי תורה יראה ומוסר, תפילה ושיחה בין אדם ובוראו, ואת אורחות החיים הקדמונים של יהודה וישראל.
לפי רוברט לאות', העיקרון השולט בשירה המקראית הוא עיקרון התקבולת, אך החוקרים שאחריו הוכיחו כי המבנה השולט הוא טור בן שתי צלעות (או שלש) קצרות, אשר השנייה קשורה לראשונה וממשיכה אותה. התקבולת היא אחד האמצעים ליצירת קשר בין שני צלעות הטור, אך לא האמצעי היחיד. יעקב כדורי[3] מונה אמצעים נוספים ליצירת קשר בין צלעות הטור:
לעיתים המבנה רחב יותר והטור אינו עומד בפני עצמו אלא בצירוף הטורים שלפניו או שלאחריו, אף במקרים אלו נשמרת התבנית הבסיסית הקושרת בין שתי הצלעות, כשלאחריהם הפוגה קצרה, ואילו הסיום הסופי בא רק לאחר הטור האחרון, לדוגמה: ”הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה / וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי. יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי / תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי. כִּשְׂעִירִם עֲלֵי דֶשֶׁא / וְכִרְבִיבִים עֲלֵי עֵשֶׂב”[10], הטור האחרון אינו עומד בזכות עצמו, ומכל מקום הוא בנוי מצלעות מקבילות המהוות יחידת משנה לעצמה.
לעיתים יש בטור אחד שלש צלעות, לדוגמה: ”יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף / וּרְבָבָה מִימִינֶךָ / אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ”[11]. גם במקרה כזה לא נפגעת תחושת הסדירות שיוצרים הטורים הקצרים יותר, ואדרבה, טורים מוארכים משמשים לפעמים ככלי לגיוון[12].
קיימות מספר צורות של הקבלה תוכנית בין הצלעות[13]:
אף על פי שבדרך כלל ישנו רצף של אחידות רעיונית בין טורי השירה המקראית, לעיתים מהוים הטורים יחידות עצמאיות עד כדי התרופפות הקשר בין טור לטור, לדוגמה: ”אוֹדְךָ כִּי עֲנִיתָנִי / וַתְּהִי לִי לִישׁוּעָה. אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים / הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה. מֵאֵת ה' הָיְתָה זֹּאת / הִיא נִפְלָאת בְּעֵינֵינוּ”[22].
לעיתים חל מפנה בין הטורים אך הוא אינו מצוין, לדוגמה: ”ה' רֹעִי – לֹא אֶחְסָר. בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי / עַל מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי. [...] שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי. תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן / נֶגֶד צֹרְרָי, דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי / כּוֹסִי רְוָיָה.”[23], במילים "תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן" יוצא המשורר מדמות השה המטפורית אותה ייצג מתחילת המזמור, ותפנית זו אינה מצוינת כלל.
בשירים אחדים במקרא ניתן להבחין בוודאות בצירופם של טורים מסוימים לבתים, אך בדרך כלל אין הקבלה מלאה במבנה הבתים השונים שבשיר. חקר הבתים המפורט במזמורי תהילים ובפרקי נבואה שונים חושף תופעות מענינות רבות ועושר צורני מתוחכם, אך לא נמצא בתחום זה נוהג קבוע[24].
המקצב הרגיל בשירה המקראית הוא של שלוש הטעמות לצלע ושתי צלעות בטור (סימון מקובל: 3+3), ברובם של הפרקים השיריים משמש מקצב זה אם כי לא בעקביות גמורה, צלעות של שתי הטעמות או של ארבע מעורבות בהם. המקצב 2+3 (שלש הטעמות בצלע הראשונה ושתים בשנייה) כונה "מקצב הקינה" מחמת המצאו בקינת "אני הגבר" (איכה, ג') אך נראה שלא התייחד דווקא לקינות. ישנם מקצבים נוספים המשתנים לפי האווירה והעניין של השיר, כמו מקצבים של 4+4 הטעמות, 2+2+2, או 5+5[25].
כדרכה של שירה, אף השירה המקראית מתאפיינת בעושר של דימויים, מטפורות וביטויים מושאלים. דימויים רבים מקורם בטבע. לעיתים הדימויים מתחלפים בצפיפות ומורכבים, ולעיתים הם פשוטים וזוכים לפיתוח ולהרחבה, לדוגמה:
קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ / וּכְבוֹד ה' עָלַיִךְ זָרָח. כִּי הִנֵּה הַחֹשֶׁךְ יְכַסֶּה אֶרֶץ / וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים, וְעָלַיִךְ יִזְרַח ה' / וּכְבוֹדוֹ עָלַיִךְ יֵרָאֶה. וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ / וּמְלָכִים לְנֹגַהּ זַרְחֵךְ.
הנביא מפתח את הדימוי של כבוד ה' המופיע על ירושלים לשמש הזורחת בחושך, כאשר העמים האחרים הולכים לאורה.
בטורים הבאים הנביא מתאר את התחדשותה של ירושלים, אך בסוף הוא שב אל התמונה שבה פתח:
לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם / וּלְנֹגַהּ הַיָּרֵחַ לֹא יָאִיר לָךְ. וְהָיָה לָךְ ה' לְאוֹר עוֹלָם / וֵאלֹהַיִךְ לְתִפְאַרְתֵּךְ. לֹא יָבוֹא עוֹד שִׁמְשֵׁךְ / וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף, כִּי ה' יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם / וְשָׁלְמוּ יְמֵי אֶבְלֵךְ.
במגילת קהלת נמצא תיאור מפורט של הידרדרות הגוף לעת זקנה, בו במקום להשתמש בתיאור מילולי של חלקי הגוף השתמש המשורר בשרשרת תמונות מן העולם החיצוני[26].
השירים הקדומים שבתורה (שירת למך, ברכת יעקב ואחרים) מלמדים על שלמות אמנותית עוד לפני התפתחות הספרות ההיסטורית הישראלית, כך במסגרת שימור אמנות השירה נשתמרו צורות לשוניות קדומות למשל הסיומת ־מוֹ (במקום הסיומת ־ם) בפעלים כמו: תִּמְלָאֵמוֹ, תּוֹרִישֵׁמוֹ, תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ (שירת הים) וכן בשמות כמו: צָרֵימוֹ, אֱלֹהֵימוֹ, זְבָחֵימוֹ (שירת האזינו). כך גם הסיומת ־כִי (במקום הסיומת ־ך) כמו: עֲוֹנֵכִי, תַּחֲלֻאָיְכִי, חַיָּיְכִי, הַמְעַטְּרֵכִי, נְעוּרָיְכִי (תהילים ק"ג). ייתכן שהשימוש בצורות אלו נובע מצרכיו של המקצב[27].
כמו כן ישנם מילים שהשימוש בהם ייחודי לשירה, כמו אנוש, גבר (במשמעות אדם), אוֹרַח, דור ודור (כלומר לעולם), שחת, שחקים ועוד. הטעם לכך נעוץ בתקבולת המחייבת את המשוררים להזקק רבות למילים נרדפות. פרט זה השפיע גם על התגבשות צמדי מילים כמו "משפט" ו"צדקה"[27].
בדרך כלל קל להבחין בין טורים הבנויים בדפוס השירה המקראית לבין סדרת משפטים של סיפור או פרוזה אחרת, אך לעיתים הגבול ביניהם מיטשטש; ישנם סיפורים הכתובים בצורה שירית ומתחלקים בקלות לטורים בני שתי צלעות[28], נבואות העומדות בין שירה לפרוזה[29], או מזמורים הכתובים בצורה הקרובה לפרוזה[30]. זאת מאחר שצורת טור השיר הייתה פשוטה עד שיכלה לחדור גם אל דיבורי סיפר רגילים, ומאידך צורתו הייתה גמישה כך שמחברים שונים יכלו למתוח את גבולותיה[31].
מהשוואת צורות התקבולת והמליצות עולה דמיון בין שירת המקרא לשירה האוגריתית, ממנו הסיק משה דוד קאסוטו כי שניהם ממשיכים את מסורת השירה הכנענית. אך בעוד עיקרה של שירת אוגרית הוא אפוסים על נושאים מיתיים, נעדרה צורה זו מן המקרא מחמת תוכנה, שהיה קרוב מידי לאמונות הפוליתאיסטיות של הכנענים. אוצר המקצבים וגמישותם רב יותר בשירה המקראית מאשר בשירה האוגריתית[32].