प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन

मनुष्य और मानवता के वर्तमान और भावी जीवन स्तर को ध्यान में रखते हुए प्राकृतिक संसाधनों के प्रबंधन को प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन कहते हैं।

भूमि नैतिकता

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भूमि नैतिकता (land ethic) की अवधारणा अल्डो लियोपॉल्ड द्वारा दी गयी।

संरक्षण नैतिकता

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प्राकृतिक संसाधन संरक्षण का एक इतिहास है जो संरक्षण युग से पहले तक विस्तृत है। संसाधन नैतिकता, प्रकृति के साथ सीधे संबंधों के माध्यम से आवश्यकता के परिणामस्वरूप विकसित हुई। विनियमन या सामुदायिक संयम आवश्यक हो गया ताकि स्वार्थ प्रयोजनों को स्थानीय रूप से संभाले जाने से अधिक लेने से रोक सकें, जिससे बाक़ी समुदाय के लिए दीर्घावधिक आपूर्ति संकट में न आ जाए।

प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन के संबंध में यह सामाजिक दुविधा अक्सर "आम की त्रासदी" कहलाती है।[1][2] इस सिद्धांत से संरक्षण जीव-विज्ञानी सांप्रदायिक संसाधन संघर्ष के समाधान के रूप में सभी संस्कृतियों में नैतिकता पर आधारित सामुदायिक संसाधन को ढूंढ़ सकते हैं।[3] उदाहरण के लिए, अलास्कन ट्लिंगिट लोग और उत्तरपश्चिमी पैसिफ़िक हायडा में कबीलों के बीच सोकेए सैलमन मछली पकड़ने के संबंध में संसाधन सीमाएं, नियम और प्रतिबंध मौजूद थे। ये नियम कबीलों के बुजुर्गों द्वारा निर्देशित थे, जो उनके द्वारा प्रबंधित प्रत्येक नदी और धारा के जीवन-पर्यंत विवरण जानते थे।[4] इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं, जहां संस्कृतियों ने सामुदायिक प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन के संबंध में नियमों, रिवाजों और संगठित आचरण का पालन किया है।[5]

संरक्षण नैतिकता प्रारंभिक धार्मिक और दार्शनिक लेखन में भी पाई गई है। ताओ, शिंटो, हिंदू, इस्लाम और बौद्ध परंपराओं में कई उदाहरण हैं।[6]

ग्रीक दर्शन में, प्लेटो ने चारागाह भूमि क्षरण के बारे में शोक व्यक्त किया: "अब जो बचा है, कहने के लिए, रोग से बर्बाद शरीर का कंकाल है; जिले का समृद्ध, नरम मिट्टी ले जा चुकी है और केवल नंगा ढांचा छोड़ दिया है।"[7] बाईबल में, मूसा के माध्यम से, भगवान ने आज्ञा दी कि हर सातवें वर्ष भूमि को खेती से आराम दें।[8] तथापि, 18वीं सदी से पहले, अधिकांश यूरोपीय संस्कृति ने प्रकृति को श्रद्धा से निहारने को बुतपरस्ती माना। बंजर भूमि की निंदा की गई जबकि कृषि विकास की प्रशंसा की गई।[9] तथापि, 680 ई. में ही सेंट कुथबर्ट द्वारा अपने धार्मिक विश्वासों की प्रतिक्रिया में फ़ार्न द्वीप में वन्य-जीव अभयारण्य की स्थापना की गई।[3]

इन्हें भी देखें

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सन्दर्भ

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  1. Hardin G (1968). "The Tragedy of the Commons". Science. 162 (5364): 1243–8. डीओआई:10.1126/science.162.3859.1243. पीएमआईडी 9563937. {{cite journal}}: Unknown parameter |month= ignored (help)
  2. विकास के परिणाम के रूप में भी विचार किया गया, जहां व्यक्तिगत चयन को सामूहिक चयन की अपेक्षा पसंद किया जाता है। हाल के विचार विमर्श के लिए देखें: Kay CE (1997). "The Ultimate Tragedy of Commons". Conserv. Biol. 11 (6): 1447–8. डीओआई:10.1046/j.1523-1739.1997.97069.x.
    और Wilson DS, Wilson EO (2007). "Rethinking the theoretical foundation of sociobiology" (PDF). Q Rev Biol. 82 (4): 327–48. डीओआई:10.1086/522809. पीएमआईडी 18217526. मूल से ([मृत कड़ियाँ]) से 8 सितंबर 2008 को पुरालेखित।. अभिगमन तिथि: 17 जून 2014. {{cite journal}}: Unknown parameter |month= ignored (help)
  3. सन्दर्भ त्रुटि: <ref> का गलत प्रयोग; Dyke08 नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है।
  4. मेसन, रेचल और जुडिथ रामोस. (2004)। सूखी खाड़ी क्षेत्र की साकेये सैलमन मात्स्यिकी से संबंधित ट्लिंगिट लोगों का पारंपरिक पारस्थितिक ज्ञान, आंतरिक राष्ट्रीय उद्यान सेवा और याकुटाट ट्लिंगिट जनजाति के बीच सहयोगी समझौता, अंतिम रिपोर्ट (FIS) परियोजना 01-091, याकुटाट, अलास्का। [1] Archived 2006-09-27 at the वेबैक मशीन
  5. Wilson, David Alec (2002). Darwin's cathedral: evolution, religion, and the nature of society. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-90134-3.
  6. Primack, Richard B. (2004). A Primer of Conservation Biology, 3rd ed. Sinauer Associates. pp. 320pp. ISBN 0-87893-728-5 (pbk). {{cite book}}: Check |isbn= value: invalid character (help)
  7. हैमिल्टन, ई. और एच. केर्न्स (सं.). 1961. प्लेटो: संग्रहित संवाद. प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, प्रिंसटन, NJ
  8. द बाइबल, लेविटिकस, 25:4-5
  9. Evans, David (1997). A history of nature conservation in Britain. New York: Routledge. ISBN 0-415-14491-4.