Իսլամը Թուրքիայում

Սուլթանահմեթ մզկիթ, Ստամբուլ

Իսլամը Թուրքիայում, Թուրքիայում առաջին կրոնը դավանողների թվով և նշանակությամբ։ Ժամանակակից Թուրքիայի տարածքում իսլամի հաստատումն ավարտվեց 11-րդ դարի երկրորդ կեսին, երբ սելջուկ թուրքերը էքսպանսիա կատարեցին Արևելյան Անատոլիայում։ ԿՀՎ-ի տվյալներով՝ Թուրքիայի բնակչության 99,8 %-ը մուսուլման է[1]։ Սոցիոլոգիական հարցումների տվյալներով՝ Թուրքիայի բնակչության 97,8 %-ը իսլամադավան է։ Վերջիններիս մոտ 80 %-ը սուննիներ են, իսկ մնացածը՝ շիաներ (ալևիներ)[2]։ Մուսուլման բնակչության մոտ 3 %-ը կազմում են շիաներ[3]։

Չնայած այն հանգամանքին, որ Աթաթուրքի բարեփոխումներից հետո Թուրքիան պաշտոնապես համարվում է աշխարհիկ պետություն, այդ երկրում կրոնը կարևոր նշանակություն ունի։

Իսլամը Թուրքիայում
Իսլամ Տոկոս
Սուննի իսլամ
  
 80 %
Շիա իսլամ
  
 20 %

Իսլամը Օսմանյան կայսրությունում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սուլթանի անունից երկրի հոգևոր իշխանությունը ղեկավարում էր շեյխ-ուլ-իսլամը՝ կայսրության բարձրագույն մուսուլման հոգևորականը։ Բարձրագույն հոգևորականությունը՝ ուլեման, բաղկացած էր կադիներից՝ մուսուլմանական դատարանների դատավորներից, մուֆթիներից՝ իսլամական աստվածաբաններից և մուդերիսներից՝ մեդրեսեի ուսուցիչներից[4]։ Հոգևորականության ազդեցությունը բացատրում է այն փաստը, որ մինչև 19-րդ դարը նրա ձեռքում գտնվող անօտարելի ունեցվածքը (վակուումային հողերը) կազմում էին Օսմանյան կայսրության բոլոր մշակվող հողերի գրեթե մեկ երրորդը[5]։ Շեյխ-ուլ-իսլամը բացառիկ իրավունք ուներ մեկնաբանել կայսրության իշխանությունների որոշումը Ղուրանի և շարիաթի տեսանկյունից։ Նա հրատարակեց ֆաթվաներ՝ սուլթանի հրամանագրերը հաստատող փաստաթղթեր[4]։

Իսլամը ոչ միանշանակ դեր է խաղացել Օսմանյան կայսրության զարգացման գործում։ Հաճախ կրոնական խավարամտությունից տառապող եվրոպացիները ապաստան էին գտնում Օսմանյան սուլթանի մոտ[6]։ 15-րդ դարում միլետայի կրոնական համայնքները սկսեցին ղեկավարել հոգևոր և որոշ քաղաքացիական գործեր։ Այս համայնքների ղեկավարների միջոցով իշխանությունները հարկեր (ընկերներ) գանձեցին ոչ մուսուլմաններից (օզիմիներ)։ Հունա-ուղղափառ և հայ-գրիգորյան համայնքների պատրիարքները, ինչպես նաև հրեական համայնքի գլխավոր ռաբբին որպես միջնորդներ են դրվել սուլթանի և ոչ մուսուլման բնակչության միջև։ Սուլթանները ողորմություն էին տալիս համայնքների ղեկավարներին՝ որպես վճար իրենց հոտին հնազանդ պահելու համար[4]։

Հարաբերությունների մեկ այլ ձև էր դևշիրմը՝ արյան հարկը, քրիստոնյա տղաների հարկադիր հավաքագրումը մուսուլմանական ընտանիքներում, որին հաջորդում էր ծառայությունը սուլթանի դատարանում, սովորաբար ենիչերիների կողմից։ Դևշիրմը գոյատևեց մինչև 18-րդ դարը։

19-րդ դարում կրոնը սկսեց արգելակել երկրի շարժումը։ Ձեռնարկվել է Թանզիմաթի բարեփոխում, որը հիմնված է Եվրոպական պետական և իրավական համակարգերի փոխառության վրա։ Բարեփոխման հիմքում ընկած էր Մաջալլան՝ հանաֆիական ուղղվածության իսլամական իրավունքի կոդավորումը[6]։

Մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլիսը տարբերվում էր ամբողջ երկրից. 1450-ական թվականներին մուսուլմանները կազմում էին բնակչության միայն 44 %-ը[7]։ Սակայն 1478 թվականին քաղաքում ապրում էր մուսուլմանների 58,11 %-ը և ոչ մուսուլմանների 41,89 %-ը։ 1520-1530 թվականներին այս հարաբերակցությունը նույնն էր՝ մուսուլմաններ՝ 58,3 % և ոչ մուսուլմաններ՝ 41,7 %։ 17-րդ դարում ճանապարհորդները նշում էին մոտավորապես նույն հարաբերակցությունը[4]։ Ոչ մուսուլմանների մուտքը սահմանափակվել է վարչական կամ ռազմական կարիերայով։ Այդ պատճառով Ստամբուլի մուսուլմանները չէին զբաղվում արհեստով և առևտրով։ Բացառություն էին կազմում Ոսկե եղջյուրի եվրոպական ափին գտնվող Ֆանար թաղամասի հարուստ հույները. նրանք հիմնականում զբաղեցնում էին դրագոմանների (թարգմանիչների) պաշտոնները[4]։ Չնայած սահմանափակումներին՝ օզինները զբաղվում էին գիտությամբ և ֆինանսներով։ 1839 թվականին «Կիչիկ Կայնարում» Ռուսաստանի և Օսմանյան կայսրությունների միջև ստորագրվեց համաձայնագիր ոչ մուսուլմաններին քաղաքական իրավունքներ տալու մասին[8]։ 1856 թվականին Ղրիմի պատերազմի ավարտից հետո ընդունվեց «բարեփոխման հրամանագիր», որը ոչ մուսուլմանների կրոնական իրավունքները հավասարեցրեց մուսուլմանների իրավունքներին։ Չեղյալ են հայտարարվել մի շարք հարկեր և օրենքներ, որոնք սահմանափակում են ոչ մուսուլմանների իրավունքները։ Օսմանյան-թյուրքական պետության 1860 թվականի Սահմանադրության համաձայն՝ ոչ մուսուլմանները իրավունք ստացան մասնակցել պետության կառավարմանը[9]։

Աթաթուրքի բարեփոխումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մուստաֆա Քեմալը կնոջ՝ Լաթիֆե Ուշաքլըգիլի հետ (1923 թվական)

Օսմանյան կայսրությունում գործում էր հայրենատիրական սուլթանությունը, որը հենվում էր սուլթանի անձնական գվարդիայի (ենիչերիներ) և աշխարհիկ բյուրոկրատիայի (կապիկլու) վրա, որոնք «սուլթանի ստրուկներ» էին և հավաքագրվում էին կախված մարդկանցից։ Մուսթաֆա Քեմալը «մոդեռնիստական էլիտայի» ներկայացուցիչն էր, որի իդեալները որոշվել էին 19-րդ դարում՝ աշխարհիկություն, թյուրքիզմ, հանրապետականություն և եվրոպականացում։ Ղուրանը թարգմանվել է թուրքերեն[10]։

Լաիցիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Չնայած այն հանգամանքին, որ լաիցիզմը (աշխարհիկ սկզբունքը) ազդել է կառավարման և կրթության ոլորտի վրա, Աթաթուրքի օրոք իսլամը միշտ մնացել է քաղաքացիների անձնական կյանքի կարևոր մասը։ Այս սկզբունքը հանդիպեց ամենամեծ դիմադրությանը։ Բազմիցս ապստամբության փորձեր են ձեռնարկվել։ 1980-ական թվականներին Թուրգութ Օզալի հայտնվելը քաղաքական ասպարեզում նշանավորվեց թուրք-իսլամական սինթեզի վարդապետությամբ։ Նրա կարծիքով՝ իսլամը պետք էր դաշնակից դարձնել ազատականացման և արդիականացման համար[10]։

Բարեփոխումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Սուլթանության վերացում (1922 թվականի նոյեմբերի 1)։
  • Խալիֆայության վերացում (1924 թվականի մարտի 3)։
  • Կանանց հավասար իրավունքներ տալը տղամարդկանց հետ (1926-1934 թվականներ)։
  • Գլխարկների և հագուստի բարեփոխում (1925 թվականի նոյեմբերի 25) - ֆես և միջնադարյան այլ գլխարկներ կրելու արգելք։
  • Քաղաքացիական օրենսգրքի ներդրում (1925 թվականի մարտ) - շարիաթի դատարանների վերացում և աշխարհիկ դատական գործընթացների ներդրում, քրեական օրենսգրքի հաստատում (մշակված իտալերենի հիման վրա)։
  • Կրոնական վանքերի և շքանշանների գործունեության արգելք (1925 թվականի նոյեմբերի 30) - թեքկեի (դերվիշի վանքեր) և թյուրբեի (դամբարաններ) փակումը[10][11]։
  • Ազգանունների մասին օրենք (1934 թվականի հունիսի 21) - անուններից բացի ազգանունների ներմուծում, ինչպես նաև վերնագրերի և կոչումների վերացում. փաշա, բեյ, էֆենդի, աղա։

Սուֆիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Թուրք սուննիների շրջանում գործում են մոտ քսան տարբեր սուֆիական տարիկատներ (եղբայրություններ)։ 1925 թվականից կառավարության որոշմամբ Թուրքիայի տարածքում արգելվել է սուֆիական բոլոր թարիկատների գործունեությունը։

Ժամանակակից Թուրքիայում հիմնական տարիկատներն են՝ Նակշբանդիականություն, Կադիրիան, Մևլևին և Թիջանիան։

  • Նակշբանդիականություն - ի սկզբանե հիմնադրվել է Բուխարայում, այս տարիկատը տարածված է հիմնականում քրդերի և մասամբ երկրի հարավ-արևելյան շրջանների թուրքերի շրջանում։ 1925 թվականին ղեկավարությունը ապստամբություն բարձրացրեց Թուրքիայի իշխանությունների դեմ։ 1954 թվականին Մարդինում ձերբակալվեցին այդ թարիքաթի 20 առաջնորդներ։
  • Թարիքաթ Մեվլևին, կամ ինչպես նրան անվանում են նաև պտտվող դերվիշների շքանշան, հիմնադրվել է մեծ բանաստեղծ Ջալալադին Ռումի կողմից։ Մևլևիի տարբերակիչ առանձնահատկությունը ծիսական պարերի պրակտիկան է՝ Աստծո հետ միասնության հասնելու համար։ 1925 թվականից թարիքաթ Մևլևիի կենտրոնը Քոնյա քաղաքից տեղափոխվել է Հալեպ (Սիրիա)։
  • Կադիրիա - ունի յոթ տեղական ճյուղ։ Տարածված է հիմնականում արաբ, քուրդ և մասամբ թուրք բնակչության շրջանում։
  • Տիջանիա - տարածված է արաբների և թուրքերի շրջանում։

Ժամանակակից Թուրքիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

«Սոցիալական կառուցվածքը և կրոնը Թուրքիայում» (2008-2011) թեմայով հետազոտության համաձայն՝ հավատացյալների թվին են դասվում կանանց 67 %-ը, ինչը 10 %-ով ավելի բարձր է, քան իրենց հավատացյալ տղամարդկանց։ Կրոնականությունը ավելի տարածված է գյուղական բնակավայրերում (71 %), քան քաղաքներում։ Եկամտի և կրոնականության մակարդակների միջև կա հակադարձ համամասնական հարաբերություն։ Իրենց հավատացյալների շարքին դասող ամենամեծ խմբի եկամուտը կազմում է 450-ից մինչև 1000 թուրքական լիրա[12]։ 2012 թվականի վերջին դատավարություն սկսվեց աշխարհահռչակ դաշնակահար Ֆազիլ Սայայի դեմ՝ իսլամի նկատմամբ ատելություն հրահրելու և իսլամական արժեքները վիրավորելու մեղադրանքով[13]։

Կրոնական կրթություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

2012 թվականի գարնանը Թուրքիայի խորհրդարանը հավանություն տվեց օրինագծին, որը նախատեսում է Ղուրանի, Մուհամմադ մարգարեի Սուննայի, ինչպես նաև արաբերենի դասավանդումը որպես տարրական և միջնակարգ դպրոցում ընտրովի առարկաներ։

Թաշկինակներ կրել

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Թուրքիան առաջին իսլամադավան երկիրն է, որը 1925 թվականին պաշտոնապես արգելել է կանանց հիջաբ կրել։ Հիջաբ կրելու արգելքը վերացնելու փորձեր կատարվել են մի քանի անգամ։ Առաջին անգամ 1984 թվականին «իսլամի հետ հաշտեցման» քաղաքականության շրջանակներում, որը վարում էր Թուրքիայի վարչապետ Թուրգութ Օզալը։ Այնուամենայնիվ, աշխարհիկ հասարակության ճնշման ներքո նա ստիպված եղավ վերսկսել արգելքը 1987 թվականին։ 2008 թվականին Թուրքիայի կառավարությունը՝ Ռեջեփ Էրդողանի գլխավորությամբ, կրկին փորձեց չեղարկել համալսարաններում հիջաբի արգելքը, սակայն Սահմանադրական դատարանն ուժի մեջ թողեց արգելքը։ 2010 թվականին արգելքը հանվեց[14]։ 2013 թվականին վերացվել է պետական հաստատություններում գլխաշոր կրելու արգելքը։ Սակայն համազգեստը, որը չի ենթադրում հիջաբ կրել, ուժի մեջ է մնացել անվտանգության մարմինների, դատական հիմնարկների (դատավորներ, դատախազներ), ինչպես նաև ռազմական կառույցների աշխատակիցների համար[15][16][17]։

2014 թվականի սեպտեմբերին Թուրքիայի փոխվարչապետ Բյուլենթ Արընչը հայտարարել էր պետական դպրոցների ավագ դասարաններում հիջաբ կրելու բազմամյա արգելքի վերացման մասին[18]։

2015 թվականի մարտին Թուրքիայի բարձրագույն ռազմական դատարանը չեղյալ էր հայտարարել զինվորական զորանոցների և բանակային սոցիալական ենթակառուցվածքների տարածքում զինծառայողների հարազատների (ամուսինների, դուստրերի և մայրերի) կողմից գլխաշոր կրելու արգելքը[19]։

Արմատական խմբեր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արմատականությունն ունի թյուրքական ազգայնականության, քրդական անջատողականության, պանիսլամիզմի տարրեր։ Նրա սոցիալական կազմը նույնպես շատ տարասեռ է[20]։

Արմատականության պատճառները ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին գործոններն են։ Ներքին են ագրարային բնակչության գերակշռությունը, որոնք գործնականում չեն ենթարկվել արդիականացման և չեն ընդունում արևմտամետ կողմնորոշում․ մեծ թվով տնտեսապես ընկճված շրջանների առկայություն․ քրդական հարցը և այլ պատճառներ[20]։

Կան մի քանի ծայրահեղական կազմակերպություններ, որոնք ձգտում են հաստատել Շարիաթական պետություն և խալիֆայություն, որը վերացվել է Քեմալ Աթաթուրքի կողմից[20]։

Հայտնի է «Մեծ Արևելքի իսլամական նվաճողների ճակատի» գործունեության մասին, որը հիմնված է Նեջիփ Ֆազիլ Կիսակյուրեկի (1905-1983) և նրա աշակերտ Սալիհ Իզզեթ Էրդիշեմի (ծնվել է 1950 թվականին, հայտնի է որպես Սալիհ Միրզաբեյօղլու)։ Ճակատը դեմ է Իրանի հետ համագործակցությանը, կողմ է շիաների, ալևիների ոչնչացմանը և հրեական և քրիստոնեական «ներկայության» հեռացմանը քաղաքականությունից[20]։

Թուրքիայում գործում էին արտասահմանյան ծայրահեղական շարժումներ («Երուսաղեմի մարտիկներ», «Հիզբ-ութ Թահրիր» և «Իսլամական շարժման կազմակերպություն»)։ 2000 թվականին նրանց ղեկավարները գերեվարվեցին իշխանությունների կողմից և դատապարտվեցին[20]։

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ «Turkey». CIA World Factbook. Արխիվացված է օրիգինալից 2017 թ․ սեպտեմբերի 20-ին. Վերցված է 2008 թ․ օգոստոսի 19-ին.
  2. ↑ THE ALEVI OF ANATOLIA Արխիվացված 2012-04-23 Wayback Machine — AngelFire.Com
  3. ↑ Shi'a Արխիվացված 2011-01-10 Wayback Machine — Philtar.UCSM.AC.UK
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 «Османская империя в XV - XVII веках. Стамбул». Всемирная история. Արխիվացված օրիգինալից 2012 թ․ նոյեմբերի 24-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  5. ↑ «Османская империя в XV - XVII веках. Провинция». Всемирная история. Արխիվացված օրիգինալից 2012 թ․ նոյեմբերի 24-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  6. ↑ 6,0 6,1 Л.Р.Сюкияйнен (2009 թ․ հունվարի 12). «Религия, право и исламская мысль в Современной Турции». Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ նոյեմբերի 24-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  7. ↑ Доминик Ливен. «Геополитика Османской империи». Российская империя и её враги. Արխիվացված օրիգինալից 2013 թ․ հունվարի 30-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  8. ↑ «Исторические материалы / Новое время - основные события / I этап – XVI-XVIII вв. Азия». Всемирная история. historias.ru. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ հունիսի 26-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  9. ↑ «История Турции в XIX в.». Всемирная история. vsemirnaya-istoriya.ru. Արխիվացված է [vsemirnaya-istoriya.ru/istoriya-azii/38-istoriya-maloy-azii/608-istoriya-turcii.html օրիգինալից] 2012 թ․ նոյեմբերի 24-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին. {{cite web}}: Check |url= value (օգնություն)
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Эмиль Паин (2011 թ․ նոյեմբերի 10). «Иранская или турецкая? Сравнительный анализ моделей и социальных условий управляемой модернизации». «Дружба Народов». Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.{{cite web}}: CS1 սպաս․ url-status (link)(չաշխատող հղում)
  11. ↑ Р. И. Измайлов. «Кемализм и модернизационные процессы в Турции в 20–30-е годы XX века». Издательский дом «Медина». Արխիվացված օրիգինալից 2011 թ․ օգոստոսի 23-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  12. ↑ ERDAL DOĞAN (2012 թ․ հոկտեմբերի 9). «Türkiye'nin dindarlığı bu kitapta» (թուրքերեն). BUGÜN GAZETESİ. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ նոյեմբերի 21-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  13. ↑ «В Турции судят известного пианиста за оскорбление ислама». BBC Russian. 2012 թ․ հոկտեմբերի 18. Արխիվացված օրիգինալից 2012 թ․ նոյեմբերի 24-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
  14. ↑ В Турции снят запрет на ношение женского головного платка в вузах Արխիվացված 2014-01-03 Wayback Machine — TurkishNews.Ru, 06.10.2010
  15. ↑ Турецкие женщины-депутаты пришли в парламент в хиджабах Արխիվացված 2014-01-03 Wayback Machine — NewsRu.com, 31.10.2013
  16. ↑ ЕС поддержал снятие запрета на ношение хиджаба в госучреждениях Турции Արխիվացված 2014-01-03 Wayback Machine — IslamNews.Ru, 30.09.2013
  17. ↑ В Турции отменили закон, запрещающий сотрудницам госучреждений носить на работе хиджаб Արխիվացված 2014-01-03 Wayback Machine — «Независимая» газета ng.ru, 09.10.2013
  18. ↑ «В школах Турции официально разрешен хиджаб». islamnews.ru. 2014 թ․ սեպտեմբերի 23. Արխիվացված է օրիգինալից 2014 թ․ սեպտեմբերի 25-ին. Վերցված է 2014 թ․ սեպտեմբերի 23-ին.
  19. ↑ «Турецкая армия согласилась на хиджабы и бороды». islamnews.ru. 2015 թ․ ապրիլի 3. Արխիվացված է օրիգինալից 2015 թ․ ապրիլի 7-ին. Վերցված է 2015 թ․ ապրիլի 3-ին.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 Антон Разливаев (2009 թ․ մայիսի 28). «Радикальные исламисты Турции». Фонд исторической перспективы. Արխիվացված օրիգինալից 2012 թ․ մարտի 25-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 13-ին.
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Իսլամը Թուրքիայում» հոդվածին։