Սիրիական ազգայնականություն

Սիրիայի դրոշ

Սիրիայի «բնական» սահմանները

Սիրիական ազգայնականություն (արաբ․՝ القَومِيَةُ السُورِيَّةُ‎‎՝ ալ-կաումիյա աս-սուրիյա), նաև՝ համասիրիական ազգայնականություն կամ համասիրիականություն (արաբ․՝ الوَحْدَةُ الشَّامِيَةُ‎‎՝ ալ-ուահդա աշ-շամիյա), ազգային գաղափարախոսություն, որն առնչվում է այն տարածաշրջանին, որը հայտնի է որպես «Մեծ Սիրիա»։ Այն ներկայացնում է ժամանակակից Սիրիան, Լիբանանը, Պաղեստինը, Իսրայելը և Հորդանանը, ինչպես նաև որոշ շրջաններ հարակից երկրներից՝ Թուրքիայից, Եգիպտոսից և Իրաքից։ Այս տարածաշրջանը հայտնի է նաև որպես «Շամի աշխարհ» (արաբ․՝ بِلَاد الـشَّـام‎‎՝ բիլադ աշ-շամ)^[1]: Դրանում Սիրիան՝ որպես արդի սահմաններով պետություն, ևս հայտնի է որպես «Շամ», ուստի «Շամի աշխարհը» այլ կերպ մեկնաբանվում է որպես «Սիրիական աշխարհ»։ Բուն Սիրիայի ներսում «Շամ» է կոչվում նաև մայրաքաղաք Դամասկոսը, իսկ Դամասկոսի ներսում՝ հին քաղաքը։

Սիրիական ազգայնականությունը թափ է առել Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Օսմանյան կայսրության դեմ արաբական ապստամբությունից^[2]: Մինչ սիրիացի «պրագմատիկ» ազգայնականների մեծամասնությունը պաշտպանում է արաբական ազգայնականությունը և համասիրիականությունը դիտում է որպես քայլ դեպի ավելի լայն համաարաբական պետություն, «մաքուր» սիրիացի ազգայնականների փոքրամասնությունը, որը հաճախ ասոցացվում է Սիրիայի սոցիալ-ազգայնական կուսակցության հետ, դեմ է այս հեռանկարին: Նրանք պնդում են, որ Սիրիան պետք է լինի արաբ ժողովրդի առաջատար ուժը և մերժի պանարաբիստական ​​շարժումները, որոնք բոլոր արաբներին կդնեն նույն մակարդակի վրա^[3][4]: Հետաքրքրական է, որ սիրիական ազգայնականությունը, ի տարբերություն եգիպտականի, սկիզբ է առել և հասունացել ոչ միայն սիրիացի մուսուլման արաբների, այլ սիրիաբնակ բազմազգ քրիստոնյաների (Ռիզկալլա Հասուն, Նասիֆ ալ-Յազիջի, Բուտրուս և Սալիմ ալ-Բուսթանիներ, Ադիբ Իսհակ, Անտուն Սաադե, Միշել Աֆլակ), այնպես էլ մուսուլման քրդերի (Աբդ ալ-Ռահման ալ-Քաուաքիբի) շնորհիվ։

Որոշ սիրիական ընդդիմադիր ուժեր, որոնք կռվում էին Ասադի ռեժիմի կառավարության դեմ՝ այն վերածելով քաղաքացիական պատերազմի, հարձակման և ի վերջո ռեժիմի տապալման, պատմական սիրիական ազգայնականության ջատագովներն են, որը հայտնի է որպես «ոսկե դար»: Սիրիական ազատ բանակը Սիրիայի քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ իր դրոշների և զինվորական համազգեստի մեջ ներառել է ազգայնական տարբերանշանների խորհրդանիշներ^[5]:

Պատմություն

Ծագում

Սալահ ալ-Դինի դիմանկարը

Սիրիական ազգայնականությունը առաջացել է որպես ժամանակակից մտքի դպրոց 19-րդ դարի վերջին, Նահդա շարժման հետ համատեղ, որն այնուհետև տարածվել է Օսմանյան կայսրության ղեկավարած արաբական աշխարհում: Սիրիական ազգայնականության ահռելի պատմական դեմքերից մեկը եղել է Այուբյան սուլթան Սալահ ալ-Դինը՝ սուննի առաջնորդ՝ թեկուզև ծագումով հայաստանաբնակ քուրդ, ով 1187 թվականին հետ էր գրավել Երուսաղեմը խաչակիրներից և մուսուլմաններին առաջնորդել դեպի հաղթանակ: Բալֆուրի հռչակագրից, Սայքս-Պիկոյի գործարքից, թագավորության անկումից և ֆրանսիական մանդատի պարտադրումից հետո Սալահ ալ-Դինը ազգայնականների և իսլամիստների կողմից հանրաճանաչ դարձավ որպես սիոնիզմի և արևմտյան իմպերիալիզմի դեմ սիրիական դիմադրության հերոս^[6][7][8]:

Օգտվելով նրա՝ որպես համաարաբական պատկերակի կարգավիճակից, Սիրիայում և Իրաքում հակառակորդ բաասական վարչակարգերը երկուսն էլ Սալահ ալ-Դինին ընդգրկեցին իրենց պաշտոնական քարոզչության մեջ: Պետական ​​քարոզչությունը Հաֆեզ ալ-Ասադին համեմատում էր Սալահ ալ-Դինի հետ պաշտոնական դիմանկարներում, արձաններում, գրականության մեջ և այլն՝ որպես Ասադիզմի անհատականության համատարած պաշտամունքի լայն տարածման մաս: Հոր մահից հետո Բաշշար ալ-Ասադը ժառանգեց անձի պաշտամունքը և ուժեղացրեց այն տեխնոկրատական ​​թեմաներով։ Ժամանակակից Սիրիայում Սալահ ալ-Դինը ներկայացվում է որպես ազգային հերոս զանգվածային լրատվամիջոցներում, արաբական հեռուստատեսային շոուներում, կրթական ծրագրերում, հանրաճանաչ մշակույթում և պահպանողական մուսուլմանական շրջանակներում^[9][10]:

Բուտրուս ալ-Բուսթանին, որը ծնվել էր Լեռնալիբանանում, մարոնիական եկեղեցուց հավատափոխ էր եղել բողոքականության, սկսել է հրատարակել տարածաշրջանի առաջին ազգայնական թերթերից մեկը՝ «Նաֆիր Սուրիան» Բեյրութում՝ 1860 թվականի Լեռնալիբանանյան քաղաքացիական պատերազմի և Դամասկոսում քրիստոնյաների կոտորածի հետևանքով^[11]։ Բուսթանին, ով խորապես դեմ էր աղանդավորության բոլոր ձևերին, հայտնել է, որ «Հայրենիքի սերը հավատքի հարց է»: Դեռևս 1870 թվականին, երբ տարբերակում էր դրվում հայրենիք և ազգ կուսակցությունների միջև, և վերջինս կիրառելվում էր Մեծ Սիրիայում, Ֆրենսիս Մարաշը մատնանշում էր լեզվի դերը, ի թիվս այլ գործոնների, կրոնական և աղանդավորական տարբերությունները հակակշռելու գործում, և, հետևաբար, սահմանելով ազգային ինքնությունը^[12]։

Հեղափոխական ակտիվիստ Աբդ ալ-Ռահման ալ-Քաուաքիբին

Համաարաբական ուղղության գլխավոր դեմքերից մեկը սիրիացի իսլամիստ հոգևորական Մուհամմադ Ռաշիդ Ռիդան էր, ով առանցքային դեր է խաղացել արաբական հասարակությունների ձևավորման գործում և քարոզարշավ է իրականացրել Օսմանյան կայսրությունից Սիրիայի նման արաբական վիլայեթների ինքնավարության համար: Իր հիմնական համաիսլամիստական ​​«Ալ-Մանար» ամսագրի միջոցով Ռիդան գրեց հարցերի լայն շրջանակ՝ կրոնը, քաղաքականությունը, գիտությունը, տեխնոլոգիան և մշակույթը ընդգրկող թեմաներով: Արաբական միասնության ուժեղ կողմնակից; Ռիդան քննադատել է օսմանյան դինաստների ինքնավար կառավարումը և թուրքական ազգայնական CUP-ի գերիշխանությունը կայսերական քաղաքականության մեջ։ Նա նաև եվրոպական գաղութատիրական տերությունների կատաղի հակառակորդն էր և արաբ ժողովրդին հորդորեց հեղափոխական գործողություններ սկսել՝ Եվրոպայի իմպերիալիստական ​​դավադրություններին դիմակայելու համար: Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Ռիդան ֆեթվա արձակեց՝ կոչ անելով սիրիացիներին աջակցել Օսմանյան կայսրությանը դաշնակից գաղութատիրական ուժերի դեմ և միևնույն ժամանակ ընդդիմանալ երիտթուրքերի հետ կապված խմբերին: Միևնույն ժամանակ, նա ստեղծել էր գաղտնի միություն, որը հայտնի էր որպես «Արաբական ասոցիացիայի ընկերություն», որը գաղտնի ջանքեր էր գործադրում արաբական տարածքն ընդգրկող իսլամական կայսրության ստեղծման համար: Այն պետք է ընդգրկեր Արաբական թերակղզին, Մեծ Սիրիան և Իրաքը՝ Դամասկոս մայրաքաղաքով։ Կայսրությունը պետք է գլխավորեր արաբ խալիֆը, և խալիֆը պետք է նախագահ նշանակեր յուրաքանչյուր հինգ տարի ժամկետով` Ներկայացուցիչների խորհրդի կողմից իրեն առաջարկված թեկնածուների ցուցակից^[13]:

Ի՞նչ է ազգը կամ ժողովուրդը: Արդյո՞ք դա արարածների կույտ է: . . թագավորի ստրուկներ. Թե՞ դա ռասայի, լեզվի, հայրենիքի և ընդհանուր իրավունքների կապերով կապված համայնք է: Մի ժողովուրդ, որն իր ամբողջության կամ մեծամասնության վրա չի զգում բռնակալության տանջանքները: արժանի չէ ազատության - Աբդ ալ-Ռահման ալ-Քաուաքիբի, - Տաբաի ալ-Իսթիբդադ («Բռնապետության բնույթը»)[14]

Ռաշիդ Ռիդայի ընկեր Աբդ ալ-Ռահման ալ-Քաուաքիբին (1854-1902), քրդական ծագումով սիրիացի, ծնված Հալեպում, ևս մեկ կարևոր մուսուլման գործիչ էր, ով պաշտպանում էր արաբների միասնությունը: Ալ-Քաուաքիբին կարծում էր, որ արաբները լավագույն մարդիկ են իսլամական վերածնունդը ղեկավարելու համար, և նպաստում էր արաբական գիտակցության վերակենդանացմանը՝ որպես իսլամական աշխարհի հզորացման միջոց: Իր այնպիսի գրքերի միջոցով, ինչպիսիք են Տաբաի ալ-Իսթիբդադը (Բռնապետության բնույթը) և Ումմ ալ-Կուրան (Քաղաքների մայրը՝ Մեքքա), Քաուաքիբին հակասում էր օսմանյան սուլթանին և խթանում իսլամական հեղափոխությունը՝ տապալելու տարբեր քաղաքական բռնակալություններ: Քաուաքիբին հավատում էր, որ անաղարտ իսլամը դեմ է բռնապետությանը և պաշտպանում էր քաղաքական համակարգ, որը միջանկյալ ճանապարհ էր ժողովրդավարության և բռնապետության միջև: Նա պնդում էր, որ բռնակալությունը հանգեցնում է ազգային ոգու թուլացմանը և ազգային մշակույթի դեգրադացմանը։ Քաուաքիբիի երկրորդ հիմնական աշխատանքը՝ Ումմ ալ-Կուրան, վերաբերում էր իսլամական կոնգրեսին, որը բաղկացած էր մուսուլմանական աշխարհի բոլոր ներկայացուցիչներից, որոնք բանավեճեր էին անցկացնում՝ քննարկելու իսլամական հասարակական-քաղաքական վերածնունդը: Ռաշիդ Ռիդան 1902 թվականին հանրահռչակեց աշխատանքը Ալ-Մանարի միջոցով^[15]:

Սիրիական պետության ձևավորում

1946 թվականի ապրիլի 17-ին Սիրիայի նախագահ Շուքրի ալ-Կուաթլին հայտարարել է Ֆրանսիայի գաղութատիրությունից անկախանալու մասին: Ֆրանսիական զորքերի դուրսբերումն ավարտվել է երկու օր առաջ:

Սիրիայի առաջին և երկրորդ հանրապետությունների դրոշը, որն ընդունվել է սիրիական ընդդիմության կողմից որպես ազգային դրոշ^[16]

Ինչպես տարածաշրջանի շատ այլ երկրներում, Օսմանյան կայսրության անկումից հետո, այն տարածքը, որն այժմ հայտնի է որպես Սիրիա, մնաց առանց ընդհանուր ինքնության՝ տարբեր էթնոսներին միմյանց կապելու համար: Արդեն Թանզիմաթի ժամանակաշրջանում, որն ուրույն ընթացավ արաբական երկրներում, Բուտրուս ալ-Բուսթանիի նման մտածողները, որոնք պատկանում էին Նահդա շարժմանը, պնդում էին բնական սիրիական ազգի կամ Մեծ Սիրիայի գոյության մասին:

Այնուամենայնիվ, Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո տարածքը ենթակա էր բաժանման ազդեցության գոտիների, որոնք գործում էին բրիտանացիների և ֆրանսիացիների կողմից Սայքս-Պիկոյի համաձայնագրով։ 1919 թվականին Ֆեյսալ թագավորի գլխավորությամբ Սիրիայի անկախ արաբական թագավորություն ստեղծելու կարճատև փորձից հետո 1920 թվականին տարածքը բաժանվեց վեց առանձին պետությունների (Ալավիներ, Ալեքսանդրետի սանջակ, Դամասկոս, (Հալեպ), Մեծ Լիբանան, Ջաբալ ալ-Դրուզ)՝ Ֆրանսիայի վերահսկողության տակ^[17]:

Տարիների հակամարտություններից և ապստամբություններից հետո 1936 թվականին Սիրիան կարողացավ բանակցել Ֆրանսիայից անկախության մասին պայմանագրի շուրջ և դարձավ ազգ, որի առաջին նախագահն էր Հաշիմ ալ-Աթասին^[18]: Հետագա տարիներին Սիրիան դեռևս Ֆրանսիայի ազդեցության տակ մնալուց անցավ 1940 թվականին Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Վիշի Ֆրանսիայի վերահսկողության տակ, 1941 թվականի Սիրիա-Լիբանան արշավով կրկին գրավվեց բրիտանական և ազատ ֆրանսիական ուժերի կողմից: 1941 թվականից հետո Իրաքի վարչապետ Նուրի փաշա ալ-Սաիդն իր աջակցությունն է հայտնել մեծ սիրիական երկրին, որը ներառում է Իրաքը, Սիրիան, Լիբանանը, Պաղեստինը և Հորդանանը^[19]։

Հինգ տարի տևած պայքարից և պատերազմի ավարտից հետո 1946 թվականի ապրիլի 17-ին Սիրիան դարձավ ճանաչված անկախ պետություն։ Այնուամենայնիվ, 1948 թվականի իսրայելա-պաղեստինյան հակամարտությունը և պանարաբիստական ​​ազգայնական շարժումների աճը հանգեցրին բազմաթիվ պետական ​​հեղաշրջումների, որոնցից ամենահայտնին 1949 թվականին Հուսնի ալ-Զաիմինն էր: Հենց այս հեղափոխական ժամանակաշրջանում առաջին անգամ հայտնվեց Բաաս կուսակցությունը, որը հիմնադրվել էր քրիստոնյա Միշել Աֆլակի և մուսուլման Սալահ ալ-Դին ալ-Բիտարի կողմից^[18][20]: 1947 թվականին հիմնադրված կուսակցությունը քարոզում էր պանարաբիստական ​​և հակաիմպերիալիստական ​​գաղափարներ։ Այն արագորեն ձեռք բերեց ժողովրդականություն՝ դառնալով երկրորդ ամենամեծ կուսակցությունը Սիրիայի խորհրդարանում 1954 թվականի ընտրություններում^[4][20]: Բաաս կուսակցությունը մեծ դեր խաղաց սիրիական համայնքին նոր երևակայական ինքնություն առաջարկելու գործում, որը կարող էր նույնիսկ կապել նրանց արաբական աշխարհի այլ երկրների հետ՝ գոյություն ունեցող ավանդույթներով^[4]:

Գաղափարախոսություն

Սիրիական ազգայնականություն

Սիրիական ազգայնականությունը ներկայացնում էր սիրիական ընդհանուր պատմություն և ազգություն՝ խմբավորելով տարածքի բոլոր տարբեր կրոնական աղանդներն ու տարատեսակները, ինչպես նաև տարածաշրջանի տարբեր ժողովուրդների խառնուրդը: Այնուամենայնիվ, Մեծ Սիրիան՝ որպես պետություն, չունի պատմություն, և նրա բնակիչները չեն ճանաչում որպես Մեծ սիրիական ազգի անդամներ^[21]: Մեծ Սիրիայի գաղափարն իր էությամբ քաղաքական չէ. այն հիմնվում է մշակույթի վրա՝ տեսնելով, որ տարածաշրջանի մարդիկ կիսում են բազմաթիվ ավանդույթներ^[21]: Համասիրիական ազգայնականությունը կարելի է առանձնացնել երկու ձևով՝ պրագմատիկ և մաքուր ձև: Պրագմատիկ ձևն ընդունում է պանարաբիզմը և Մեծ Սիրիայի կառուցումը դիտում է որպես արաբական ազգ կառուցելու քայլ առաջ։ Մաքուր ձևը լիովին մերժում է արաբ ազգի գաղափարը՝ նշելով, որ Մեծ Սիրիան ինքնին ամբողջական ազգ է^[4]։

Ձախից աջ նստած՝ Շուքրի ալ-Կուաթլի (ապագա նախագահ), Սաադալլա ալ-Ջաբիրի (ապագա վարչապետ), Ռիդա ալ-Շուրբաջի (Ազգային դաշինքի համահիմնադիր), Շեյխ Սալեհ ալ-Ալի, Սիրիայի ափամերձ շրջանի հրամանատար։ 1919 թվականի ապստամբություն: Կանգնած են Հաջ Ադիբ Խեյրը (ձախից) և Իբրահիմ Հանանուն՝ Հալեպի ապստամբության հրամանատարը։

Սիրիական ազգայնականությունը ընդհանուր առմամբ աշխարհիկ շարժում է, որը կարծում է, որ սիրիացին կարող է ունենալ այդ տարածքի բնիկ ցանկացած կրոն՝ սուննի կամ շիա մուսուլման, քրիստոնյա կամ հրեա: Սա շատ քրիստոնյաների է գրավել դեպի այն (ինչպես նաև նույնքան ոչ կրոնական արաբական ազգայնականությունը), քանի որ քրիստոնեական եկեղեցիները կազմում են կրոնական փոքրամասնություն Մերձավոր Արևելքում և հաճախ վախենում են, որ մուսուլման մեծամասնություն ունեցող բնակչությունը փոքր կլինի: Սիրիայի աշխարհագրությունը որպես խաչմերուկ բացատրում է նաև Սիրիայի տարածքի բազմազանությունը^[21]։

Սիրիական ազգայնականությունը հաճախ քարոզում է «Մեծ Սիրիա»՝ հիմնված տարածաշրջանի սահմանների մասին հնագույն գաղափարների վրա, որն այն ժամանակ հայտնի էր որպես «Սիրիա» (ձգվում է հարավային Թուրքիայից Լիբանանով, Պաղեստինով մինչև Հորդանան), ինչպես նաև ներառում է Կիպրոսը, Իրաքը, Քուվեյթը, իրանական Ահվազը, եգիպտական Սինայի թերակղզին, ինչպես նաև Կիլիկիան և Հյուսիսային Միջագետքը^[22][23]։

Պատմականորեն, հիմնականում Առաջին համաշխարհային պատերազմի ավարտից հետո է, որ համասիրիական ազգայնականությունը դարձավ շատ քաղաքական՝ սիրիական սփյուռքից բազմաթիվ քաղաքական կուսակցությունների ստեղծմամբ: Այդ կազմակերպությունների թվում էին. «Սիրիական միություն կուսակցությունը» և «Սիրիական չափավորականները» (երկուսն էլ ծագումով Կահիրեից); Ազգային դեմոկրատական ​​կուսակցություն (Բուենոս Այրես); Նոր Սիրիա կուսակցությունը և Սիրիայի ազգային հասարակությունը (երկուսն էլ Միացյալ Նահանգներից): Ազգային դեմոկրատական ​​կուսակցությունը, Սիրիայի չափավորական կուսակցությունը, Նոր Սիրիա կուսակցությունը և Սիրիայի ազգային հասարակությունը հանդես էին գալիս Մեծ Սիրիայի միասնական, դաշնային և անկախ պետության օգտին, որի անկախության երաշխավորը Միացյալ Նահանգներն է: Սակայն այս ազգայնականությունը երկար չտեւեց, քանի որ այս կուսակցությունները համակրում էին լիբանանյան և արաբական ազգայնականությանը։ Միակ կուսակցությունը, որը չնվազեց, հետագայում հիմնադրված Սիրիայի սոցիալ-ազգայնական կուսակցությունն էր^[24]:

Լեզվի դեր

Քանի որ համասիրիական գաղափարախոսությունը հիմնված է ընդհանուր աշխարհագրական մշակույթի վրա, այն բաց է լեզուների վիճակի վերաբերյալ տարբեր կարծիքների համար: Համաարաբիզմը կարծես բացառում էր փոքրամասնություններին, քանի որ նրանք պարտադիր չէին խոսել արաբերեն, համասիրիական գաղափարախոսությունը ձեռք բերեց հետևորդներ^[21]: Մինչ ալ-Բուսթանին դասական արաբերենը համարում էր այս ինքնության էական մասը, Սաադեն արաբերենը համարում էր սիրիացի ժողովրդի բազմաթիվ լեզուներից մեկը և փոխարենը կարծում էր, որ եթե ազգային լեզուն պետք է օգտագործվի ընդհանուր հաղորդակցության և գրավոր մշակույթի համար, առանց կորցնելու բոլորի լեզուն: Այլ լեզվով, այն պետք է լինի «սիրիականացված» արաբերեն^[19]:

Պանսիրիականություն

Բացի սովորական պանարաբիզմից և արաբական ազգայնականությունից, որոնք պաշտպանում են սիրիացի ազգայնականների մեծ մասը, սիրիացի ազգայնականների փոքրամասնությունը նաև արտահայտում է անկախ պանսիրիականություն: Թեև համասիրիական միտումները կարող են ներառել այն գաղափարը, որ ազգը արաբական աշխարհի մի մասն է, այն նաև հավակնում է Սիրիային որպես արաբ ժողովրդի առաջնորդ՝ ընդդիմանալով, հետևաբար, համաարաբիստական ​​շարժումներին, որոնք բոլոր արաբներին կդնեն նույն մակարդակի վրա: Շարժումը ավարտվեց 1932 թվականին սիրիացի քրիստոնյա հույն Անտուն Սաադեի կողմից հիմնադրված Սիրիայի սոցիալ-ազգայնական կուսակցության կուսակցության ստեղծմամբ^[25]:

Սիրիայի սոցիալ-ազգայնական կուսակցություն

Անտուն Սաադե

Միշել Աֆլակ

Պանսիրիական երկու կուսակցությունների երկու քրիստոնյա առաջնորդներ

Ժամանակակից քաղաքական շարժումը, որը պաշտպանում է Մեծ Սիրիայի սահմանները համասիրիական ազգայնականության մաքուր ձևով, Սիրիական սոցիալ-ազգայնական կուսակցությունն է, որը հիմնադրվել է 1932 թվականին Անտուն Սաադեի կողմից^[4]։ Սաադեն՝ Մեծ Սիրիայի անիրեդենտիստական ​​հասկացության ջատագովը, Ադոլֆ Հիտլերի երկրպագուն էր և նացիստական սիմվոլիզմը ներառում էր իր կուսակցության տարբերանշաններում^[26]։

Կուսակցությունն «օտար» իսրայելցիներին տարածքներ կորցնելու պատճառը համարում է այն, որ շատ սիրիացիներ ընդունեցին համաարաբական հայացքները, ինչը հանգեցրեց Եգիպտոսի և Սաուդյան Արաբիայի գերիշխանությանը հակամարտությունում, որտեղ նրանք չէին մտածում իրենց համար սիրիացիների ունեցածը զոհաբերելու մասին: օրակարգ և անձնական շահեր՝ այլ ոչ սիրիացի արաբներին սիրիացիների որոշումներին աջակցելով սահմանափակելու փոխարեն: Ըստ Անտունի՝ դա տեղի ունեցավ, երբ սիրիացիները թույլ գաղափարախոսություն ունեին, որը չէր միավորում նրանց^[27][28]:

Արաբական Սոցիալիստական ​​Բաաս կուսակցություն

Թեև սիրիական իռռեդենտիզմը հիմնականում կապված է Սիրիայի սոցիալ-ազգայնական կուսակցության հետ, համաարաբական իռռեդենտիզմի ավելի չափավոր ձևը, որը դիտվում է սիրիական ազգայնականության ոսպնյակի միջոցով, նույնպես կենտրոնական է եղել սիրիական Բաաս կուսակցության արտաքին քաղաքականության մեջ: Բաասական Սիրիան տենչում էր այն տարբեր տարածքները, որոնք կորցրել էր տարիների ընթացքում, այդ թվում՝ Ալեքսանդրետը (այժմ՝ Հաթայ) Թուրքիային 1939 թվականին, Լիբանանը, որը անկախություն է ձեռք բերել 1943 թվականին, Իսրայելը և Հորդանանը 1948 թվականին, և Գոլանի բարձունքները, որոնք օկուպացվել էին Իսրայելի կողմից 1967 թվականին^[29]։ Ի տարբերություն Սիրիայի սոցիալ-ազգայնական կուսակցության, 1970-ականներից նեոբաասական վարչակարգը սահմանափակեց իր տարածքային հավակնությունները Հորդանանի, Լիբանանի և Պաղեստինի տարածաշրջանի նկատմամբ, մինչդեռ պանարաբիզմից անցում կատարեց դեպի «սիրոկենտրոն արաբիզմ»^[30][31]:

Տես նաև

• Ասորական ազգայնականություն

Ծանոթագրություններ

1. Kamal S. Salibi (2003). A House of Many Mansions: The History of Lebanon Reconsidered. I.B.Tauris. էջեր 61–62. ISBN 978-1-86064-912-7. «To the Arabs, this same territory, which the Romans considered Arabian, formed part of what they called Bilad al-Sham, which was their name for Syria. From the classical perspective Syria, including Palestine, formed no more than the western fringes of what was reckoned to be Arabia between the first line of cities and the coast. Since there is no clear dividing line between what is called today the Syrian and Arabian deserts, which form one stretch of arid tableland, the classical concept of what constituted Syria had more to its credit geographically than the vaguer Arab concept of Syria as Bilad al-Sham. Under the Romans, there was a province of Syria, with its capital at Antioch, which carried the name of the territory. Otherwise, down the centuries, Syria like Arabia and Mesopotamia, was no more than a geographic expression. In Islamic times, the Arab geographers used the name Arabicized as Suriyah, to denote one special region of Bilad al-Sham, which was the middle section of the valley of the Orontes river, in the vicinity of the towns of Homs and Hama. They also noted that it was an old name for the whole of Bilad al-Sham which had gone out of use. As a geographic expression, however, the name Syria survived in its original classical sense in Byzantine and Western European usage, and also in the Syriac literature of some of the Eastern Christian Churches, from which it occasionally found its way into Christian Arabic usage. It was only in the nineteenth century that the use of the name was revived in its modern Arabic form, frequently as Suriyya rather than the older Suriyah, to denote the whole of Bilad al-Sham: first of all in the Christian Arabic literature of the period, and under the influence of Western Europe. By the end of that century, it had already replaced the name of Bilad al-Sham even in Muslim Arabic usage.»
2. Di-Capua, Yoav (2009-09-09). Gatekeepers of the Arab Past: Historians and History Writing in Twentieth-Century Egypt (անգլերեն). Univ of California Press. էջ 254. ISBN 978-0-520-94481-7.
3. Záhořík, Jan; Morone, Antonio M. (2022-07-08). Histories of Nationalism beyond Europe: Myths, Elitism and Transnational Connections (անգլերեն). Springer Nature. էջ 41. ISBN 978-3-030-92676-2.
4. Pipes, Daniel (Aug 1988). «Radical Politics and the Syrian Social Nationalist Party». International Journal of Middle East Studies. 20 (3): 303–324. doi:10.1017/S0020743800053642. S2CID 162323583.
5. J. Gilbert, Victoria (2013). Syria for the Syrians: The Rise of Syrian Nationalism, 1970-2013 (PDF). Boston, Massachusetts, USA: Northeastern University. էջեր 54–64, 67–81. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 8 April 2023-ին.
6. Gruber, Haugbolle, Christiane, Sune; Heidemann, Stefan (2013). «3: Memory and Ideology: Images of Saladin in Syria and Iraq». Visual Culture in the Modern Middle East: Rhetoric of the Image. Bloomington, Indiana 47405 USA: Indiana University Press. էջեր 57–75. ISBN 978-0-253-00884-8.
7. Sayfo, Omar (15 February 2017). «From Kurdish Sultan to Pan-Arab Champion and Muslim Hero: The Evolution of the Saladin Myth in Popular Arab Culture». The Journal of Popular Culture. 50 (1): 65–83. doi:10.1111/jpcu.12503 – via Wiley Online Library.
8. «Why does Saladin have such an enduring reputation?». 9 August 2021. Արխիվացված է օրիգինալից 25 June 2022-ին.
9. Gruber, Haugbolle, Christiane, Sune; Heidemann, Stefan (2013). «3: Memory and Ideology: Images of Saladin in Syria and Iraq». Visual Culture in the Modern Middle East: Rhetoric of the Image. Bloomington, Indiana 47405 USA: Indiana University Press. էջեր 57–75. ISBN 978-0-253-00884-8.
10. Sayfo, Omar (15 February 2017). «From Kurdish Sultan to Pan-Arab Champion and Muslim Hero: The Evolution of the Saladin Myth in Popular Arab Culture». The Journal of Popular Culture. 50 (1): 65–83. doi:10.1111/jpcu.12503 – via Wiley Online Library.
11. Tauber, Eliezer (1 February 2013). The Emergence of the Arab Movements. Routledge. ISBN 978-1-136-29301-6.
12. Suleiman, p. 114.
13. Tauber, Eliezer (1993). The Emergence of the Arab Movements. London E11 1RS, England: Frank Cass. էջեր 51–53, 101–117, 251–253, 271–272. ISBN 0-7146-3440-9.
14. Tauber, Eliezer (1993). «5: 'Abd al-Rahman al-Kawakibi». The Emergence of the Arab Movements. London E11 1RS, England: Frank Cass. էջեր 27–28. ISBN 0-7146-3440-9.
15. Tauber, Eliezer (1993). The Emergence of the Arab Movements. London E11 1RS, England: Frank Cass. էջեր 25–32, 246, 247. ISBN 0-7146-3440-9.
16. J. Gilbert, Victoria (2013). Syria for the Syrians: The Rise of Syrian Nationalism, 1970-2013 (PDF). Boston, Massachusetts, USA: Northeastern University. էջեր 54–57. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 8 April 2023-ին.
17. N., Stearns, Peter. The Oxford encyclopedia of the modern world. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534112-6. OCLC 174538685.
18. «Syria: World War II and independence». Britannica Online Encyclopedia. 8 September 2023.
19. Encyclopedia of Arabic language and linguistics. Brill. էջ 348, vol. 3. ISBN 9004144730.
20. Avraham, Ben-Tzur (1968). The Syrian Baath Party and Israel; documents from the internal party publications. Center for Arab and Afro-Asian Studies [distributed by Sifriat Poalim, Tel-Aviv]. OCLC 117544. Compiled by A. Ben-Tzur.
21. Pipes, Daniel (1989). Greater Syria - the History of an Ambition. Oxford University Press. ISBN 9780195060225.
22. Sa'adeh, Antoun (2004). The Genesis of Nations. Beirut. Translated and Reprinted
23. Ya'ari, Ehud (June 1987). «Behind the Terror». The Atlantic.
24. Yonker, Carl (2021). «Imagining Syria: Syrian Nationalism, Greater Syria, and the SSNP». The Rise and Fall of Greater Syria. De Gruyter.
25. Yonker, Carl C. (19 April 2021). The Rise and Fall of Greater Syria: A Political History of the Syrian Social Nationalist Party. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-072909-2. OCLC 1248759109.
26. M. Morone, Záhořík, Antonio, Jan; Akos Ferwagner, Peter (2022). «2: Antoun Saadeh and the Concept of the Syrian Nation». Histories of Nationalism Beyond Europe: Myths, Elitism and Transnational Connections. Palgrave Macmillan. էջեր 42, 43. ISBN 978-3-030-92675-5.
27. Hussein, Hashim. «Oh you deceived people by the fake pan-Arabism! We Syrians are one complete nation». www.ssnp.info. Վերցված է 9 January 2019-ին.
28. Saadeh, Antoun. «Arabism has failed». www.ssnphoms.com. Վերցված է 9 January 2019-ին.
29. Hutchinson, John; Smith, Anthony D. (2000). Nationalism: Critical Concepts in Political Science (անգլերեն). Taylor & Francis. էջ 1143. ISBN 978-0-415-20112-4. «Irredentism is especially applicable to Pan-Arabism, most particularly in so far as the Ba'ath ideology is concerned. This became evident in both Syria and Iraq, which the Ba'th movement had ruled since 1963 and 1970, respectively. The clearly irredentist component of the ten-year long Iraq–Iran War is by no means merely incidental. One of Iraq's explicitly-stated objectives in attacking Iran was its desire to retrieve the border area of Arabistan (which Iran calls Khozistan), along with its Arabic-speaking inhabitants... However, it is Ba'thist Syria which provides a perfect model of Pan-Arab irredentism, viewed through the prism of Syrian nationalism. Besides appealing ritually for an all-Arab union, Syria is searching for an irredentist panacea to its own national trauma (as seen by Ba'thist nationalists). Greater Syria has lost several of its components over the years: Alexandretta (now Hatay) to Turkey in 1939; Lebanon, which became independent in 1945; Israel and the Kingdom of Jordan in 1948; and the Golan Heights to Israel in 1967.»
30. Becke, Johannes (May 2021). The Land Beyond the Border: State Formation and Territorial Expansion in Syria, Morocco, and Israel. State University of New York Press. էջ 22.
31. Pipes, Daniel (1996). Syria Beyond the Peace Process (անգլերեն). Daniel Pipes. էջ 5. ISBN 978-0-944029-64-0. «Assad effectively abandoned pan-Arab nationalism in the early 1970s, looking instead to dominate a much smaller area in the Levant; with this, he changed the region's ideological climate.»

Գրականություն

• Suleiman, Yasir (2003). The Arabic Language and National Identity: A Study in Ideology. Edinburgh University Press.