Navayāna

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Buddhisme awal
Benua
Populasi signifikan
Arus utama
Sinkretis
Theravāda
Mahāyāna-Vajrayāna
Mahāyāna-Vajrayāna
Jenis penganut
4 tingkat kemuliaan
Tempat ibadah

Navayāna (Dewanagari: नवयान, IAST: Navayāna, artinya "Kendaraan Baru"), juga dikenal sebagai Buddhisme Navayāna, merujuk pada penafsiran ulang modern Buddhisme yang ditemukan dan dikembangkan oleh seorang ahli hukum, reformis sosial, dan cendekiawan India bernama B. R. Ambedkar;[1] gerakan ini juga dinamakan Neo-Buddhisme dan Buddhisme Ambedkarite.[2][3]

B. R. Ambedkar adalah seorang pengacara, politikus, dan cendekiawan agama Buddha India, dan Ketua Perancang Konstitusi India. Ia dilahirkan dalam keluarga Dalit (kasta "tak tersentuh") pada masa kolonial India, belajar di luar negeri, menjadi pemimpin Dalit, dan pada tahun 1935 mengumumkan niatnya untuk pindah agama dari Hindu ke agama lain,[4] sebuah usaha yang membawanya mempelajari seluruh agama besar dunia secara mendalam yaitu Hinduisme, Buddhisme, Sikhisme, Kristen, dan Islam, selama hampir 21 tahun.[5][6][4] Setelah itu, Ambedkar mempelajari kitab suci agama Buddha dan menemukan beberapa inti keyakinan dan doktrinnya, seperti Empat Kebenaran Mulia dan tanpa-diri (anātman), sebagai cacat dan pesimistis, kemudian menafsirkan kembali ajaran tersebut ke dalam apa yang disebutnya Buddhisme "Kendaraan Baru", atau Navayāna.[7] Ambedkar mengadakan konferensi pers pada tanggal 13 Oktober 1956, mengumumkan penolakannya terhadap aliran Theravāda dan Mahāyāna, serta agama Hindu secara keseluruhan.[8] Setelah itu, ia meninggalkan agama Hindu dan mengadopsi Buddhisme Navayāna sebagai keyakinan agamanya, sekitar enam minggu sebelum kematiannya.[2][7][8] Penganutnya melihat Buddhisme Navayāna bukan sebagai sebuah sekte dengan ide-ide yang sangat berbeda, melainkan sebagai sebuah gerakan sosial baru yang didasarkan pada prinsip-prinsip agama Buddha.

Dalam gerakan Buddhis Dalit, Navayāna dianggap sebagai cabang baru agama Buddha yang independen dan berasal dari India, berbeda dari cabang Theravāda, Mahāyāna, dan Vajrayāna yang diakui secara tradisional[9]—yang dianggap sebagai landasan dalam tradisi Buddhis.[10] Gerakan ini secara radikal menafsirkan ulang agama Buddha,[11][12] merevisi bagian-bagian ajaran asli Buddha agar lebih mementingkan perjuangan kelas, kesetaraan sosial, dan hak atas pendidikan, dengan mempertimbangkan permasalahan modern.[7][13][14] Ajaran Buddha yang menjadi landasan Ambedkar, dan yang ditulisnya dalam buku "The Buddha and His Dhamma" (kitab suci utama gerakan ini), dalam banyak hal, tidak seperti bentuk ajaran Buddha apa pun yang sampai sekarang muncul dalam tradisi tersebut. Misalnya, doktrin karma dan kelahiran kembali, penekanan tradisional pada penolakan terhadap dunia, praktik meditasi, dan pengalaman kecerahan dihilangkan. Hilang pula ajaran apa pun yang menyiratkan keberadaan alam transempiris. Bagian yang mungkin paling mengejutkan—terutama di kalangan umat Buddha tradisional—adalah tidak adanya formulasi Empat Kebenaran Mulia, yang oleh Ambedkar dianggap sebagai ciptaan para biksu yang berpikiran salah.[10]

Meskipun istilah Navayāna paling umum digunakan untuk merujuk pada gerakan yang didirikan Ambedkar di India, istilah ini juga (lebih jarang) digunakan dalam arti yang berbeda, untuk merujuk pada bentuk-bentuk Buddhisme yang kebarat-baratan.[15] Ambedkar menyebut agama Buddha versinya "Navayāna" atau "Neo-Buddhisme".[16] Pengikut Buddha Navayāna umumnya disebut "Umat Buddha" (Bauddha) serta "Buddhis Ambedkarite", "Neo-Buddhis", dan secara jarang juga disebut "Buddhis Navayāna".[17] Hampir 90% umat Buddha Navayāna tinggal di Maharashtra. Pada sensus tahun 2011, umat Buddha Marathi berjumlah 6,5 juta, yang merupakan 5,8% dari populasi Maharashtra dan 77% dari seluruh populasi Buddhis di India.[18]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Bhimrao Ramji Ambedkar juga dipanggil Babasaheb Ambedkar.
  2. ^ a b Tartakov, Gary (2003). Robinson, Rowena, ed. Religious Conversion in India: Modes, motivations, and meanings. Oxford University Press. hlm. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7. 
  3. ^ Queen, Christopher (2015). Emmanuel, Steven M., ed. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3. 
  4. ^ a b Dirks, Nicholas B. (2011). Castes of Mind: Colonialism and the making of modern India. Princeton University Press. hlm. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6. 
  5. ^ "Why Ambedkar chose Buddhism over Hinduism, Islam, Christianity". ThePrint (dalam bahasa Inggris). 2019-05-20. Diakses tanggal 2022-06-19. 
  6. ^ "Three reasons why Ambedkar embraced Buddhism". The Indian Express (dalam bahasa Inggris). 2022-04-14. Diakses tanggal 2022-06-19. 
  7. ^ a b c Zelliot, Eleanor (2015). Jacobsen, Knut A., ed. Routledge Handbook of Contemporary India. Taylor & Francis. hlm. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9. 
  8. ^ a b Queen, Christopher (2015). Emmanuel, Steven M., ed. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3. 
  9. ^ Omvedt, Gail (2003). Buddhism in India: Challenging Brahmanism and caste (edisi ke-3rd). London, UK; New Delhi, IN; Thousand Oaks, CA: Sage. hlm. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271. 
  10. ^ a b Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2013). Encyclopedia of Buddhism. Routledge. hlm. 25. ISBN 978-1-136-98588-1. 
  11. ^ Rich, Bruce (2008). To Uphold the World. Penguin Books. hlm. 204. ISBN 978-0-670-99946-0. [perlu rujukan lengkap]
  12. ^ Penafsiran Ambedkar terhadap agama Buddha bersifat radikal; dibutuhkan pendekatan revisionis terhadap sejumlah ajaran Buddha tradisional yang diterima secara luas.
  13. ^ Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2013). Encyclopedia of Buddhism. Routledge. hlm. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1. 
  14. ^ Blackburn, Anne M. (1993). "Religion, kinship and Buddhism: Ambedkar's vision of a moral community". The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 16 (1): 1–22. 
  15. ^ Wiering, Jelle (2016-07-02). ""Others Think I am Airy-fairy": Practicing Navayana Buddhism in a Dutch Secular Climate". Contemporary Buddhism. 17 (2): 369–389. doi:10.1080/14639947.2016.1234751. hdl:11370/5bd3579c-fc6d-45f8-8e69-fa081555ff2a alt=Dapat diakses gratis. ISSN 1463-9947. 
  16. ^ Christopher S. Queen (2000). Engaged Buddhism in the West. Wisdom Publications. hlm. 23. ISBN 978-0-86171-159-8. 
  17. ^ Queen, Christopher (2015). Emmanuel, Steven M., ed. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3. 
  18. ^ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Diarsipkan dari versi asli tanggal 25 August 2015. 

Bacaan tambahan

[sunting | sunting sumber]
  • Ambedkar, BR (1950). "Buddha and the Future of His Religion". The Mahä-Bodhi. 58 (4–5): 117–118, 199–206. 
  • Ambedkar, Bhimrao Ramji; Rathore, Aakash Singh; Verma, Ajay (eds) (2011). The Buddha and his dhamma: a critical edition. Oxford University Press. ISBN 9780198068679. 
  • Gannon, Shane P. (2011). "Conversion as a Thematic Site: Academic Representations of Ambedkar's Buddhist Turn". Method & Theory in the Study of Religion. 23 (1): 1–28. doi:10.1163/157006811X549670. JSTOR 23555728. 
  • Jondhale, Surendra; Beltz, Johannes (2004). Reconstructing the world: B.R. Ambedkar and Buddhism in India, New Delhi : Oxford University Press, ISBN 0195665295
  • Singh, Aakash (2011). "The political theology of Navayana Buddhism", in: Péter Losonczi; Mika Luoma-aho; The Future of Political Theology: Religious and Theological Perspectives, Farnham, Surrey, England; Burlington, VT: Ashgate, pp. 159–172. ISBN 9781409417606

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
Wikimedia Commons memiliki media mengenai Navayana.