Wat Phra Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya
วัดพระธรรมกาย
Dhammakaya Cetiya
Informasi biara
OrdoTheravada
Didirikan1970
Tokoh
PendiriLuang Por Dhammajayo Chandra Khonnokyoong
AbbasLuang Por Dhammajayo (penghormatan)

Phrakhru Sangharak Rangsarit (asisten kepala biara resmi)

Luang Por Dattajivo (wakil kepala biara dan pengurus de facto )[1]
Tokoh penting yang terkaitLuang Pu Sodh Candasaro
Situs
LokasiPathum Thani, Thailand

Wat Phra Dhammakaya (bahasa Thai: วัดพระธรรมกาย; RTGS: Wat Phra Thammakai ; IPA: [ wát pʰráʔ tʰam.má.kaːj ]) adalah kuil Buddha (wat) di Distrik Khlong Luang, Provinsi Pathum Thani utara Bangkok, Thailand. Didirikan pada tahun 1970 oleh maechi (biarawati) Chandra Khonnokyoong dan Luang Por Dhammajayo. Kuil ini adalah kuil yang paling terkenal dan paling cepat berkembang dari Gerakan Dhammakaya. Gerakan ini, juga dikenal sebagai tradisi Dhammakaya meditasi (Vijja Dhammakaya), dimulai oleh guru meditasi Luang Pu Sodh Candasaro pada awal abad ke-20. Kuil ini adalah bagian dari Maha Nikaya, dan secara sah diwakili oleh Yayasan Dhammakaya. Kuil menekankan kebangkitan kembali nilai-nilai Buddhis tradisional, tetapi melakukannya melalui metode dan teknologi modern, yang telah menyebabkan kontroversi dan tindakan keras pemerintah. Terlepas dari kontroversi ini, kuil terus memainkan peran utama dalam Buddhisme Thailand. Sarjana studi agama Edward Irons menggambarkan kuil itu sebagai "wajah Buddhisme Thailand modern". [2] Kuil menekankan perubahan pribadi, diekspresikan melalui slogannya "Perdamaian Dunia melalui Perdamaian Batin".

Awalnya, kuil ini didirikan sebagai pusat meditasi, setelah Maechi Chandra dan biksu yang ditahbiskan, Luang Por Dhammajayo tidak dapat mengakomodasi peningkatan jumlah peserta dalam kegiatan Wat Paknam Bhasicharoen. Pusat itu menjadi kuil resmi pada tahun 1977. Kuil itu tumbuh secara eksponensial selama tahun 1980-an, ketika program kuil menjadi terkenal di kalangan kelas menengah perkotaan. Wat Phra Dhammakaya memperluas wilayahnya dan pembangunan stupa (pagoda) besar dimulai. Selama periode krisis finansial Asia 1997, kuil ini tunduk pada kritik luas untuk metode dan pengajaran penggalangan dana, seperti Luang Por Dhammajayo didakwa dengan penggelapan dan dikeluarkan dari kantornya sebagai kepala biara . Pada tahun 2006, dakwaan ditarik dan dia dikembalikan sebagai kepala biara . Kuil semakin berkembang dan dikenal karena banyak proyeknya di bidang pendidikan, perubahan etika, dan beasiswa. Kuil juga diterima sebagai bagian dari arus utama Thai Sangha (komunitas monastik). Setelah Kudeta Thailand 2014, kepala biara dan kuil itu berada di bawah pengawasan lagi dan Luang Por Dhammajayo dituduh menerima uang curian dari pendukung dan pencucian uang. Kuil telah disebut sebagai satu-satunya organisasi berpengaruh di Thailand yang belum ditundukkan oleh junta yang berkuasa, yang telah menutup sebagian besar oposisi sejak mengambil alih kekuasaan. Proses peradilan terhadap kepala biara dan kuil sejak tahun 1990-an telah menyebabkan banyak perdebatan mengenai prosedur dan peran negara terhadap agama, perdebatan yang telah meningkat sejak pengepungan tahun 2017 kuil oleh junta. Pada 2017, keberadaan Luang Por Dhammajayo masih belum diketahui, dan pada tahun 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit ditetapkan sebagai kepala biara resmi.

Wat Phra Dhammakaya menekankan budaya sifat terpuji melalui melakukan perbuatan baik dan meditasi, serta pandangan etis tentang kehidupan. Kuil mempromosikan komunitas kalyanamitta ('teman baik') untuk mencapai visinya. Pada mulanya, kuil lebih menekankan pengajaran meditasi, kemudian penekanan pada penggalangan dana dipromosikan. Akhirnya, kuil memperluas kegiatannya untuk memasukkan lebih banyak keterlibatan dalam masyarakat. Meskipun kuil ini menekankan nilai-nilai Buddhis tradisional, metode pemasaran modern digunakan, seperti stasiun televisi satelit dan universitas terbuka, serta metode manajemen modern. Di kompleks candi yang besar, kuil ini memiliki beberapa monumen dan peringatan, dan dalam desain konstruksinya konsep-konsep Buddhis tradisional diberikan bentuk-bentuk modern, karena kuil ini bertujuan untuk menjadi pusat spiritual global. Pada 2017, jumlah pengikut diperkirakan mencapai tiga juta orang di seluruh dunia.

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Head, Jonathan (22 March 2017). "The curious case of a hidden abbot and a besieged temple". BBC News (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi asli tanggal 5 September 2017. Diakses tanggal 6 October 2017. 
  2. ^ Irons 2008, hlm. 155.