នវយាន

 

សមនេរ (ព្រះសង្ឃថ្មី) នៅក្នុង វិហារ ឥណ្ឌា។ មានរូបចម្លាក់ ព្រះពុទ្ធគោត្ដម និង BR Ambedkar ដែលបង្ហាញជា ព្រះពោធិសត្វ ។

នវយាន ( Devanagari : नवयान, IAST : Navayāna, មានន័យថា " យានថ្មី " ) បើមិនដូច្នេះទេគេស្គាល់ថាជា Navayāna Buddhism សំដៅលើការបកស្រាយឡើងវិញនៃ ព្រះពុទ្ធសាសនា សម័យទំនើបដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង និងបង្កើតឡើងដោយអ្នកច្បាប់ឥណ្ឌា អ្នកកែទម្រង់សង្គម និងអ្នកប្រាជ្ញ BR Ambedkar ; [lower-alpha ១] ត្រូវបានគេហៅម្យ៉ាងទៀតថា Neo-Buddhism និង Ambedkarite Buddhism ។ [១] [២]

BR Ambedkar គឺជា មេធាវី ឥណ្ឌា អ្នកនយោបាយ និងជា អ្នកប្រាជ្ញព្រះពុទ្ធសាសនា និងជាប្រធានព្រាង រដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃប្រទេសឥណ្ឌា ។ គាត់បានកើតនៅក្នុងគ្រួសារដាលីត (មិនអាចប៉ះពាល់បាន) ក្នុង សម័យអាណានិគមនៃប្រទេសឥណ្ឌា សិក្សានៅបរទេស ក្លាយជាមេដឹកនាំដាលីត ហើយបានប្រកាសនៅឆ្នាំ 1935 ពីចេតនារបស់គាត់ក្នុងការបំប្លែងពី ព្រហ្មញ្ញសាសនា ទៅសាសនាផ្សេង [៣] ការខិតខំប្រឹងប្រែងដែលបាននាំគាត់ទៅសិក្សា។ សាសនាធំៗទាំងអស់នៃពិភពលោកយ៉ាងស៊ីជម្រៅ រួមមាន ហិណ្ឌូ ពុទ្ធសាសនា សាសនាស៊ីក គ្រឹស្ត និង ឥស្លាម អស់រយៈពេលជិត 21 ឆ្នាំ។ [៤] [៥] [៣] ក្រោយមក Ambedkar បានសិក្សា គម្ពីរដ៏ពិសិដ្ឋនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយបានរកឃើញនូវជំនឿ និងគោលលទ្ធិស្នូូលមួយចំនួន ដូចជា អរិយសច្ច ៤ និង មិនមែនខ្លួន ( អនាត្មន) ដែលជាកំហុស និងទុទិដ្ឋិនិយម បន្ទាប់មកបានបកស្រាយការបង្រៀនទាំងនេះឡើងវិញនូវអ្វីដែលលោកហៅថា «យានថ្មី»។ “ ពុទ្ធសាសនា ឬ នវយាន ។ [៦] Ambedkar បានធ្វើសន្និសីទសារព័ត៌មាននៅថ្ងៃទី 13 ខែ តុលា ឆ្នាំ ១៩៥៦ ប្រកាស​បដិសេធ​សាខា ​ថេរវាទ និង ​មហាយាន ​នៃ​ពុទ្ធសាសនា ព្រម​ទាំង​សាសនា​ហិណ្ឌូ​ទាំង​ស្រុង។ [៧] បន្ទាប់មក គាត់បានចេញ​ពី​ព្រហ្មញ្ញសាសនា ហើយ ​បាន​យក​ព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ជា​សាសាសនារបស់គាត់ ប្រហែល​ប្រាំមួយ​សប្តាហ៍​មុនពេល​គាត់ស្លាប់។ [១] [៦] [៧] អ្នកកាន់សាសនារបស់ខ្លួនយល់ឃើញថា ព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន មិនមែនជានិកាយដែលមានគំនិតខុសគ្នាខ្លាំងនោះទេ ប៉ុន្តែជាចលនាសង្គមថ្មីមួយដែលបង្កើតឡើងនៅលើ គោលការណ៍ព្រះពុទ្ធសាសនា ។

នៅក្នុង ចលនាព្រះពុទ្ធសាសនាដាលីត នវយានត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាខាថ្មីឯករាជ្យនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានដើមកំណើតនៅ ប្រទេសឥណ្ឌា ខុសពីសាខាដែលទទួលស្គាល់តាមប្រពៃណីរបស់ ថេរវាទ មហាយាន និង វជ្រយាន [៨] - ចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា។ [៩] [lower-alpha ២] វាបកស្រាយឡើងវិញយ៉ាងខ្លាំងនូវអ្វីដែលព្រះពុទ្ធសាសនាជា, [lower-alpha ៣] កែប្រែផ្នែកខ្លះនៃ ពាក្យប្រៀនប្រដៅដើមរបស់ព្រះពុទ្ធ ឱ្យកាន់តែយកចិត្តទុកដាក់លើ ការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ សមភាពសង្គម និង សិទ្ធិក្នុងការអប់រំ ការទទួលយក ទាក់ទងនឹងបញ្ហាទំនើប។ [៦] [១១] [១២]

ខណៈពេលដែលពាក្យ នវយាន ត្រូវបានប្រើជាទូទៅបំផុតក្នុងការយោងទៅចលនាដែល Ambedkar បង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា វាក៏ (កម្រជាងនេះ) ត្រូវបានគេប្រើក្នុងន័យផ្សេងគ្នាដើម្បីសំដៅទៅលើ ទម្រង់ព្រះពុទ្ធសាសនាបែបបស្ចិមប្រទេស ។ [១៣] Ambedkar បានហៅកំណែព្រះពុទ្ធសាសនារបស់គាត់ថា " នវយាន " ឬ "Neo-Buddhism" ។ [១៤] សៀវភៅ ព្រះពុទ្ធ និងព្រះធម៌របសស់គាត់ គឺជាសៀវភៅដ៏វិសុទ្ធនៃព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ អ្នកកាន់តាមព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ជាទូទៅត្រូវបានគេហៅថា "ពុទ្ធសាសនា" ( Buddha ) ក៏ដូចជា ពុទ្ធសាសនិកជន Ambedkarite, Neo-Buddhist និងកម្រ ពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ [១៥] ស្ទើរតែ 90% នៃពុទ្ធសាសនិក យាន រស់នៅក្នុង មហារាស្ត្រ ។ នៅក្នុងជំរឿនឆ្នាំ 2011 ពុទ្ធសាសនិកមរធិមានចំនួន 6.5 លាននាក់ ដែលបង្កើតជា 5.8% នៃចំនួនប្រជាជននៃរដ្ឋ មហារាស្ត្រ និង 77% នៃ ប្រជាជនព្រះពុទ្ធសាសនាទាំងមូលនៃប្រទេសឥណ្ឌា ។ [១៦]

ប្រភពដើម

[កែប្រែ]
ទង់ព្រះពុទ្ធសាសនា របស់ពុទ្ធសាសនិកនវយាន

Ambedkar គឺជាមេដឹកនាំឥណ្ឌាដែលមានឥទ្ធិពលក្នុងអំឡុងសម័យអាណានិគម និងដើមឆ្នាំក្រោយឯករាជ្យរបស់ប្រទេសឥណ្ឌា។ គាត់គឺជាកូនទី 14 នៅក្នុងគ្រួសារវណ្ណៈអភិជន មហារាស្ត្រ Schedule ដែលបានសិក្សានៅបរទេសបានត្រលប់ទៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ហើយបានចូលរួមក្នុងចលនានយោបាយ។ ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់គាត់គឺសិទ្ធិសង្គម និងនយោបាយសម្រាប់សហគមន៍វណ្ណៈដែលធ្លាក់ទឹកចិត្ដ។ [១៧] ដើម្បីរំដោះសហគមន៍របស់គាត់ពីការរើសអើងសាសនា គាត់បានសន្និដ្ឋានថា ពួកគេត្រូវតែចាកចេញពីសាសនាហិណ្ឌូ ហើយប្តូរទៅសាសនាផ្សេង។ ព្រះអង្គ​បាន​ជ្រើស​រើស​ពុទ្ធសាសនា​តាម​ទម្រង់​នៃ​នវយាន។ [១៧] [១១]

គោលលទ្ធិ និងគំនិត

[កែប្រែ]

នៅឆ្នាំ 1935 ក្នុងអំឡុងពេលនៃការមិនយល់ស្របរបស់គាត់ជាមួយ មហាត្មៈគន្ធី Ambedkar បានប្រកាសពីចេតនារបស់គាត់ក្នុងការប្តូរពីសាសនាហិណ្ឌូទៅជាព្រះពុទ្ធសាសនា។ [៣] ក្នុងរយៈពេលពីរទស្សវត្សរ៍បន្ទាប់ Ambedkar បានសិក្សាគម្ពីរពុទ្ធសាសនា ហើយបានសរសេរ ព្រះពុទ្ធ និងព្រះធម៌របស់គាត់ ដែលជាគោលលទ្ធិចម្បងរបស់អ្នកដែលប្រតិបត្តិតាមព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ [១៨]

សច្ចា 22 របស់ Ambedkar

[កែប្រែ]

ទំព័រគំរូ:Excerpt

ការចាប់ផ្តើម

[កែប្រែ]
Ambedkar ថ្លែងសុន្ទរកថាកំឡុងពេលផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ទ្រាយធំនៅ Nagpur, 14 ខែតុលា ឆ្នាំ ១៩៥៦។

លោក Ambedkar បានបកស្រាយឡើងវិញនូវព្រះពុទ្ធសាសនា ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបែបនេះនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ ហើយបានរៀបចំឡើងវិញនូវការបង្រៀនបែបប្រពៃណីរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាទៅជា "យានថ្មី" ដែលហៅថា នវយាន ។ [១] [៦] គោលលទ្ធិ ព្រះធម៌ នវយាន ដូចដែលបានលើកឡើងដោយ Ambedkar រដ្ឋ Sumant (2004), [១៩] "មិនស្ថិតនៅលើសីលធម៍ក្នុងដែនវិសេស [សាសនា]" ឬនៅក្នុង "សមាគមស៊ីវិល រួមទាំងរដ្ឋ" ផងដែរ។ ធម៌ ​កើត​ចេញ​ពី​និង​គោល​ការ​ណែនាំ​សម្រាប់​មនសិការ​សង្គម។ [១៩]

ព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន បានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1956 នៅពេលដែល Bhimrao R. Ambedkar បានទទួលយកវា ហើយ 380,000 សមាជិកសហគមន៍ដាលីតបានបំប្លែងទៅនវយានពី សាសនាហិណ្ឌូ នៅថ្ងៃទី 14 និង 15 ខែតុលា ឆ្នាំ 1956 ។ [១៧] [៧] បន្ទាប់ពីនោះរៀងរាល់ឆ្នាំ ១៤ ខែតុលាត្រូវបានប្រារព្ធជា ទិវា Dhammachakra Pravartan នៅ Dikshabhoomi, Nagpur:

I will accept and follow the teachings of Buddha. I will keep my people away from the different opinions of Hinayana and Mahayana, two religious orders. Our Buddhism is a Neo-Buddhism, Navayana. — B.R. Ambedkar[២០]

បទគម្ពីរនិងការអនុវត្ត

[កែប្រែ]

សំណេររបស់បណ្ឌិត BR Ambedkar ត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោយសម័យជា ព្រះពុទ្ធ និងព្រះធម៌របស់ទ្រង់ ហើយនេះគឺជាគម្ពីរសម្រាប់អ្នកដែលធ្វើតាមព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ [២១] ក្នុងចំណោមអ្នកដើរតាម នវយាន រដ្ឋ Keown & Prebish (2013), [១១] នេះត្រូវបាន "ជាញឹកញាប់សំដៅថាជា 'ព្រះគម្ពីររបស់ពួកគេ' និងការបកស្រាយប្រលោមលោករបស់វាអំពីផ្លូវព្រះពុទ្ធសាសនាជាទូទៅបង្កើតជាប្រភពចំណេះដឹងតែមួយគត់របស់ពួកគេលើប្រធានបទ" ។ [១១]

Dr.BR Ambedkar ត្រូវបានចាត់ទុកថាជា ព្រះពោធិសត្វ ដែលជា មៃត្រេយ ក្នុងចំណោមអ្នកដើរតាម នវយាន ។ [២២] [២៣] នៅក្នុងការអនុវត្ត អ្នកដើរតាម នវយាន គោរព Ambedkar បាននិយាយថា Deitrick (2013) [២៤] ស្ទើរតែស្មើគ្នាជាមួយនឹងព្រះពុទ្ធ។ [២៤] គាត់​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​អ្នក​ទាយ​ឲ្យ​លេច​មក ហើយ​បង្រៀន ​ព្រះ​ធម៌ ​ក្រោយ​គេ​។ រូបតំណាងរបស់គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃទីសក្ការៈបូជា នវយាន ហើយគាត់ត្រូវបានបង្ហាញជាមួយ halo ។ [២៣] ទោះបីជា Ambedkar ចែងថា នវយាន ជាអ្នកមិនជឿក៏ដោយ ក៏ វិហារនវយាន និងទីសក្ការៈមានរូបព្រះពុទ្ធ និង Ambedkar ហើយអ្នកដើរតាមបានក្រាប និងអធិស្ឋាននៅចំពោះមុខពួកគេក្នុងការអនុវត្ត។ [២៥] យោងទៅតាម Junghare (1988), [២៦] សម្រាប់អ្នកដើរតាម នវយាន, Ambedkar បានក្លាយជាព្រះត្រូវបានគេគោរពបូជា។ [២៦] [lower-alpha ៤]

ស្ថានភាពនៅប្រទេសឥណ្ឌា

[កែប្រែ]
ផែនទីបង្ហាញពី ការបែងចែកព្រះពុទ្ធសាសនា សំខាន់ៗ នវយានជាពណ៌ផ្កាឈូក។
ភាគរយប្រជាជនពុទ្ធសាសនិកដ៏ឈ្លាសវៃក្នុងស្រុក ជំរឿនឥណ្ឌាឆ្នាំ ២០១១។ តំបន់ Maharashtra ភាគខាងលិចនៃប្រទេសឥណ្ឌាបង្ហាញចំនួនប្រជាជន ពុទ្ធសាសនិក Navayana Marathi


Cite error: <ref> tags exist for a group named "lower-alpha", but no corresponding <references group="lower-alpha"/> tag was found

  1. ↑ ១,០ ១,១ ១,២ Tartakov, Gary (2003). Robinson, Rowena. រៀ. Religious Conversion in India: Modes, motivations, and meanings. Oxford University Press. pp. 192–213. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-566329-7. https://books.google.com/books?id=eNsoAAAAYAAJ. 
  2. ↑ Queen, Christopher (2015). Emmanuel, Steven M.. រៀ. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 524–525. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ. 
  3. ↑ ៣,០ ៣,១ ៣,២ Castes of Mind: Colonialism and the making of modern India. 2011. pp. 267–274. ល.ស.ប.អ. 978-1-4008-4094-6. https://books.google.com/books?id=UP7vmkFSJhIC&pg=PA268. 
  4. ↑ "Why Ambedkar chose Buddhism over Hinduism, Islam, Christianity". ThePrint (in American English). 2019-05-20. Retrieved 2022-06-19.
  5. ↑ "Three reasons why Ambedkar embraced Buddhism". The Indian Express (in អង់គ្លេស). 2022-04-14. Retrieved 2022-06-19.
  6. ↑ ៦,០ ៦,១ ៦,២ ៦,៣ Routledge Handbook of Contemporary India. 2015. pp. 13, 361–370. ល.ស.ប.អ. 978-1-317-40357-9. https://books.google.com/books?id=tPBWCgAAQBAJ. 
  7. ↑ ៧,០ ៧,១ ៧,២ A Companion to Buddhist Philosophy. 2015. pp. 524–529. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ. 
  8. ↑ Buddhism in India: Challenging Brahmanism and caste. 2003. pp. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271. 
  9. ↑ ៩,០ ៩,១ Encyclopedia of Buddhism. 2013. p. 25. ល.ស.ប.អ. 978-1-136-98588-1. https://books.google.com/books?id=NFpcAgAAQBAJ. 
  10. ↑ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named Rich-to-uphold
  11. ↑ ១១,០ ១១,១ ១១,២ ១១,៣ Encyclopedia of Buddhism. 2013. pp. 24–26. ល.ស.ប.អ. 978-1-136-98588-1. https://books.google.com/books?id=NFpcAgAAQBAJ. 
  12. ↑ Blackburn, Anne M. (1993). "Religion, kinship and Buddhism: Ambedkar's vision of a moral community". The Journal of the International Association of Buddhist Studies 16 (1): 1–22.
  13. ↑ Wiering, Jelle (2016-07-02). ""Others Think I am Airy-fairy": Practicing Navayana Buddhism in a Dutch Secular Climate". Contemporary Buddhism 17 (2): 369–389. ISSN 1463-9947. DOI:10.1080/14639947.2016.1234751.
  14. ↑ Engaged Buddhism in the West. 2000. p. 23. ល.ស.ប.អ. 978-0-86171-159-8. https://books.google.com/books?id=S7QEAAAAYAAJ. 
  15. ↑ A Companion to Buddhist Philosophy. 2015. pp. 524–531. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ. 
  16. ↑ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 25 August 2015.
  17. ↑ ១៧,០ ១៧,១ ១៧,២ Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 34. ល.ស.ប.អ. 978-1-4008-4805-8. https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ. 
  18. ↑ Queen, Christopher (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 529–531. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ. 
  19. ↑ ១៩,០ ១៩,១ Sumant, Yashwant (2004). Reconstructing the World: B.R. Ambedkar and Buddhism in India. Oxford University Press. pp. 74–75. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-566529-1. https://books.google.com/books?id=K3VuAAAAMAAJ. 
  20. ↑ "press interview at Sham Hotel, Nagpur". Nagpur, IN. 13 October 1956. http://www.navayan.com/navayan.php?about-navayan. 
  21. ↑ Queen, Christopher (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 529–531. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ. 
  22. ↑ The Ideology of Religious Studies. 2003. p. 129. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-534715-9. https://books.google.com/books?id=R7A1f6Evy84C&pg=PA129. 
  23. ↑ ២៣,០ ២៣,១ Urban Utopias: Excess and expulsion in neoliberal south Asia. 2017. pp. 144–146. ល.ស.ប.អ. 978-3-319-47623-0. https://books.google.com/books?id=6c9NDgAAQBAJ&pg=PA144. 
  24. ↑ ២៤,០ ២៤,១ Encyclopedia of Buddhism. 2013. p. 25. ល.ស.ប.អ. 978-1-136-98588-1. https://books.google.com/books?id=NFpcAgAAQBAJ. 
  25. ↑ Religious Conversion in India: Modes, motivations, and meanings. 2003. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-566329-7. https://books.google.com/books?id=eNsoAAAAYAAJ. 
  26. ↑ ២៦,០ ២៦,១ ២៦,២ Junghare, I.Y. (1988). "Dr. Ambedkar: The hero of the Mahars, ex-untouchables of India". Asian Folklore Studies 47 (1): 93–121. DOI:10.2307/1178254. Retrieved on 2024-07-13.