ಕಮಲಾ ಭಾಸಿನ್

ಕಮಲಾ ಭಾಸಿನ್
Bhasin in Dhaka Lit Fest 2017
ಜನನ(೧೯೪೬-೦೪-೨೪)೨೪ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೯೪೬
Shaheedanwali, Mandi Bahauddin, Punjab, British India
(now in Punjab, Pakistan)[೧]
ಮರಣ25 September 2021(2021-09-25) (aged 75)
Delhi, India
ವೃತ್ತಿfeminist activist, poet, author
ಭಾಷೆHindi, English
ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸMaster's in Arts
ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ವಿದ್ಯಾ ಸಂಸ್ಥೆRajasthan University, University of Münster
ಪ್ರಮುಖ ಕೆಲಸ(ಗಳು)Borders & Boundaries: Women in India's Partition (book)

ಕಮಲಾ ಭಾಸಿನ್ (೨೪ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೯೪೬ - ೨೫ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2021) ಒಬ್ಬ ಭಾರತೀಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ, ಕವಿ, ಲೇಖಕಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿ. ೧೯೭೦ ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಭಾಸಿನ್ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಲಿಂಗ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ.[೨][೩] ಇವರು ಭಾರತದ ನವದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. [೪] ಆಕೆ ಸಂಗತ್ - ಎ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯೂಂಕಿ ಮೇ ಲಡ್ಕಿ ಹೂನ್, ಮುಜೆ ಪಡಣಾ ಹೈ ಕವಿತೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು.[೫] ೧೯೯೫ ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಒಂದು ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಆಜಾದಿ (ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ) ಎಂಬ ಜನಪ್ರಿಯ ಕವಿತೆಯ ನವೀಕರಿಸಿದ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು. ಅವರು ಒನ್ ಬಿಲಿಯನ್ ರೈಸಿಂಗ್‌ನ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾ ಸಂಯೋಜಕರಾಗಿದ್ದರು.

ಅವರು ೨೦೦೨ ರಲ್ಲಿ ಯುಎನ್ ನಲ್ಲಿ ಸಂಗತ್ ಜೊತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು, ಅವರು ಸಂಗತ್ ನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಸದಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಾರರಾಗಿದ್ದರು.[೬] ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಒಂದು ವಕಾಲತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಬುಡಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ದುಡಿಯುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಹಿಂದುಳಿದ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪೋಸ್ಟರ್‌ಗಳು, ನಾಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಹಿತ್ಯೇತರ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಕಡಿಮೆ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜೊತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರಲು, ಸಮುದಾಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಘೋಷಣೆಗಳು ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.[೬][೭]

ಆರಂಭಿಕ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಕಮಲಾ ಭಾಸಿನ್ ತನ್ನನ್ನು 'ದಿ ಮಿಡ್ನೈಟ್ ಜನರೇಷನ್' ಎಂದು ಕರೆದರು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಭಾರತೀಯರ ಪೀಳಿಗೆಯ ಉಲ್ಲೇಖ, 'ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಗಂಟೆಯ ಹೊಡೆತದಲ್ಲಿ.. '.[೪] ಅವರು ಆರು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯವರು. ಆಕೆಯ ತಂದೆ ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರು.[೪][೮] ಅವರು ಭಾರತದ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಸುತ್ತ ಬೆಳೆದರು ಮತ್ತು ಇದು ಅವರಿಗೆ ಭಾರತದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಈ ಅನುಭವವು ಆಕೆಯ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ವೃತ್ತಿಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯವಾಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ನಾತಕೋತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಪದವಿಗಾಗಿ ಸರ್ಕಾರಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಈ ಅನುಭವ ಉತ್ತೇಜಿಸಲಿಲ್ಲ ಹಾಗಾಗಿ ಅವರು ಎರಡನೇ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಪದವೀಧರರಾದರು ಎಂದು ಆನಂತರ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದರು.[೬]

ಭಾಸಿನ್ ಸೇವಾ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ (ಮಾಜಿ) ಗಂಡನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ಪತಿ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಪರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಅನಂತರ ಅವರು ಮರುಗಣಿಸಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಎರಡೂ ಉಪನಾಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಕೆಯ ಪತಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಭಾಸಿನ್ ಅವರ 70 ವರ್ಷದ ತಾಯಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ತೆರಳಿದಾಗ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತನಿಂದ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ದಾಂಪತ್ಯ ದ್ರೋಹದ ಘಟನೆಗಳ ನಂತರ ವಿಷಯಗಳು ಹದಗೆಟ್ಟವು.[೪][೮]

ಅವರಿಗೆ ಅವರ ವಯಸ್ಕ ಮಗಳು ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಸಾವು ಬಹು ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಒಂದು ಲಸಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅವರ ಒಬ್ಬ ಮಗ ಅಂಗವಿಕಲರಾಗಿದ್ದರು.[೪]

ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ರಾಜಕೀಯೀಕರಣದ ಆರಂಭ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಭಾಸಿನ್ ರಾಜಸ್ಥಾನ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಎಂ.ಎ. ಪದವಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಫೆಲೋಶಿಪ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಜರ್ಮನಿಯ ಮುನ್ಸ್ಟರ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದರು. ನಂತರ, ಅವರು ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷ ಬ್ಯಾಡ್ ಹೊನ್ನೆಫ್‌ನಲ್ಲಿ, ಜರ್ಮನ್ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನದ ಓರಿಯಂಟೇಶನ್ ಸೆಂಟರ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಭೋದಿಸಿದ್ದರು.[೪][೭] ನಂತರ ಆಕೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಅಲ್ಲಿ ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಸೇವಾ ಮಂದಿರಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಸುಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜಾತಿಯು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯವು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಬಾವಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಬತ್ತುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಅದು ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಕೊರೆಯಲು ರಾಜ್ಯ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಛೇದಕ ಎಂದು ಅವರು ಅವಾಗ ಅರಿತುಕೊಂಡರು.[೪]

ಯುಏನ್ ನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸಂಗತ್ ಸ್ಥಾಪನೆ

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಅದರ ನಂತರ, ಅವರು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನವೀನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಜನರ ನಡುವೆ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅವರನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ್ದರು.[೪][೬] ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ೭೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಉಪಖಂಡವು ಪರಸ್ಪರ ವೈರತ್ವ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಾಗ, ನೆಟ್ವರ್ಕ್ಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯನ್ನರಂತೆ ಒಗ್ಗೂಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ನಂತರ ವಿಷಾದಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ೧೯೭೬ ರಲ್ಲಿ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಗೊನೊಶಸ್ಥಾಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು.[೯] ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಕೆಲಸಗಾರ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯಾದ ಜಫ್ರುಲ್ಲಾ ಚೌಧರಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅವರು ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ 'ಔಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಬಾಕ್ಸ್' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಕೆಲವೇ ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಅವರು ನಂತರ ವಿವರಿಸಿದ್ದರು.[೬]

ಅವರು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ ಆದ ಸಂಗತ್ ನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದರು. ೨೦೦೨ ರಲ್ಲಿ, ಈ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಸಮಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು, ಯುಏನ್ ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ನಂತರ ಸಂಗತ್ ಜೊತೆಗೂಡಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದರು. ಸಂಸ್ಥೆಯು ೧೯೮೪ ರಿಂದ "ಸಂಗತ್ ತಿಂಗಳ ದೀರ್ಘ ಕೋರ್ಸ್" ಅನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ೬೫೦ ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಲಿಂಗ, ಬಡತನ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಸುಸ್ಥಿರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.[೯] "ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಕೋರ್ಸ್‌ನ ವಿಧಾನವು ಬಹು-ಆಯಾಮದ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಭಾಗವಹಿಸುವವರು, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. " ಅವರು ಹೇಳಿದರು.[೪]

ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕೃತಿಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಅವರು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಕಿರುಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಮಾರು 30 ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಇವುಗಳನ್ನು ಈಗ ಅನೇಕ NGO ಗಳು ಬಳಸುತ್ತಿವೆ. ಆಕೆಯ ಪುಸ್ತಕ, ಲಾಫಿಂಗ್ ಮ್ಯಾಟರ್ಸ್, ಆಕೆ ಬಿಂದಿಯಾ ಥಾಪರ್ ಜೊತೆ ಸಹ-ಬರೆದಿದ್ದಳು, 2005 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದದ್ದು 2013 ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈಗ ಹಿಂದಿ ಆವೃತ್ತಿ ( ಹಸ್ನಾ ತೋ ಸಂಘರ್ಷೋ ಮೇ ಭೀ ಜರೂರಿ ಹೈ), ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ. ಆಕೆಯ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಬರಹಗಳು: ಬಾರ್ಡರ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಬೌಂಡರಿಸ್: ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆಯ ಮಹಿಳೆಯರು,[೧೦] ಲಿಂಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು,[೧೧] ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದರೇನು? ಆಕೆಯ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ವರ್ಗ, ಗಡಿ ಮತ್ತು ಇತರ ದ್ವಿಮಾನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.[೬] ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಲಿಯನ್ ರೈಸಿಂಗ್ ಚಳುವಳಿಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಒಂದು ಚಲನೆಯ ೨೦೧೭ ಆವೃತ್ತಿಯ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಾರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ಕಠ್ಮಂಡು, ನೇಪಾಳ.[೧೨] ಗೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ೨೦೧೩ ರಲ್ಲಿ ನವದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಒಂದು ಒನ್ ಬಿಲಿಯನ್ ರೈಸಿಂಗ್ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅವರು, ಹೆಚ್ಚು ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಆಗಿದ್ದ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಜಾದಿ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಪಠಿಸಿದ್ದರು

ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥನೆಯ ಅಂಶಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ

ಮಹಿಳಾ ದೇಹಗಳನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಏಜೆಂಟ್ ಎಂದು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಅವರ ವಿರೋಧವು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ರಾಜಕೀಯ ನಿಲುವಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತ್ತು. ಆಧುನಿಕ ಕುಟುಂಬದ ಸ್ವರೂಪವು ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದ್ದರು. "ಇವೆಲ್ಲ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಜನರು ತಮ್ಮ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಕುಟುಂಬಗಳು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಾಯಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆಗ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವು ಬಂದಿತು. ", ಅವರು ಹೇಳಿದರು.[೮]

ಇದಲ್ಲದೆ, ಆಧುನಿಕ ನವ ಉದಾರವಾದಿ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಶ್ಲೀಲ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳಾದ ಅಶ್ಲೀಲ ಉದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವರ್ಧಕ ಉದ್ಯಮ, ಎರಡೂ ಬಿಲಿಯನ್ ಡಾಲರ್ ಉದ್ಯಮಗಳು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಉದ್ಯಮಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ಅಮಾನವೀಯತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ನಿಂದನೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. "ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ದೇಹವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಆದ್ದರಿಂದ - ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಿಸುವುದರಿಂದ ಏನು ಹಾನಿ?" ಕಮಲಾ ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ.[೬] ಎಲ್ಲವೂ ಮಾರಾಟವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಜನರಿಗಿಂತ ಲಾಭವೇ ಮುಖ್ಯವಾದಾಗ ಅವಳು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯನ್ನು ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ನಿಂದಿಸುತ್ತಾರೆ.[೬][೧೩]

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆ

"ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ" ಎಂದು ಭಾಸಿನ್ ಹೇಳಿದ್ದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಸಮಾಧಾನ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಗುರಾಣಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ' ಯೇ ತೋ ಹಮಾರ ಸಂಸ್ಕಾರ್ ಹೈ, ರಿವಾಜ್ ಹೈ (ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು)' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ತರ್ಕ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ, ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಿತು ಎಂದರ್ಥ.", ಅವರು ೨೦೧೩ ರ ದಿ ಹಿಂದೂಗೆ [೪] ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದರು

ಅವರು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಪದಗಳ ಸಿಂಧುತ್ವ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಹಿಂದಿ ಪದ ಸ್ವಾಮಿ, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಗಾತಿಗಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 'ಲಾರ್ಡ್' ಅಥವಾ 'ಮಾಲೀಕ' ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಪಶುಸಂಗೋಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ 'ಪತಿ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.[೬] ಪ್ರತಿ ಮಹಿಳೆಗೆ ಸಮಾನತೆಯ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಗೌರವಯುತ ಜೀವನದ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದ ವಿರುದ್ಧ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅವರು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದರು.

ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಭಾಸಿನ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಭಾರತೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಲೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಇತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಕೇವಲ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕೆಲಸಗಾರನಿಂದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕೆಲಸಗಾರನಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕಸನದ ಭಾಗವಾಗಿ ಅವರು ಒಬ್ಬರಾದರು. ಇದು ಇತರರ ಕಥೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು.[೬]

ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂಬ ಪದವು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಮೇಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಜನರು ಸ್ತ್ರೀವಾದದಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು XYZ ಎಂದು ಕರೆದರೂ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಮಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬೇಕು, ನಮಗೆ ಸಮಾನತೆ ಬೇಕು, ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡಲು ಬಯಸದ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.[೮]

ಬದಲಾವಣೆ ಬರಲು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಆಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ನಡುವಿನ ಮದುವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು.[೬]

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಸಮರ್ಥಿಸಿದ್ದರು. ಇದು ಎರಡು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಒಂದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು, ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.[೬]

ಸಾವು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಭಾಸಿನ್ ೨೫ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೨೦೨೧ ರಂದು ೭೫ ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ನಿಂದ ನಿಧನರಾದರು.[೧೪][೧೫]

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]
  1. ↑ "Let's change the world: Kamla Bhasin". The Dawn. 29 July 2005. Retrieved 25 September 2021.
  2. ↑ Shifa, Nazneen. ""The Womens Movement is a larger thing" - Interview with Kamla Bhasin". South Asia Citizens Web. Archived from the original on 12 ಡಿಸೆಂಬರ್ 2013. Retrieved 7 December 2013.
  3. ↑ Durrani, Ammara (10 May 2017). "An Indian who talks about love with Pakistan is seen as a traitor: Kamla Bhasin". Herald Magazine (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Retrieved 25 September 2021.
  4. ↑ ೪.೦೦ ೪.೦೧ ೪.೦೨ ೪.೦೩ ೪.೦೪ ೪.೦೫ ೪.೦೬ ೪.೦೭ ೪.೦೮ ೪.೦೯ Pisharoty, Sangeeta Barooah (26 April 2013). "She lives it!". The Hindu. Retrieved 9 December 2013.
  5. ↑ "Men are not biologically violent". 28 April 2016. Archived from the original on 18 October 2016. Retrieved 18 October 2016.
  6. ↑ ೬.೦೦ ೬.೦೧ ೬.೦೨ ೬.೦೩ ೬.೦೪ ೬.೦೫ ೬.೦೬ ೬.೦೭ ೬.೦೮ ೬.೦೯ ೬.೧೦ ೬.೧೧ "Capitalist patriarchy – the new enemy". The Daily Star. 30 April 2016. Retrieved 18 October 2016.
  7. ↑ ೭.೦ ೭.೧ "Kamla Bhasin on why 'azadi' was never Kashmir's alone". www.dailyo.in. Retrieved 18 October 2016.
  8. ↑ ೮.೦ ೮.೧ ೮.೨ ೮.೩ "When she fights for her - The Himalayan Times". The Himalayan Times (in ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್). 11 October 2015. Retrieved 18 October 2016.
  9. ↑ ೯.೦ ೯.೧ "Kamla Bhasin: 40 years in solidarity with Bangladesh". bdnews24.com. Retrieved 18 October 2016.
  10. ↑ Menon, Ritu; Bhasin, Kamla (1 January 1998). Borders & Boundaries: Women in India's Partition (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). Rutgers University Press. ISBN 9780813525525.
  11. ↑ "Understanding Gender (Kali Monographs)". Goodreads. Retrieved 25 February 2017.
  12. ↑ "Nepali Times | The Brief » Blog Archive » South Asia rising". www.nepalitimes.com. Retrieved 18 October 2016.
  13. ↑ Shrestha, Sahina. "She for her | Nepali Times Buzz | Nepali Times". nepalitimes.com. Retrieved 18 October 2016.
  14. ↑ "Kamla Bhasin, noted activist and author, passes away at 75". Hindustan Times (in ಇಂಗ್ಲಿಷ್). 25 September 2021. Retrieved 25 September 2021.
  15. ↑ "Feminist icon Kamla Bhasin passes away". The Indian Express. 25 September 2021. Retrieved 25 September 2021.


References[edit source]

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]

ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು

[ಬದಲಾಯಿಸಿ]