Скриени Ерменци

Скриени Ерменци (ерменски: թաքնված հայեր; турски: Gizli Ermeniler) или крипто-Ерменци (Kripto Ermeniler) [1] — термин за опишување на турските граѓани кои го кријат своето целосно или делумно ерменско потекло од поголемото турско општество.[2] Тие се главно потомци на Отоманските Ерменци кои, барем однадвор, биле исламизирани (турцифицирани или курдизирани) „под закана од физичко истребување“ за време на ерменскиот геноцид.[3][4]

Турскиот новинар Ерхан Башјурт [б 1] ги опишува скриените Ерменци како „семејства (а во некои случаи, цели села или населби) [...] кои преминале во ислам за да ги избегнат депортациите и маршевите на смртта [од 1915 година], но продолжиле нивните скриени животи како Ерменци, венчавајќи се меѓу себе и, во некои случаи, тајно се враќаат во христијанството“. Според извештајот на Европската комисија за Турција од 2012 година, „голем број крипто-Ерменци почнаа да ги користат нивните оригинални имиња и религија“.[5] Економист сугерира дека расте бројот на Турци кои го откриваат своето ерменско потекло.[6] На турски, тие се нарекуваат со погрден термин „остатоци од мечот“ ( турски: kılıç artıkları).[7][8]

Историја

[уреди | уреди извор]

Заднина

[уреди | уреди извор]

Ерменците потекнуваат од Ерменските Висорамнини.[9] Западните делови на она што се нарекува Шест вилаети потпаднале под контрола на Отоманското Царство во 16 век со мирот во Амасија.[10][11] Ерменците останале огромно мнозинство од населението во областа до 17 век; сепак, нивниот број постепено се намалувал и до почетокот на 20 век тие сочинувале до 38% од населението на Западна Ерменија, наречени во тоа време како Шест вилаети. Курдите сочинувале значителен дел од населението.[12]

Ерменски геноцид

[уреди | уреди извор]
Ерменски сираци на колеџот Анадолија во Мерзифон

Даниел Јона Голдхаген објаснува дека сторителите се разликуваат во начинот на кој тие се однесувале кон децата на целната група: „Во некои случаи, поради социјалната теорија на сторителите, тие ги третираат децата од групите насочени поради етничката или националната припадност радикално различно од нивните родители. Турците ги сфаќаат своите егзистенцијални непријатели Ерменците не сосема кохерентно, нестабилна агломерација на национална/етничка/верска омраза, сепак имаа дефинитивно нерасистички поглед на нив“. Тој понатаму објаснува дека Турците усвоиле формална политика „да ги остават девојчињата и децата да бидат исламизирани“. Иако многу деца биле убиени, некои биле поштедени и им било дозволено да живеат како Турци.[13] Историчарот за геноцидот Норман Најмарк пишува:[14]

„Илјадници ерменски деца беа воспитувани како муслимани и Турци, додека жените и девојчињата рутински беа преобратени, земени во хареми и мажени за сопрузи Турци, Курди и Черкези. Во периодот 1918-1922 година, некои од овие жени и деца, поттикнати од Западните сили и антиитихадистичките отомански функционери, повторно се поврзаа со нивните ерменски семејства и заедници предадени од турски семејства на ерменската заедница, но, напишал еден ерменски офицер, „многу од нив сакаат да се вратат назад“.

Кога хуманитарните работници и преживеаните Ерменци започнале да ги бараат овие ерменски сирачиња по Првата светска војна, само мал процент биле пронајдени и повторно обединети, додека многу други продолжиле да живеат како муслимани. Дополнително, имало случаи кога цели семејства преминале во ислам за да го преживеат геноцидот. [15]

Републикански период

[уреди | уреди извор]

По прифаќањето на исламот, многу од скриените Ерменци рекле дека сè уште се соочуваат со нефер третман: нивната земја често била конфискувана, мажите биле понижувани со „проверки на обрежувањето“ во армијата, а некои биле мачени.[16] Помеѓу 1930-тите и 1980-тите, турската влада спровела тајна истрага за скриените Ерменци.[17]

Терминот „Крипто-Ерменци“ се појавил уште во 1956 година.[18]

Последни случувања

[уреди | уреди извор]

Според турски извори, скриените Ерменци во Турција повеќе не чувствуваат дека треба да го чуваат во тајност својот ерменски идентитет. Некои се крстени во црква и почнале да користат ерменски имиња.[19]

Во 2010 година, во катедралата на „Светиот крст во Агтамар“ (на турски наречена Акдамар Килисеси) се одржала миса за прв пат по 95 години. По реставрацијата вредна милион долари, црквата била повторно отворена како музеј во 2007 година. 2010 година ја одбележала првата христијанска молитва во Агтамар по геноцидот.[20] Во септември 2010 година, 2.000 Ерменци присуствувале на миса во катедралата.[21]

Кога црквата Свети Киракос била повторно отворена во 2011 година, десетици Ерменци кои биле воспитани како муслимани учествувале на церемонијата на крштевање во обновената црква. Имињата на оние кои учествувале на церемонијата на крштевање, што ја спровел заменик-патријархот архиепископ Арам Атешјан, не биле јавно објавени од безбедносни причини. Турско-Ерменците кои сакаат да се преобратат мора прво да поднесат барање за формална „промена на религијата“ преку суд. Тие потоа одат во црквата каде што учат за основните учења на христијанската вера. Кога ќе се одлучи дека апликантот ги разбрал овие учења, им е дозволено да се подготват за церемонијата на крштевање.[22][23]

Во 2012 година, весникот Агос објавил дека шефот на Организацијата за помош на верата и потеклото на Ерменците од Дерсим ( Dersimli Ermeniler İnanç ve Soyal Yardımlaşma Derneği ) изјавил дека скриените Ерменци немаат од што да се плашат во денешно време.

Во мај 2015 година биле крстени 12 Ерменци од Тунџели.[24] Дванаесетте Ерменци биле крстени заедно на колективна церемонија по шестмесечното образование за христијанските верувања.[25]

Од 2015 година, во Истанбул има дваесет ерменски училишта. Ерменските и муслиманските семејства живеат во мешани населби. Во минатото ерменскиот јазик се зборувал само дома, но некои Ерменци кои живеат во Истанбул велат дека денес отворено зборуваат ерменски на улиците.

Во 2009 година, Азиз Дагџи, ко-основач на Унијата за социјална солидарност и култура за ерменските малцинства кои живеат во провинциите Битлис, Батман, Ван, Муш и округот Сасон, се обидела да ја регистрира фондацијата во судот во Истанбул и нејзината апликација била одбиена. Неговата жалба пред Касациониот суд била одбиена.[26] Во 2011 година, тој поднел жалба пред Европскиот суд за човекови права, тврдејќи дека таквото одбивање ги нарушува правата на малцинствата загарантирани за Ерменците во Турција според Договорот од Лозана.[27] По неуспешните преговори меѓу Дагџи и турската влада, турската влада еднострано признала дека одбивањето е незаконско, прифатила да ја регистрира фондацијата и му дала 3.600 евра на Дагџи за покривање на неговата материјална и нематеријална штета. Во декември 2021 година, Судот ја прифатил спогодбата како праведна и го затворил случајот.[28]

Литература

[уреди | уреди извор]

Една од првите книги што го привлекла меѓународното внимание на скриените Ерменци била „Мојата баба: Ерменско-турски мемоари“ напишани од ерменско-турскиот писател Фетије Четин. Заедно со Четин, Ајше Ѓул Алтинај, Жерар Либаридијан и Морин Фрили заедно ја уредувале антологијата на сведоштвата на исламизираните Ерменци наречена „Внуците“.[29]

Тајната нација на Аведис Хаџијан: Скриените Ерменци на Турција е исцрпно истражување на исламизираните или скриените Ерменци кои живеат во поранешните ерменски провинции на Турција, како и во други делови на земјата.[30]

Региони

[уреди | уреди извор]

Поголемиот дел од Скриените Ерменци живеат во источните провинции на Турција, каде што било концентрирано ерменското население пред геноцидот.[31][32]

Крипто-ерменски семејства во Турција по провинции 2007 година, што покажува вкупно 36.000.

Тунџели (Дерсим)

[уреди | уреди извор]

Во текот на 20 век, непознат број Ерменци кои живееле во планинскиот регион Тунџели (Дерсим) преминале во алевизам.[33] За време на ерменскиот геноцид, голем број од Ерменците во регионот биле спасени од нивните курдски соседи.[34] Според Михран Пргич Ѓултекин, шеф на Сојузот на Ерменците од Дерсим, околу 75% од населението на Дерсим се „преобратени Ерменци“.[35][36] Тој во 2012 година објавил дека над 200 семејства во Тунџели се изјасниле за своето ерменско потекло, но други се плашат да го сторат тоа.[37] Во април 2013 година, Арам Атешјан, вршител на должноста ерменски патријарх од Цариград, изјавил дека 90% од населението на Тунџели е со ерменско потекло.[38] 

Дијарбакир

[уреди | уреди извор]

Пред геноцидот, Дијарбакир бил ерменски град. Сè уште има некои преживеани црковни кули во сега претежно муслиманскиот град, но поголемиот дел од црквите се во лоша состојба. Во минатото, христијанските Ерменци морале да останат скриени, но ситуацијата е подобрена. Ерменската заедница обновила една од црквите и достапни се часови по ерменски јазик.[39]

Забележителни скриени Ерменци

[уреди | уреди извор]
  • Фетије Четин (роден во 1950 година во Маден, провинција Елазиг), адвокат, писател и активист за човекови права
  • Ахмет Абакај (роден 1950 година во Дивриџи ), новинар [40]
  • Јашар Курт (роден 1968), рок пејач
  • Рухи Су (1912-1985), музичар

Број

[уреди | уреди извор]

Различни научници и автори го процениле бројот на поединци со целосно или делумно ерменско потекло кои живеат во Турција. Опсегот на проценките е голем поради различните критериуми што се користат. Повеќето од овие бројки не прават разлика помеѓу скриените Ерменци и исламизираните Ерменци. Според новинарот Ерхан Башјурт, главната разлика меѓу двете групи е нивниот самоидентитет. Исламизираните Ерменци, според неговите зборови, се „деца на жени кои биле спасени од муслимански семејства и го продолжиле својот живот меѓу нив“, додека скриените Ерменци „го продолжиле својот скриен живот како Ерменци“. [15]

Белешки

[уреди | уреди извор]
  1. ↑ Башјурт е автор на „Ерменски посвоени лица: скриени животи“ („Ermeni Evlatlıklar, Saklı Kalmış Hayatlar“), книга за крипто-ерменците објавена во 2006 година.

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. ↑ Ziflioğlu, Vercihan (24 June 2011). „Hidden Armenians in Turkey expose their identities“. Hürriyet Daily News. Архивирано од изворникот на 13 November 2013. Посетено на 13 November 2013.
  2. ↑ Ziflioğlu, Vercihan (19 June 2012). „Elective courses may be ice-breaker for all“. Hürriyet Daily News. Архивирано од изворникот на 21 October 2013. Посетено на 24 June 2013.
  3. ↑ Khanlaryan, Karen (29 September 2005). „The Armenian ethnoreligious elements in the Western Armenia“. Noravank Foundation. Архивирано од изворникот на 10 November 2013. Посетено на 16 June 2013.
  4. ↑ Altınay, Ayşe Gül; Çetin, Fethiye (2014). The Grandchildren: The Hidden Legacy of 'Lost' Armenians in Turkey. Transaction Publishers. стр. xxxi. ISBN 978-1412853910.
  5. ↑ „Commission Working Document Turkey 2012 Progress Report“ (PDF). European Commission. 10 October 2012. стр. 24. Архивирано од изворникот (PDF) на 31 October 2013. Посетено на 21 October 2013.
  6. ↑ „The cost of reconstruction“. The Economist. 11 March 2010. Архивирано од изворникот на 3 June 2013. Посетено на 24 June 2013. Although today's inhabitants of Geben hesitate to call themselves Armenians, a growing number of "crypto-Armenians" (people forced to change identity) do just that.
  7. ↑ Hadjian, Avedis (30 April 2018). Secret Nation: The Hidden Armenians of Turkey (англиски). Bloomsbury Publishing. стр. viii. ISBN 978-1-78673-371-9.
  8. ↑ Watenpaugh, Keith David (2013). „"Are There Any Children for Sale?": Genocide and the Transfer of Armenian Children (1915–1922)“. Journal of Human Rights. 12 (3): 283–295. doi:10.1080/14754835.2013.812410.
  9. ↑ Incorporated, Facts On File (2009). Encyclopedia of the Peoples of Africa and the Middle East. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-2676-0.
  10. ↑ West, Barbara A. (2009). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. New York: Infobase Publishing. стр. 47. ISBN 9781438119137.
  11. ↑ Matthee, Rudolph P. (1999-12-09). The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600-1730. Cambridge University Press. стр. 18. ISBN 978-0-521-64131-9.
  12. ↑ Ghazarian, H. (1976). Hambardzumyan, Viktor (уред.). Soviet Armenian Encyclopedia Volume 2 (ерменски). Yerevan: Armenian Encyclopedia Publishing. стр. 43.
  13. ↑ Goldhagen, Daniel Jonah (2010). Worse Than War: Genocide, Eliminationism, and the Ongoing Assault on Humanity (1st. изд.). New York: PublicAffairs. ISBN 9781586489007.
  14. ↑ Naimark, Norman M. (2002). Fires of Hatred: Ethnic Cleansing in Twentieth-century Europe. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. стр. 42. ISBN 9780674009943.
  15. ↑ 15,0 15,1 Altınay & Turkyilmaz 2011.
  16. ↑ Cheviron, Nicholas (24 April 2013). „Turkey's Muslim Armenians come out of hiding“. Agence France-Presse. Архивирано од изворникот на 21 October 2013. Посетено на 24 June 2013.
  17. ↑ Hur, Ayse (1 September 2008). „Turks cannot be without Armenians, Armenians cannot be without Turks!“ (PDF). Taraf. Архивирано од изворникот (PDF) на 24 October 2013. Посетено на 24 June 2013.
  18. ↑ „unknown“. The Armenian Review. Hairenik Association. 9: 125. 1956. Letters which have reached relatives in America at various times indicate that at least some of the Armenian Islamized persons are in fact "crypto-Armenians", in public completely loyal and nationalistic Turks, but privately waiting for the day...
  19. ↑ „'Gizli' Ermeniler gerçek kimliklerine dönüyor“. Agos. 2 September 2012. Архивирано од изворникот на 15 May 2018. Посетено на 2018-05-14.
  20. ↑ „Armenians hold historic service in ancient Turkish church - CNN.com“. CNN. Архивирано од изворникот на 30 December 2017. Посетено на 2017-12-30.
  21. ↑ „2,000 Armenians Flock to Mass in Ancient Restored Church“. Times of Oman (Muscat, Oman). 2012-09-09. Архивирано од изворникот на 30 December 2017. Посетено на 2017-12-30.
  22. ↑ OCP (2011-10-24). „Armenians claim roots in Diyarbakır“. Hurriyet. Архивирано од изворникот на 9 July 2018. Посетено на 2017-12-30.
  23. ↑ „Ermeni kimliğine dönenler artıyor [The return to Armenian identity increases]“. Radikal (турски). 20 November 2011. Архивирано од изворникот на 25 October 2013. Посетено на 16 June 2013.
  24. ↑ eakin (2015-06-01). „How some Armenians are reclaiming their Christian faith“. Al-Monitor. Архивирано од изворникот на 31 December 2017. Посетено на 2017-12-30.
  25. ↑ „12 Dersimli Ermeni vaftizle kimliğine döndü“. Agos. 14 May 2015. Архивирано од изворникот на 31 December 2017. Посетено на 2017-12-30.
  26. ↑ „Սասունցիները Կը Դիմեն Եւրոդատարան“. Armenia Online (англиски). Посетено на 2023-10-09.
  27. ↑ „Requête no 31898/11 Aziz DAĞCI contre la Turquie introduite le 4 avril 2011“. HUDOC - European Court of Human Rights. Посетено на 2023-10-09.
  28. ↑ „DÉCISION Requête no 31898/11 Aziz DAĞCI contre la Turquie“. HUDOC - European Court of Human Rights. Посетено на 2023-10-09.
  29. ↑ Demirdjian, Alexis (2016-04-04). The Armenian Genocide Legacy. Springer. ISBN 978-1-137-56163-3.
  30. ↑ „In the land of the massacres, the very last Armenians have been finally been found“. The Independent (англиски). Архивирано од изворникот на 22 June 2018. Посетено на 2018-07-09.
  31. ↑ Söylemez, Haşim (27 August 2007). „Türkiye'de, Araplaşan binlerce Ermeni de var“. Aksiyon (турски). Архивирано од изворникот на 3 June 2013. Посетено на 16 June 2013.
  32. ↑ Melkonyan, Ruben (27 September 2007). „Արաբացած հայեր Թուրքիայում [Arabized Armenians in Turkey]“ (турски). Noravank Foundation. Архивирано од изворникот на 21 October 2013. Посетено на 16 June 2013.
  33. ↑ „Armenian Elements in the Beliefs of the Kizilbash Kurds“. İnternet Haber. 27 April 2013. Архивирано од изворникот на 24 March 2012. Посетено на 28 April 2013.
  34. ↑ A. Davis, Leslie (1990). Blair, Susan K. (уред.). The slaughterhouse province: an American diplomat's report on the Armenian genocide, 1915–1917 (2. print.. изд.). New Rochelle, New York: A.D. Caratzas. ISBN 9780892414581.
  35. ↑ „Mihran Gultekin: Dersim Armenians Re-Discovering Their Ancestral Roots“. Massis Post. Yerevan. 7 February 2011. Архивирано од изворникот на 28 January 2013. Посетено на 30 December 2012.
  36. ↑ Adamhasan, Ali (5 December 2011). „Dersimin Nobel adayları...“. Adana Medya (турски). Архивирано од изворникот на 16 January 2013. Посетено на 20 October 2013.
  37. ↑ „Dersim Armenians back to their roots“. PanARMENIAN.Net. 7 February 2011. Архивирано од изворникот на 7 July 2012. Посетено на 31 December 2012.
  38. ↑ „Tunceli'nin yüzde 90'ı dönme Ermeni'dir“. İnternet Haber (турски). 27 April 2013. Архивирано од изворникот на 29 April 2013. Посетено на 28 April 2013.
  39. ↑ DW English. Turkey / Armenia: A life spent in hiding. https://www.youtube.com/watch?v=fKg_BWUA0sA. 
  40. ↑ Ziflioglu, Vercihan. „My mother was Armenian, journalist group chair reveals“. Hürriyet Daily News. Архивирано од изворникот на 13 October 2013. Посетено на 14 October 2013.

Библиографија

[уреди | уреди извор]