ਬਾਲਿਕਲੀਗੋਲ

ਤੁਰਕੀ ਵਿੱਚ ਬਾਲਿਕਲੀਗੋਲ

ਬਾਲੀਕਲਿਗੋਲ (ਜਾਂ ਅਬ੍ਰਾਹਮ ਦਾ ਤਲਾਬ , ਹਲੀਲ-ਉਰ ਰਹਿਮਾਨ ਝੀਲ), ਤੁਰਕੀ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਸ਼ਾਨਲਿਉਰਫਾ ਦੇ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਲਾਬ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਿਮਰੋਦ ਨੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਬਾਲੀਕਲੀਗੋਲ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਆਇਨਜ਼ੇਲੀਹਾ ਤਲਾਬ ਸ਼ਨਲਿਉਰਫਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਸੈਲਾਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਤਿਹਾਸ

[ਸੋਧੋ]

ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਿਕਲੀਗੋਲ ਅਬਰਾਹਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪੂਜਿਤ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਪਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰੀ-ਪੋਟਰੀ ਨਿਓਲਿਥਿਕ ਕਾਲ (ਲਗਭਗ 8000 ਬੀ ਸੀ) ਦੀ ਹੈ।[1] ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਰਫਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਈਟ ਦਾ ਅਗਲਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਪੀਰੀਅਡ ਤੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਮਹਾਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨ ਫੌਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਜਨਰਲ ਸੇਲੀਕਸ I ਨੇ ਐਡੇਸਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਐਡੇਸਾ ਸੀਰੀਅਨ ਦੇਵੀ ਅਟਾਰਗਟਿਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸੀਰੀਆ ਅਤੇ ਲੇਵੈਂਟ ਵਿੱਚ ਹੀਰਾਪੋਲਿਸ ਅਤੇ ਅਸ਼ਕੇਲੋਨ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੀ, ਮੱਛੀਆਂ ਦੇ ਤਲਾਬ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।[2] ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੂਸੀਅਨ ਖੁਦ ਅਟਾਰਗਟਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਐਡੇਸਾ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰੋਵਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਮੰਨਣਯੋਗ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ।

ਲੇਟ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਥਾਨ ਅਬ੍ਰਾਹਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਨਿਮਰੋਦ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਬੰਧ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੂਡੋ-ਫਿਲੋ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਯਹੂਦੀ ਹਗਡਾ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਮੂਲ ਰੂਪਰੇਖਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਨਿਮਰੋਦ, ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੁਆਰਾ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਬਾਬਲ ਦੇ ਟਾਵਰ ਨੇ ਪਤਵੰਤੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸਾੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਸਿਰਫ ਉਸ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਲਪਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ।[3] ਕਹਾਣੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੱਬੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਤਪਤ ਰੱਬਾਹ । ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ 'ਜਾਂ ("ਲਟ, ਅੱਗ") ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਊਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਤਪਤ ਵਿਚ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ "ਮੈਂ ਯਹੋਵਾਹ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਲਦੀਆਂ ਦੇ ਊਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਆਇਆ [ਲਿਟ: ਉਰ ਕਸਦੀਮ]" ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। 15:7 ਇਸ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਵਜੋਂ।[4] ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਾਲਦੀਜ਼ ਦੇ ਉਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਬਰਾਹਾਮ ਅਤੇ ਨਿਮਰੋਦ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸਥਾਨ ਦੱਖਣੀ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਵਿੱਚ ਊਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਹਿਰ ਸੀ, ਦੂਜਾ ਉਰਫਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।[5] ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਥਾਨਕ ਯਹੂਦੀ ਆਬਾਦੀ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਰਫਾ ਅਬਰਾਹਮ ਅਤੇ ਨਿਮਰੋਦ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ।[6]

ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਰਫਾ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਮ ਦਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਨਿਮਰੋਦ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੰਧ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਈਸਾਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਈਗੇਰੀਆ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ "ਇੱਥੇ ਮੱਛੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਝਰਨੇ ਸਨ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇ ਸਨ, ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਆਕਾਰ ਦੇ, ਇੰਨੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਵਧੀਆ ਸੁਆਦ ਵਾਲੇ ਸਨ।"[7] ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤਲਾਬ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ, ਅਬ੍ਰਾਹਮ ਅਤੇ ਨਿਮਰੋਦ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਸਾਈਟ ਨੂੰ ਓਸਰੋਇਨ ਦੇ ਰਾਜਾ ਅਬਗਰ V ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਜ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਜੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਈਗੇਰੀਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਥਾਨਕ ਬਿਸ਼ਪ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਤਲਾਬ ਉਦੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਫ਼ਾਰਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, "ਜਿਹੜੇ ਝਰਨੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।"[8] ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕੁਝ ਮੁਢਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ, ਤਲਾਬ ਦਾ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਮੂਲ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਸਲਾਮੀ ਮਿਥਿਹਾਸ

[ਸੋਧੋ]

ਕੁਰਾਨ ਵਿੱਚ, ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਿਮਰੋਦ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਉਸ ਨੂੰ ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ। [9] ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਬਰਾਹਮ ਅਤੇ ਨਿਮਰੋਦ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਬਣ ਗਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟਕਰਾਅ ਕਿੱਥੇ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕੈਰੋਲੀਨ ਜੈਨਸਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੱਧਕਾਲੀ ਅਰਬੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਨਿਮਰੋਡ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਰਫਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਕੁਟਾ ਅਤੇ ਫਾਰਸ ਵਿੱਚ ਅਬਰਕੁਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਤੋਂ ਸੁਆਹ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।[10] ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਰਫਾ ਵੀ ਟਕਰਾਅ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਤਲਾਬ ਨੂੰ ਵੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਕਥਨ ਵਿੱਚ, ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਜਨਮ ਉਰਫਾ ਵਿਖੇ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਿਮਰੋਦ ਦੀ ਧੀ ਜ਼ਲੀਹਾ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਨਿਮਰੋਦ ਨੇ ਫਿਰ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਲਾਟਾਂ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਲੌਗਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਤਲਾਬ ਹਲਿਲ-ਉਰ ਰਹਿਮਾਨ ਝੀਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਰੀਰ, ਆਇਨਜ਼ੇਲੀਹਾ ਝੀਲ, ਨੂੰ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਲੀਹਾ ਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਪੀਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।[11] ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਈਟਾਂ ਵੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨੇੜਲੀ ਗੁਫਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਐਕਰੋਪੋਲਿਸ ਉੱਤੇ ਦੋ ਰੋਮਨ ਕਾਲਮਾਂ ਦੇ ਖੰਡਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਓਟੋਮੈਨ ਯਾਤਰੀ ਇਵਲੀਆ ਸੈਲਬੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਧ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਿਮਰੋਦ ਦੁਆਰਾ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ।[12] ਆਖਰਕਾਰ, ਹਲਿਲ-ਰਹਿਮਾਨ ਅਤੇ ਰਿਜ਼ਵਾਨੀਏ ਮਸਜਿਦਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਨਾਗੌਗ ਅਤੇ ਚਰਚ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ, ਪਤਵੰਤੇ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ।[13]

ਕਈ ਇਸਲਾਮਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਤਲਾਬ ਬਾਰੇ ਬਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਕੁਰਾਨ ਅਤੇ ਹਦੀਸ ਵਿੱਚ ਬਾਲਕਲੀਗੋਲ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਿਥਿਹਾਸ ਇੱਕ ਲੋਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਇਸਲਾਮੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਤਲਾਬ ਮੂਰਤੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ 1900 ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਯਹੂਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਜਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।[14]

ਮਕਾਮ-ਇ ਇਬਰਾਹਿਮ ਮਸਜਿਦ ਅਤੇ ਗੁਫਾ ਤਲਾਬ ਦੇ ਦੱਖਣ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਗੁਫਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ। [15] ਆਧੁਨਿਕ ਬਾਲਿਕਲੀਗੋਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਥਾਨ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਹਰ ਸਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸੈਲਾਨੀ ਤਲਾਬ 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਟਾਰਗਟਿਸ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਾਂਗ, ਕਾਰਪ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਜਾਂ ਖਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਰਪ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਵਾਦ ਦੇ ਈਜੇਰੀਆ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਮੋੜ ਵਿੱਚ, ਐਲੀਫ ਬੈਟੂਮਨ ਨੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਕਥਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਖਾਵੇਗਾ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਐਨਜ਼ਲੀਹਾ ਝੀਲ ਅਤੇ ਜ਼ਲਿਹਾ ਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।[16] ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਮੱਛੀਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਹੀ ਢੁਕਵੇਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਕਾਰਨ।[17] ਹੁਣ ਵੀ, ਬਾਲੀਕਲੀਗੋਲ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅਤੀਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈਆਂ ਕੁਝ ਵਿਕਲਪਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਹਵਾਲੇ

[ਸੋਧੋ]
  1. ↑ "Edessa (Şanlı Urfa) - Livius".
  2. ↑ Lucian, On The Syrian Goddess, edited and translated by J.L. Lightfoot (Oxford: Oxford University Press, 2003), 80-3.
  3. ↑ Karel Van Der Toorn and P.W. Van Der Horst, “Nimrod Before and After the Bible,” 19.
  4. ↑ Van Der Toorn and Van Der Horst, “Nimrod Before and After the Bible,” 20.
  5. ↑ Indeed, according to Gary Rendsburg, the association of “Ur of the Chaldees” with Urfa, which he also agrees with, was the majority opinion in Biblical scholarship until the excavations of the site of Ur conducted by Leonard Woolley in 1922-34, see Gary Rendsburg, “Ur Kasdim: Where is Abraham’s Birthplace?, https://www.thetorah.com/article/ur-kasdim-where-is-abrahams-birthplace.
  6. ↑ According to the English traveler Richard Pococke, “many learned men, and the Jews universally are of opinion, that it is Ur of the Chaldees. The latter say, that this place is called in scripture Our-caidin, that is, the fire of Chaldaa, out of which, they say, God brought Abraham; and on this account the Talmudists affirm, that Abraham was here cast into the fire, and was miraculously delivered.” See Richard Pococke; Hubert François Gravelot; Charles Grignion, A description of the East, and some other countries, (London : Printed for the author, by W. Bowyer, 1743), 159.
  7. ↑ "The Pilgrimage of Egeria". www.ccel.org. Archived from the original on 2021-04-22.
  8. ↑ "The Pilgrimage of Egeria". www.ccel.org. Archived from the original on 2021-04-22.
  9. ↑ Caroline Janssen, Babīl, The City of Witchcraft and Wine: The Name and Fame of Babylon in Medieval Arabic Geographical Texts, Mesopotamian History and Environment Memoirs II (Ghent: University of Ghent, 1995), 164; The Koran, translated by N.J. Dawood, Penguin Classics (London: Penguin, 2014), 326.
  10. ↑ Janssen, Babīl, The City of Witchcraft and Wine, 160, 164-5
  11. ↑ "Balıklıgöl – Urfa, Turkey - Atlas Obscura". www.atlasobscura.com. Archived from the original on 2021-05-15.
  12. ↑ Felipe Rojas, The Pasts of Roman Anatolia : Interpreters, Traces, Horizons. Cambridge University Press, 2019, 107.
  13. ↑ "Şanlıurfa". www.ktb.gov.tr. Archived from the original on 2021-10-19.
  14. ↑ Gündüz, Şinasi (2004). "Anatolian paganism".
  15. ↑ "Balıklıgöl - Mesopotamia | Mesopotamia is a tourism destination brand of GAP Regional Development Administration". mezopotamya.travel. Retrieved 2020-02-27.
  16. ↑ Elif Batuman, “The Sanctuary,” https://www.newyorker.com/magazine/2011/12/19/the-sanctuary.
  17. ↑ "Balıklıgöl".

37°08′52″N 38°47′04″E / 37.14767°N 38.78449°E / 37.14767; 38.78449