Po odejściu na emeryturę z Penn w 1990 objął stanowisko Visiting Scientist w Centre de recherche en épistémologie appliquée, CREA (École polytechnique, Paryż)[1]. Wspólnie z żoną badał procesy poznawcze dzieci. Po powrocie do Stanów Zjednoczonych zamieszkali w okolicy Santa Barbara[7].
Liczne doświadczenia D. Premacka były wykonane w University of Missouri zgodnie z behawiorystycznymi zasadami B.F. Skinnera. Analizował teorię wzmocnień, wykonując badania zmian zachowań dzieci i zwierząt doświadczalnych[8][9][11][12] (zob. eksperymentalna analiza zachowania, wzmocnieniepozytywne i negatywne, warunkowanie instrumentalne i in.). Pierwsze wyniki zostały opublikowane prawdopodobnie w 1959 roku (artykuł pt. Toward empirical behavior laws. I. positive reinforcement). Starannie zaplanowane i wielokrotnie powtarzane doświadczenia z udziałem dzieci i małp Cebus pozwoliły wykazać, że wzmacniającą określone zachowanie nagrodą – bodźcem warunkowym wywołującym odruch bezwarunkowy (naturalna reakcja na bodziec bezwarunkowy) – może być inne zachowanie. Wzmacnianie jest tym silniejsze, im częściej to zachowanie jest wykonywane jako spontaniczne[b][11]. W przypadku doświadczeń ze szczurami określano np. zależność między dziennym spożyciem pokarmu i możliwością lubianego biegania (dostępem do kołowrotka-karuzeli)[8][9][10].
W wersji uproszczonej morał z zasady Premacka jest wyrażany w formie[13][14]:
Przyjemność przed wykonaniem zadania czyni zadanie karą, przyjemność po wykonaniu zadania czyni je czynnością zyskowną.
Jeżeli za „przywilej” zostanie uznany deser po obiedzie, to komunikat zgodny z zasadą Premacka może brzmieć: „Deser dostaną ci, którzy zjedli minimum obiadu”. Nie jest wskazane informowanie: „Kto nie zje minimum obiadu nie dostanie deseru”[13][14]. Analogiczne przykłady zastosowania zasady Premacka są publikowane np. na stronach poświęconych szkoleniu psów[15] i in.
David Premack należał do dużego grona naukowców badających niektóre ze złożonych procesów, umożliwiających człowiekowi introspekcję oraz wnioskowanie o stanie umysłu innych ludzi i zwierząt. Opisując w 1978 roku wyniki badań zachowań szympansów, po raz pierwszy użył pojęcia „teoria umysłu” (artykuł Premacka i Woodruffa Does the Chimpanzee Have a Theory of Mind? opublikowany w czasopiśmie „Behavioral and Brain Sciences”[c][17], które zyskało ogromną popularność[d]. W kolejnych latach zmieniały się metody badań „teorii umysłu” oraz znaczenie tego pojęcia[18].
W pierwszych doświadczeniach Premacka i Woodruffa (1978) szympansica o imieniu Sarah[19] oglądała filmowe scenki, przedstawiające człowieka rozwiązującego pewien problem (np. wydostanie się z zamkniętej klatki, zdobycie owoców leżących poza zasięgiem rąk). W drugim etapie doświadczenia pokazywano jej dwa zdjęcia – przedmiotu niemającego związku z sytuacją filmowanego człowieka i przedmiotu potencjalnie użytecznego w tej sytuacji. Sarah wskazała drugie z wymienionych zdjęć w 21. z 24. oglądanych sytuacji. Według Premacka i Woodruffa było to dowodem, że szympansica „rozumiała” motywy działań człowieka w określonych sytuacjach i wskazywała przedmiot, który mógłby mu pomóc osiągnąć jego cel.
Związany z Yerkes National Primate Research Centerholendersko-amerykańskiprymatolog i etologFrans de Waal zaproponował modyfikację eksperymentu – zaprezentowanie szympansicy filmów, których aktorami byłyby inne szympansy. W takich warunkach testy wyraźniej potwierdziły istnienie „teorii umysłu” („teorii umysłu szympansa” bardziej rozwiniętej od „teorii umysłu człowieka”). De Waal zwrócił też uwagę, że określenie „teoria” jest zdecydowanie zbyt „mózgowe”, „odcieleśnione” (zob. poznanie ucieleśnione) – preferował określenie „przyjmowanie perspektywy innych”, które zwykle nie jest efektem rozumowania, lecz naturalnych emocji (zob. też nastrój), zapewniających empatyczne więzi np. w wielopokoleniowych stadachnaczelnych (niewerbalna komunikacja szympansów przewyższa ludzką)[20].
Według D. Dennetta (1978) wynik eksperymentów Premacków z Sarah nie był jednoznacznym potwierdzeniem istnienia u szympansów teorii umysłu – wybór zdjęć przez szympansicę mógł być związany z jej własnymi doświadczeniami w podobnych sytuacjach, a nie z odczytywaniem przez nią pragnień, intencji i wiedzy oglądanego człowieka[18].
W latach 50. D. Premack z żoną Ann (Chinką z pochodzenia) opracowali graficzne symbole, wzorowane na znakach pisma chińskiego[i][31]. Stosowali kolorowe różnokształtne plastikowe żetony, odpowiadające różnym słowom języka angielskiego (znaczenie ustalali arbitralnie). W eksperymencie początkowo brała udział m.in. Sarah, która nauczyła się posługiwać ok. 130. symbolami (nie potwierdzono układania zdań). Nie korzystała z nich z własnej inicjatywy, np. do informowania o swoich życzeniach[j]. Przez półtora roku w badaniach uczestniczył japoński prymatolog, Tetsuro Matsuzawa(inne języki), z Uniwersytetu Kiotyjskiego[32][31] (współcześnie bardzo popularny jako odkrywca niezwykłych zdolności szympansów do rozpoznawania cyfr i szybkiego zapamiętywania ich rozmieszczenia na dotykowym monitorze[33]).
Wyniki uzyskane przez Premacków (szympans Sarah) z użyciem żetonów były mniej obiecujące od uzyskanych z użyciem ASL (szympans Washoe), jednak symbole graficzne wzbudziły zainteresowanie. Wkrótce zostały zastosowane w innych laboratoriach (są stosowane m.in. komputery z leksygramami na klawiaturze i na monitorach dotykowych). Na początku lat 70. stworzono język yerkish(inne języki)[k][31].
W pierwszej połowie lat 60. David Premack zaprojektował, wspólnie z Arthurem Schwartzem, techniczne urządzenie emitujące modulowany dźwięk[34] – sprawne manipulowanie dżojstikiem pozwalało na jego sztuczną artykulację. Urządzenie przewidziano do badań możliwości korzystania przez szympansy ze sztucznego języka o strukturze opartej na modelu Romana Jakobsona[35] i gramatyce ze strukturą frazową. Dżojstik mechanizmu artykulacyjnego poruszał się jednocześnie w kilku wymiarach, co zapewniało kontrolowanie różnych cech dźwięku (częstotliwość, amplituda, czas trwania, vibrato, szum). System zyskał miano „genialnego”, jednak prawdopodobnie nie został wykorzystany w praktyce[36][37] (w części publikacji można spotkać wyjaśnienie, że z kontynuacji badań zrezygnowano z powodu niezdolności małp do powtarzania zbyt złożonych sekwencji ruchów[38]).
Wykonane przez Premacków porównania zdolności szympansów i dzieci, m.in. do używania języka symbolicznego, dostarczyły wielu informacji o rozwoju inteligencji w czasie antropogenezy i w różnych okresach ontogenezy (badano dzieci w różnym wieku, włącznie z niemowlętami w okresie głużenia i gaworzenia)[5][39]. W pracy Original Intelligence: Unlocking the Mystery of who We are Premackowie przedstawili m.in. dowody na istnienie „modułów” lub „wrodzonych intuicji”, np. występowanie intuicji dot. działania prawa grawitacji, rozumienia analogii, wrażliwości muzycznej itp. Opisali też psychologiczne, społeczne i etyczne implikacje swoich odkryć (m.in. propozycje zmian metod edukacji)[39].
Nazywaniu systemów komunikacji z małpami językiem sprzeciwia się Noam Chomsky, będący autorytetem w dziedzinie psycholingwistyki, języków programowania, lingwistyki komputerowej[40]. Zdefiniował on język jako nieskończony zbiór zdań, generowanych za pomocą skończonej liczby reguł i słów. Stwierdził, że tak zdefiniowanym językiem może posługiwać się wyłącznie człowiek. „Ludzka zdolność językowa” (en. faculty of language, FL) występuje dzięki wrodzonemu modułowi akwizycji języka (LAD)(inne języki) – genetycznie określonemu składnikowi ludzkiego mózgu)[30][41]. Opinie zbliżone do koncepcji Chomsky’ego wyrażał m.in. Steven Pinker (The Language Instinct: How the Mind Creates Language)[42][43].
Inaczej objaśniał język Ludwig Wittgenstein – „ojciec chrzestny” pozytywizmu logicznego. Twierdził, że język jest techniką – sposobem komunikacji. Dzięki tej technice patrząc na kontekst poznajemy znaczenie słów (jego filozofię wyraża aforyzm: „Nie pytaj o znaczenie, pytaj o użycie”)[44][45].
Przeciwnikami gramatyki generatywnej Chomsky’ego są przedstawiciele lingwistyki kognitywnej – George Lakoff, Ronald Langacker, Mark Johnson(inne języki) i inni. W świetle kognitywistyki (zob. kognitywistyka symboliczna) język jest systemem metafor; systemem wzajemnie powiązanych analogii jest też cały system pojęciowy człowieka, związany ze sposobami myślenia i działania (zob. np. systemy normatywne)[46][47].
W szerokim interdyscyplinarnym obszarze badań ludzkiego języka mieszczą się również problemy komunikacji szympansów (m.in. doświadczalne prace Sue Savage-Rumbaugh i współpracowników[48]). Jedno z opracowań zostało w 2011 roku opublikowane w zbiorze zatytułowanym Homo symbolicus. The dawn of language, imagination and spirituality[49]. Prezentuje wysiłki archeologów, etologów zainteresowanych poznaniem u naczelnych i przekazem kulturowym, psychologów ewolucyjnych, biologów, filozofów, neurologów i astronoma, wspólnie tworzących podstawy nowej wizji rozwoju kulturowego, prowadzącego od pierwszych zachowanych symboli do społeczeństw ludzkich[49] (zob. kultura symboliczna).
Nie oznacza to zgodności w sprawie celowości badań w dziedzinie „języka symbolicznego małp”. Frans de Waal w książce Bystre zwierzę (2017) nazwanej „manifestem nowego antropomorfizmu” napisał m.in.[20]:
Rozdz. 4. „Mów do mnie”: …badania nad „gadającymi małpami” okryły się ostatnio złą reputacją i nie są inicjowane żadne nowe projekty tego typu. […] …uważam, że człowiek jest jedynym gatunkiem faktycznie posługującym się językiem. Tak naprawdę nie ma dowodów na występowanie komunikacji symbolicznej tak bogatej i o tak szerokiej funkcjonalności jak nasza u gatunków innych niż nasz.
1988 – Fyssen Foundation International Research Prize, Paryż
1989 – Wilder Pennfield Memorial Lecture, Montreal Neurological Institute, w Kanadzie
1991 – College de France, Lectures and Medal, Paryż
1995 – Wolfgang Kohler Memorial Lecture, Dartmouth College, w miejscowości Hanover, w stanie Vermont, w USA
1996 – George Miller McDonnell Lecture, Cognitive Neuroscience Society, w San Franciso
2005 – William James Fellow Award, Association for Psychological Science (wcześniej American Psychological Society)[7]
David Premack został pochowany z honorami wojskowymi na cmentarzu Narodowym w miejscowości Riverside w stanie Kalifornia[31].
Wspomniany powyżej Tetsuro Matsuzawa (Uniwersytet Kiotyjski)[32] powiedział w czasie wywiadu, udzielonego po śmierci D. Premacka („Tygodnik Powszechny”, czerwiec 2015)[31]:
Moje szympansy korzystały z nowoczesnych na tamte czasy komputerów. Premack eksperymentował z plastikowymi żetonami. Ale wiele się od niego nauczyłem, był bardzo drobiazgowy, miał niezwykle naukowe podejście. Był bez wątpienia geniuszem i moim mentorem.
↑Bywa stosowane również określenie „mindreading” – czytanie umysłu (nie jest jednoznaczne z „czytaniem umysłu”, rozumianym jako mentalizm). Obszerny artykuł, opublikowany w 2015 roku (M. Halina, There Is No Special Problem of Mindreading in Nonhuman Animals)[53], rozpoczynają zdania:
„Adult humans use information about the cognitive states of other agents to predict and explain behavior. This ability is known as “mindreading”. Over 30 years ago, Premack and Woodruff (1978) posed the question, do chimpanzees mindread?”
(oryginalne źródła: D. Premack i G. Woodruff, Does the Chimpanzee Have a Theory of Mind (1978)[17] i późniejsze publikacje Davida Premacka[54]).
The hypothesis that „any response A will reinforce any other response B, if and only if the independent rate of A is greater than that of B,” is tested in experiments with Cebus monkeys and children[11].
↑W 1988 roku w książce Machiavellian intelligence: Social expertise and the evolution of intellect in monkeys, apes, and humans (red. R.W. Byrne) zamieszczono rozdział: D. Premack, Does the chimpanzee have a theory of mind revisited[55].
↑Wiosną 2018 roku wyszukiwarka haseł w bazie PubMed w odpowiedzi na zapytanie "theory of mind" podawała ponad 4,5 tys. artykułów naukowych[56], a wyszukiwarka Google – ok. 140 mln wskazań[57].
↑Biorąc pod uwagę zastrzeżenia D. Dennetta opracowano m.in. testy dla ludzi (np. stosowane w badaniach autyzmu dziecięcego), które dowodzą zdolności lub braku zdolności do odczytywania pragnień, intencji i wiedzy drugiego człowieka[18][58][59]. Stosowanie najbardziej znanych spośród tych testów (zob. np. „test Sally i Anne” stosowany przez Utę Frith) jest możliwe, gdy dziecko opanowało mowę. Problemy dotyczące teorii umysłu we wczesnym dzieciństwie (np. noworodki i niemowlęta) nie zostały ostatecznie rozstrzygnięte[60].
↑Komunikacja niewerbalna to typowe dla ludzi i wielu zwierząt sposoby porozumiewania się bez słów[61], np. mowa ciała, mimika i mikoekspresje (zob. The Expression of the Emotions in Man and Animals[62]Darwina, badania S. Tomkinsa i P. Ekmana). Frans de Waal podkreśla, że obserwacja zachowań zwierząt, komunikujących się w warunkach naturalnych lub zbliżonych do naturalnych, pozwala wykazać istnienie teorii umysłu u przedstawicieli wielu gatunków o mózgu znacznie mniejszym od mózgu naczelnych (jako jeden z przykładów opisuje zachowania społeczne kosów)[20].
↑W różnych systemach pisma CJK znak często koduje znaczenie. Porównaj – odimienna metoda nauki czytania, czytanie jako odnajdywanie znaczeń całych wyrazów, zapisanych literowym szyfrem, a nie jako „wymawianie” zapisanych słów (łączenie odczytanych głosek)[63].
D. Premack, Education of Sarah, New Society, 16(422), 768–770 (1970)
D. Premack, Education of Sarah – a Chimp Learns Language, Psychology Today, 4(4), 54–58 (1970)
D. Premack, A Functional Analysis of Language. Journal of the Experimental Analysis of Behavior, 14(1), 107–125 (1970)
D. Premack, Language in Chimpanzee, Science, 172(3985), 808-822 (1971)
D. Premack, Concordant Preferences as a Precondition for Affective but Not for Symbolic Communication (or How to Do Experimental Anthropology), Cognition, 1(2-3), 251-264 (1972).
↑Twórcami systemu są Duane Rumbaugh i Sue Savage-Rumbaugh(inne języki) z Emory University (projekt LANA, od LANguage Analogue, szympans Lana). Badania komunikacji szympansów karłowatych (z ludźmi i między sobą) są prowadzone w Bonobo Hope (Des Moines, Iowa)[64], w którym odbyła się m.in. pierwsza „międzygatunkowa rozmowa telefoniczna”[65]. Sue Savage-Rumbaugh troszczy się o stworzenie szympansom przyjaznego środowiska życia, zbliżonego do naturalnego[64].
↑ abcdefghAbout David Premack. [w:] Strona internetowa University of Pennsylvania, School of Arts and Sciences [on-line]. SAS UPenn. [dostęp 2018-04-09]. (ang.).
↑Paul E. Meehl. [w:] Autobiografia z: G. Lindzey (Ed.), A history of psychology in autobiography (vol. 8, s. 337–389). Stanford: Stanford University Press, 1989 [on-line]. Uniwersytet Minnesoty. [dostęp 2018-04-22]. (ang.).
↑ abAlicja Balińska: Trudne zachowania w pracy z osobami z niepełnosprawnością- zastosowanie technik behawioralnych. [w:] Szkolenie w ramach projektu Akademia dla Rodziców i Opiekunów „Nie jesteś sam” Wieruszów 19.11.2013 [on-line]. Projekt realizowany ze środków Państwowego Funduszu Rehabilitacji Osób Niepełnosprawnych będących w dyspozycji województwa łódzkiego oraz środków własnych SIKOS. s. 67–68. [dostęp 2018-05-27].
↑ abcMarta Białecka-Pikul: Narodziny i rozwój refleksji nad myśleniem. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2012, s. 13–18. ISBN 978-83-233-3425-5.
↑Alan Leslie. [w:] Strona internetowa Rutgers, The State University of New Jersey, Psychology Department [on-line]. Rutgers. [dostęp 2018-04-22]. (ang.).
↑Sara Gruen: Great Ape Trust: Sara Gruen Video. [w:] Short promotional video for Sara Gruen’s new novel Ape House (Kanzi z leksygramami, komentarze Sue Savage-Rumbaugh) [on-line]. youtube.com. [dostęp 2018-04-20].
↑Sana Inoue, Tetsuro Matsuzawa: Working memory of numerals in chimpanzees. [w:] Strona internetowa Primate Research Institute (Current Biology Volume 17, Issue 23, R1004–R1005) [on-line]. PRI, Uniwersytet Kiotyjski. [dostęp 2018-04-25]. (ang.).
↑History of the ape-language projects. W: Joel Wallman: Aping language. Cambridge University Press, 1992. ISBN 0-521-40487-8. Brak numerów stron w książce
↑Steven Pinker: The Language Instinct (recenzja). [w:] Recenzja książki na stronie internetowej Chalmers tekniska högskola och Göteborgs universitet [on-line]. Uniwersytet w Göteborgu, 2004. s. 1–3. [dostęp 2018-04-30]. (ang.).
↑George Lakoff, Mark Johnson: Metaphors We Live. University of Chicago Press, 1981, s. ss 242. 2008.
↑George Lakoff, Mark Johnson, tłum. Tomasz Krzeszowski: Metafory w naszym życiu. Państwowy Instytut Wydawniczy, 1988, s. ss 267, seria: Biblioteka Myśli Współczesnej: Plus Minus Nieskończoność Biblioteka Myŝli współczesnej. ISBN 83-06-01636-X.
↑David Premack: 'Does the chimpanzee have a theory of mind' revisited. W: Richard W. Byrne, Andrew Whiten (red.): Machiavellian Intelligence: Social Expertise and the Evolution of Intellect in Monkeys, Apes, and Humans. New York: Clarendon Press, 1988, s. 160-179. ISBN 978-01-9852-175-4.
↑Ashutosh Ratnam: Theory of Mind. [w:] Seminar presentation [on-line]. slideshare.net. [dostęp 2018-04-15]. (ang.).
↑J.W. Astington, M.J. Edward: The Development of Theory of Mind in Early Childhood. [w:] Tremblay RE, Boivin M, Peters RDeV, eds. Zelazo PD, topic ed. Encyclopedia on Early Childhood Development [online] [on-line]. [dostęp 2018-04-15]. (ang.).