Angana P. Chatterji | |
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Conhecido(a) por | Violent Gods Buried Evidence |
Nascimento | novembro de 1966 (57 anos) Calcutá, Índia |
Nacionalidade | indiana |
Cônjuge | Richard Shapiro |
Educação | MA (ciência política) PhD (direitos humanos) |
Alma mater | CIIS, São Francisco |
Página oficial | |
http://www.anganachatterji.net/ |
Angana P. Chatterji (Calcutá, novembro de 1966) é uma antropóloga, ativista e historiadora feminista indiana, cuja pesquisa está intimamente relacionada ao seu trabalho de defesa de direitos e se concentra principalmente na Índia. Ela foi cofundadora do Tribunal Popular Internacional de Direitos Humanos e Justiça na Caxemira e foi co-organizadora de abril de 2008 a dezembro de 2012.[1]
Atualmente é pesquisadora de raça e gênero na Universidade da Califórnia em Berkeley.[2]
Angana Chatterji é filha de Bhola Chatterji (1922–1992), uma lutadora pela liberdade socialista e indiana e de Anubha Sengupta Chatterji. Ela é tataraneta de Gooroodas Banerjee, juiz e primeiro vice-reitor indiano da Universidade de Calcutá. Ela cresceu no bairro tenso de Narkeldanga e Rajabazar, em Calcutá. Sua família incluía pais e avós intercastas e tias que eram muçulmanas e católicas.[3]
Chatterji mudou-se de Calcutá para Deli em 1984 e depois para os Estados Unidos na década de 1990. Ela mantém sua cidadania indiana, mas é residente permanente dos Estados Unidos.[4] Sua educação acadêmica possui um bacharelado e um mestrado em ciência política. Ela também possui doutorado em Direitos Humanos pelo Instituto de Estudos Integrais da Califórnia (CIIS), onde mais tarde lecionou antropologia.[5] O tema de sua dissertação (concluída em 1999) foi "A Política de Ecologia Sustentável: Iniciativas, Conflitos, Alianças no Acesso, Uso e Reforma de Terras Públicas em Orissa" (em inglês: The Politics of Sustainable Ecology: Initiatives, Conflicts, Alliances in Public Lands Access, Use and Reform in Orissa).[6]
Desde sua graduação até 1997, Chatterji trabalhou como diretora de pesquisa na Asia Forest Network, um grupo de defesa ambiental. Durante este período, ela também trabalhou com o Instituto Indiano de Administração Pública, o Instituto Social Indiano, e na Comissão de Planejamento da Índia.[7][8]
Chatterji ingressou no corpo docente do Instituto de Estudos Integrais da Califórnia (CIIS) em 1997, e lá deu aulas de antropologia social e cultural. Seu trabalho de defesa social e acadêmica estava relacionado à antropologia, pois ela examinava questões de classe, gênero, raça, religião e sexualidade formadas por origem (história) e lugar (geografia).[9] No CIIS, ela trabalhou com seu colega e parceiro, Richard Shapiro, para criar um novo centro acadêmico focado em antropologia pós-colonial.[10]
As publicações de Chatterji incluem monografias de pesquisa, relatórios e livros.[11] Em 1990, ela copublicou um relatório sobre os direitos das mulheres imigrantes nas favelas e colônias de reassentamento de Deli.[12] Em 1996, com base em pesquisas participativas sobre questões de direitos à terra de indígenas e Dálite e sobre desigualdades de castas, ela publicou por conta própria uma monografia "Gestão Florestal Comunitária em Arabari: Entendendo Questões Socioeconômicas e de Subsistência" (em inglês: Community Forest Management in Arabari: Understanding Socioeconomic and Subsistence Issues). Em 2004, ela fez coautoria com Lubna Nazir Chaudhury numa edição especial da Cultural Dynamics intitulada "Violência de gênero no sul da Ásia: nação e comunidade no presente pós-colonial" (em inglês: Gendered Violence in South Asia: Nation and Community in The Postcolonial Present).[13] Em 2005, ela fez coautoria com Shabnam Hashmi na elaboração de um livro intitulado Dark Leaves of the Present, que não era acadêmico e era destinado ao público em geral. Em março de 2009, após seis anos e meio de pesquisa teórica e colaborativa, ela produziu um estudo sobre o nacionalismo hindu cujo título "Deuses violentos: nacionalismo hindu no presente da Índia; Narrativas de Orissa" (em inglês: Violent Gods: Hindu Nationalism in India's Present; Narratives from Orissa), publicado pela Three Essays Collective,[14] que recebeu críticas favoráveis em periódicos populares,[15][16][17] e foi revisado por American Ethnologist.[18]
Ela contribuiu para uma antologia junto com Tariq Ali, Arundhati Roy et al., Kashmir: The Case for Freedom (2011) e para South Asian Feminisms (2012), coautorias de Ania Loomba e Ritty A. Lukose.[19] Ela é coautora de Contesting Nation: Gendered Violence in South Asia; Notes on the Postcolonial Present (2013) e está trabalhando em um próximo título: Land and Justice: The Struggle for Cultural Survival.[20]
Em 2002, Chatterji trabalhou com Campaign to Stop Funding Hate, cuja produção de um relatório sobre o financiamento de organizações de serviço Sangh Parivar na Índia pelo Fundo de Desenvolvimento e Ajuda à Índia, com sede em Maryland.[21]
Em 2005, ela ajudou a formar e trabalhou com a Coalizão Contra o Genocídio nos Estados Unidos para aumentar a conscientização pública e protestar contra a visita do ministro-chefe de Gujarat, Narendra Modi, aos EUA como convidado de honra.[22]
Em 2005, ela fez uma convocação para um Tribunal Popular registrar depoimentos sobre as experiências e preocupações de diferentes estratos da população sobre a ascensão do nacionalista hindu Sangh Parivar em Orissa. Nisso, Chatterji trabalhou com o Tribunal do Povo Indiano sobre Meio Ambiente e Direitos Humanos, com Mihir Desai, Chefe de Justiça aposentado KK Usha de Querala, Sudhir Pattnaik, Ram Puniyani, Colin Gonsalves e outros. Enquanto o Tribunal Popular sobre o Comunalismo em Orissa estava em funcionamento em junho de 2005, os membros do Sangh perturbaram os procedimentos do Tribunal, ameaçando violar e desfilar as mulheres membros do Tribunal.[23][24][25][26] O Tribunal divulgou um relatório detalhado em outubro de 2006, alertando para futuras violências.[27]
Após a eclosão da violência entre os povos hindus e cristãos em dezembro de 2007, Chatterji testemunhou perante a Comissão Panigrahi contra os grupos Sangh Parivar e alertou para mais violência. Ela escreveu artigos criticando os grupos Hindutva, quando nova violência religiosa eclodiu em Orissa após o assassinato de Swami Lakshmanananda em agosto de 2008.[28][29]
Chatterji foi a autora principal de um relatório de 2009 intitulado Evidências enterradas: valas comuns, desconhecidas e não marcadas na Caxemira administrada pela Índia (em inglês: Buried Evidence: Unknown, Unmarked, and Mass Graves in Indian-administered Kashmir), detalhando 2 700 valas comuns, desconhecidas e não marcadas em três distritos e 55 aldeias.[30][31] As conclusões do relatório seriam verificadas pela Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas em 2011.[32]
Em 30 de agosto de 2010, Chatterji foi anunciada como membro do conselho consultivo da Iniciativa da Caxemira no Centro Carr para Política de Direitos Humanos da Harvard Kennedy School.[33]
Em outubro de 2019, Chatterji testemunhou perante a Comissão de Relações Exteriores do Congresso dos EUA sobre violações dos direitos humanos na Caxemira administrada pela Índia.[34][35]
Em novembro de 2010, o marido de Chatterji, Richard Shapiro, teve sua entrada negada na Índia pelas autoridades de imigração no aeroporto de Delhi,[36][37] e foi forçado a retornar aos Estados Unidos. Embora nenhuma razão oficial tenha sido dada a Shapiro para a recusa de entrada,[38] muitos suspeitam que ele tenha sido negado devido ao trabalho de Chatterji em questões de direitos humanos na Caxemira.[39]
Chatterji e Shapiro foram suspensos em julho de 2011 e demitidos em dezembro de 2011, após 14 e 25 anos de serviço, respectivamente, depois que o CIIS recebeu reclamações de estudantes contra eles. O Conselho de Audiência do Corpo Docente do CIIS os considerou culpados de não desempenho de funções acadêmicas e violação da ética profissional.[40] O Chronicle of Higher Education relatou que Chatterji (junto com Shapiro) foram demitidos por ter "quebrado a confiança dos alunos, falsificado notas, aplicado mal fundos e envolvido em conduta não profissional, geralmente para garantir a lealdade e obediência daqueles que eles ensinaram e aconselharam".[41] No entanto, de acordo com a India Abroad, 39 estudantes de antropologia de um departamento de 50 contrataram aconselhamento jurídico para tomar medidas contra o CIIS.[42] O Chronicle of Higher Education também relatou alegações de um estudante, que apoiava Shapiro e Chatterji, de ter sido pressionado a dizer coisas negativas sobre os dois professores.[41] Todas as acusações contra Chatterji e Shapiro foram retiradas pelo CIIS no início de 2013 como parte de um acordo de arbitragem, com a escola pagando seus honorários advocatícios.[43]
Em outubro de 2011, a Verso Books publicou o livro Kashmir: The Case for Freedom, da qual Chatterji é autora colaboradora.[44]
Ela é coautora de Contesting Nation: Gendered Violence in South Asia; Notas sobre o presente pós-colonial (Zubaan Books), lançado em abril de 2013.[45]
Em 2012, ela e Shashi Buluswar fundaram o Projeto de Resolução de Conflitos Armados e Direitos do Povo, sediado na Universidade da Califórnia em Berkeley.[46] O Projeto teve coautoria de seu primeiro relatório de pesquisa em 2015, "Acesso à Justiça para Mulheres: Resposta da Índia à Violência Sexual em Conflitos e Distúrbios Sociais em Massa" (em inglês: Access to Justice for Women: India’s Response to Sexual Violence in Conflict and Mass Social Unrest) com a Clínica de Direito de Direitos Humanos da Boalt Law School.[47] No mesmo ano, publicou também uma monografia, Conflicted Democracies and Gendered Violence: The Right to Heal. A monografia incluía uma declaração da antiga Alta Comissária das Nações Unidas para os Direitos Humanos, Navi Pillay, e um prefácio de Veena Das.[48]
Chatterji também fez coautoria com Thomas Blom Hansen e Christophe Jaffrelot no livro Majoritarian State: How Hindu Nationalism is Changing India de 2019, na qual os colaboradores discutiram como o nacionalismo hindu influenciou órgãos governamentais e setores sociais indianos desde 2014.[49]
Em setembro de 2021, Chatterji foi a autora de BREAKING WORLDS: Religion, Law and Citizenship in Majoritarian India The Story of Assam em colaboração com Mihir Desai, Harsh Mander e Abdul Kalam Azad, sobre a "armamento" das leis e políticas de cidadania para erodir ou remover o direitos de cidadania de certas minorias, especialmente os dos muçulmanos bengalis.[50]