Batistas reformados

Calvinismo

Os batistas reformados, às vezes chamados pelo nome mais antigo batistas particulares, são um grupo de batistas que evocam doutrinas calvinistas. São identificados pela predileção em adotar a Confissão de Fé Batista de 1689. Seguem uma linha na era moderna dos batistas particulares da Inglaterra. A alcunha batista reformado tem sua aplicação contemporânea, não sendo encontrada em documentos históricos e em publicações especializadas sobre história dos batistas. Acredita-se que seu uso contemporâneo começa a ser registrado de maneira muito isolada na década 1960. No Brasil o grupo que se identifica como batistas reformados tem sua origem recente, somente aparecendo no início do séc. XXI.

Características

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Essas características são comuns mas não universalmente encontráveis em alguns grupos batistas de matriz calvista. Tipicamente, entre igrejas batistas aderentes ao Novo Calvinismo são características:

Confessionalidade

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No Brasil as igrejas que se identificam como batistas reformadas utilizam a Confissão Batista de 1689 e mesmo sem adotar a Confissão de New Hampshire[1] (que tem um calvinismo abrandado), utilizam essa confissão para justificar uma raiz "reformada" para os batistas brasileiros e criticar a Declaração Doutrinária da CBB.[2] É comum os batistas reformados se reafirmarem realizando críticas as instâncias denominacionais que são históricas. Para os batistas reformados, as confissões de fé batistas pressupõem os credos históricos, como o Credo dos Apóstolos, o Credo Niceno, e outros.[3]

Teologia do Pacto

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Assim como ocorre com outros cristãos reformados, muitos batistas reformados adotam a Teologia do Pacto.[4][5][6] No entanto, Batistas Reformados diferem de Presbiterianos, Reformados Continentais e Congregacionais nos detalhes desta teologia. Estas diferenças explicam, por exemplo, porque batistas praticam credobatismo, enquanto estes outros grupos praticam o pedobatismo. Enquanto que outros reformados entendem, a partir de sua teologia, que os filhos de cristãos devem ser batizados, Batistas Reformados entendem que somente aqueles que fazem uma profissão de fé devem ser batizados. O batismo é visto como um sinal da administração de Nova Aliança — feita com aqueles que foram regenerados, que tem seus pecados perdoados e que são salvos ao conhecer o Senhor. Candidatos ao batismo são considerados após a congregação examinar cuidadosamente seus testemunhos e estilos de vida.[7][8]

Alguns ramos dos batistas reformados rejeitam a teologia pactual, preferindo a Teologia da Nova Aliança (por exemplo, John Reisinger) ou um arcabouço teológico dispensacionalista (Rolfe Barnard).

Soteriologia Calvinista

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A soteriologia (doutrina de salvação) dos batistas reformados partem do sistema de João Calvino, baseada nas chamadas Doutrinas da Graça, conforme interpretadas nos Cânones de Dort[4] e resumida nos chamados cinco pontos do calvinismo (conhecida pela sigla TULIP). Contudo, considerando a rejeição do batismo infantil, a adoção do credobatismo e o caráter evangelístico que os batistas reformados assumem, a soteriologia batistas reformada diverge do calvinismo clássico, adotando soteriologias próprias, como fullerismo e a doutrina da graça soberana.

Cinco Solas

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Assim como outros grupos reformados, Batistas Reformados afirmam os Cinco Solas, sumário contemporâneo ao pensamento dos ideais dos reformadores.[4][9][10][11]

Princípio regulador do culto

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O princípio regulador de culto é a crença de que "O modo aceitável de adorar o Deus verdadeiro é instituído por ele mesmo e tão limitado pela sua própria vontade revelada, que não pode ser adorado segundo as imaginações e invenções dos homens, ou o sugestões de Satanás, sob qualquer representação visível, ou qualquer outra forma, não prescrita nas Sagradas Escrituras" (a partir do capítulo 22, nº 1 da Confissão de Fé Batista de 1689). Cada elemento da liturgia semanal regular deve ser expressamente ordenado da Escritura. Tudo o que é expressamente ordenado deve ser incluído, o que não é expressamente ordenado deve ser excluído. Este princípio também explica porque batistas reformados não batizam bebês.[4][12][13][14]

Congregacionalismo

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O congregacionalismo é a crença de que não há nenhuma autoridade eclesiástica acima da congregação local além do próprio Jesus Cristo. No geral, as igrejas batistas entendem que a igreja local deve ser autônoma, e portanto são contra as estruturas episcopal (de bispos, como adotado pela Igreja Metodista) ou presbiteriana (presbitérios e sínodos). Apesar disso, tradicionalmente as Igrejas Batistas Reformadas se reúnem em convenções associativas para comungarem com outras igrejas de doutrina em comum e promover instituições paraeclesiásticas como seminários, juntas de missões, etc.[4]

Excepcionalmente, algumas igrejas batistas reformadas adotam elementos do modelo presbiteriano, como a distinção entre presbíteros do ensino (pregadores) e presbíteros de governo (corpo diretor),[15] bem como a transferência de parte da autoridade local para associações colegiadas acima da congregação local.[16]

Liderança Eclesiástica

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Igrejas batistas reformadas possuem como líderes dois tipos de oficiais: pastores (também chamados de anciãos, presbíteros, reverendos) e diáconos. Cada igreja local tem um determinado número de pastores, variando de igreja a igreja. Este grupo de pastores é responsável pela liderança espiritual (oração, pregação, aconselhamento, ensino) enquanto diáconos são responsáveis por outras questões eclesiásticas.[4][17][18]

Sabatismo

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Alguns batistas reformados são sabatistas e consideram o domingo, geralmente chamado de "dia do Senhor", o único santo dia da fé cristã. Crêem que os domingos são para participar do culto público (chamado de "reunião sabática" ou "reunião" pelos tradicionais) e a prática de boas obras, sendo para descansar de todos os trabalhos "terrenos" e negócios. Há divergências acerca da proibição estrita de trabalhos "terrenos".

Batismo

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Assim como outros batistas, os batistas reformados entendem que o batismo deve ser preferencialmente por imersão e não por aspersão.

História

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Inglaterra

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Batistas Gerais

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A primeira igreja batista nasceu com um grupo de refugiados ingleses na Holanda em busca de liberdade religiosa em 1608. Liderados por John Smyth, clérigo, e Thomas Helwys, advogado, organizaram em Amsterdã, em 1609, uma igreja congregacional. John Smyth, puritano, discordava da política e de alguns pontos da doutrina da igreja anglicana, da qual era pastor, após uma aproximação com os menonitas e, examinando a Bíblia, creu na necessidade de batizar-se conscientemente, em seguida batizando os demais fundadores da igreja, constituindo-se assim a primeira igreja batista organizada. Nessa mesma época ocorria entre os Reformados na Holanda o debate entre gomaristas e arminianos e os batistas agrupados em torno de Helwys e Smyth foram chamados de batistas gerais, pois tendiam a essa última vertente.

Batistas Particulares

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Os batistas particulares eram assim chamados por acreditarem na expiação limitada, ou particular. A visão particular da expiação é que Cristo, na Sua morte, se comprometeu em salvar indivíduos particulares, os eleitos. Esta é a posição calvinista. Alguns dos primeiros líderes batistas particulares foram Benjamin Keach, Hanserd Knollys, William Kiffin, e Isaac Backus. Os batistas da Inglaterra descendem dos batistas particulares.[19]


Os batistas estritos surgiram quando da controvérsia avivalista e missionária em reação tanto ao fullerismo quanto aos hiper-calvinistas no início do século XIX, defendendo uma separação com denominações que não seguissem suas doutrinas e práticas.[20]

Depois da Segunda Guerra, o neopuritanismo de Martyn Lloyd-Jones e J.I. Packer (ambos não batistas) influenciaram um ressurgimento da teologia reformada entre batistas britânicos. Líderes como Erroll Hulse (Leeds) e Geoffrey Thomas (Gales) adotaram a Segunda Confissão Batista de Londres (1689) e organizaram um movimento com identidade expressamente batista reformada. A partir da Inglaterra nos anos 1960, o movimento batista reformado se disseminaria pelo mundo de língua inglesa, com pouca ou nenhuma interação ou comunhão com batistas não calvinistas.[21]

Estados Unidos

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Nos meados da década de 1820, quando as diferenças entre os batistas gerais (arminianos) e regulares (calvinistas) tendiam a desaparecer, surgiu nos Estados Unidos uma vertente aderente ao fullerismo que levou à formação de grupos batistas reformados e confessionais calvinistas meio às controvérsias acerca de sociedades missionárias, escolas dominicais, oficio pastoral, abolicionismo e adesão ao movimento de temperança.[22] Cismas ocorreram entre várias congregações batistas, como na Raleigh Baptist Association em North Carolina quando em 1826 surgiram as nove primeiras igrejas no mundo a adotarem a designação de "batista reformada"[23] Esse movimento conquistou adeptos na Costa Leste dos Estados Unidos, resultando na Confissão de Fé de New Hampshire, moderadamente calvinista e elaborada em New Hampton, New Hampshire, por J. Newton Brown em 1833.[24]

Novas divisões levaram as congregações batistas de tendência calvinista se repartirem entre grupos batistas primitivos, batistas landmarquistas, batistas independentes, batistas fundamentalistas e batistas da graça soberana. O ressurgimento dos batistas reformados americanos aconteceria pela influência britânica a partir dos anos 1960, com líderes como Al Martin, Walter Chantry nos Estados Unidos e Bill Payne no Canadá.[21]

Depois de articularem uma ressurgência conservadora na Convenção Batista Sulista mediante a Founders Ministries (organizado em 1983 por Ernest Reisinger), muitos batistas de tendências calvinistas não chegaram a um acordo quanto às questões de cessacionismo, ministério feminino, dispensacionalismo, dentre outros pontos.[21] Assim, surgiram denominações como Associação de Igrejas Batistas Reformadas da América (ARBCA), criada em 1997, que em 2013 incluía aproximadamente oitenta congregações em trinta estados e no Canadá.[21] Internamente, a Convenção Batista Sulista continua a debater entre vertentes calvinistas e não calvinistas, publicando documentos como “Uma declaração da Compreensão Batista Tradicional do Plano de Salvação de Deus” (2012) contra o calvinismo[21]

Brasil

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Os primeiros batistas no Brasil variavam em suas posições doutrinárias, desde calvinistas moderados até arminianos. A primeira igreja batista estabelecida no Brasil adotou inicialmente a Confissão de Fé de New Hampshire.[25] Esta mesma confissão foi adotada pela Convenção Batista Brasileira de 1920 até 1986, quando foi substituída pela “Declaração Doutrinária”.[26]

Acompanhando o surgimento do movimento Novo Calvinismo entre batistas reformados de língua inglesa nos anos 1960s, foi fundada Comunhão reformada batista do Brasil a partir do trabalho do missionário norte-americano Richard Denham em São José dos Campos, SP.[27]

Em 2017, um grupo de batistas no Brasil insatisfeitos com o avanço neopentecostalismo em algumas igrejas batistas da Convenção Batista Brasileira, se unem em torno da construção de uma nova denominação que refuta a teologia discordantes. Para esse enfrentamento evocam doutrinas calvinistas. Isso é determinante para identificar os autoproclamados "batistas reformados" como um grupo recente que rompe teologicamente com a Convenção Batista Brasileira, tal qual aconteceu para a formação da Convenção Batista Nacional na década de 1960 e fundaram a Convenção Batista Reformada do Brasil.[28]

Ramos Batistas Calvinistas

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  • Batistas da Graça Soberana (Sovereign Grace Baptists): aderentes de uma teologia dispensacionalista e rejeita a teologia da aliança ou do pacto. Organizada em 1954 sob liderança de Henry Mahan, Rolfe Barnard e D. J. Ward.
  • Batistas Primitivos (Calvinistas) (Primitive Baptists): Os batistas primitivos recusam o ofício pastoral, possuindo anciãos não assalariados, recusam usar confissões de fé, mas muitos aderem a um sistema teológico calvinista, embora rejeitem o termo[29]
  • Batistas da Nova Aliança (New Covenant Theology): ramo calvinista que rejeita tanto o dispensacionalismo quanto a teologia reformada clássica do pacto. Organizada a partir dos anos 1980 sob liderança de John Reisinger, John Zens e Ron McKinney. Preferem a Primeira Confissão Batista de Londres (1646) à Segunda Confissão Batista de Londres. A denominação Continental Baptist Churches esposa essa doutrina.[30]
  • Batistas Reformados Neocarismáticos: proponentes de uma síntese de teologias e práticas reformadas, evangelicais e carismáticas, lideradas por Wayne Grudem e Sam Storms.
  • Batistas da Graça (Grace Baptists): fusão de grupos batistas estritos e particulares, aderentes da Segunda Confissão Batista de Londres.[20]
  • Batistas Novos Calvinistas : aderentes da teologia de John Piper (que é membro da Baptist General Conference, no entanto), Paul Washer e John McArthur[31]
  • Batistas Reformados Reconstrucionistas: vertente reformada que adere ao Reconstrucionismo Cristão, ideologia teocrática de Rousas John Rushdoony. É liderado por Bruce N. Shortt e E. Ray Moore Jr. Contrário à tradição batista de separação entre Estado e Igreja, defendem a formação de uma república cristã teocrática onde as leis do Antigo Testamento sejam vigentes. São fortes proponentes da educação domiciliar[32]

Referências

  1. ↑ «The New Hampshire Confession: Warm Evangelical Calvinism». Founders Ministries (em inglês). 17 de julho de 2014. Consultado em 16 de julho de 2019 
  2. ↑ William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Scarecrow Press, USA, 2009, p. 429
  3. ↑ «The Apostles' Creed». Founders Ministries (em inglês). 15 de novembro de 2016. Consultado em 16 de julho de 2019 
  4. ↑ a b c d e f «What is a Reformed Baptist?». Founders Ministries (em inglês). 30 de março de 2017. Consultado em 16 de julho de 2019 
  5. ↑ «The Confession of 1689 and Covenant Theology». Founders Ministries (em inglês). 27 de abril de 2017. Consultado em 16 de julho de 2019 
  6. ↑ «Of God's Covenant». Founders Ministries (em inglês). 28 de abril de 2017. Consultado em 16 de julho de 2019 
  7. ↑ says, Zachariah King. «Covenant Theology: A Reformed Baptist Perspective». Founders Ministries (em inglês). Consultado em 16 de julho de 2019 
  8. ↑ «Particular Baptist Covenant Theology». Founders Ministries (em inglês). 13 de abril de 2017. Consultado em 16 de julho de 2019 
  9. ↑ «Reaffirming Sola Scriptura». Founders Ministries (em inglês). 18 de outubro de 2016. Consultado em 16 de julho de 2019 
  10. ↑ «Does the Bible Teach the Sufficiency of Scripture?». Founders Ministries (em inglês). 3 de setembro de 2018. Consultado em 16 de julho de 2019 
  11. ↑ «Sure, the Bible Is True, but Is it Enough?». Founders Ministries (em inglês). 23 de agosto de 2018. Consultado em 16 de julho de 2019 
  12. ↑ says, Neal Green (1 de julho de 2019). «We Worship Better than You Do». Founders Ministries (em inglês). Consultado em 16 de julho de 2019 
  13. ↑ «To Worship or Not to Worship? That Shouldn't Be the Question». Founders Ministries (em inglês). 29 de dezembro de 2018. Consultado em 16 de julho de 2019 
  14. ↑ «The Regulative Principle - A Baptist Doctrine». Founders Ministries (em inglês). 25 de março de 2016. Consultado em 16 de julho de 2019 
  15. ↑ Wring, Robert Allen. An examination of the practice of elder rule in selected Southern Baptist churches in the light of New Testament teaching. Mid-America Baptist Theological Seminary, 2002.
  16. ↑ Lemke, Steve W. Nine Marks That Separate Baptists From Presbyterians. Journal for Baptist Theology & Ministry 2008 05:2
  17. ↑ «When Deacons». Founders Ministries (em inglês). 26 de abril de 2018. Consultado em 16 de julho de 2019 
  18. ↑ Rinne, Jeramie (2016). Presbíteros - pastoreando o povo de Deus como Jesus. São Paulo: Vida Nova. 144 páginas 
  19. ↑ «Are Southern Baptists Cousins to the Anabaptists?». Founders Ministries (em inglês). 14 de dezembro de 2016. Consultado em 16 de julho de 2019 
  20. ↑ a b Dix, Kenneth. Strict and Particular. Didcot: Baptist Historical Society, 2001.
  21. ↑ a b c d e Chute, Anthony L., Nathan A. Finn, and Michael A. G. Haykin. The Baptist Story: From English Sect to Global Movement. Nashville, TN: B&H Academic, 2015.
  22. ↑ Garrett, James Leo, Jr. (2009). Baptist Theology: A Four-Century Study. Mercer University Press. p. 212.
  23. ↑ Algumas congregações aderentes ao movimento de Alexander Campbell já utilizava a designação "reformed baptists", mas mais tarde trocariam seus nomes para "igrejas de Cristo" e "Discípulos de Cristo". Matt McCook.“Aliens in the World: Sectarians, Secularism, and the Second Great Awakening.” Doctoral Dissertation, Florida State University, 2005.
  24. ↑ illiam L. Lumpkin, Baptist Confessions of Faith. Valley Forge: Judson Press, 1959, 361-367
  25. ↑ DUNCAN, Alexander Reily (1993). História Documental do Protestantismo no Brasil. São Paulo: ASTE. pp. 142, 148 
  26. ↑ «Confissões de Fé na História Batista - Franklin Ferreira». www.monergismo.com. Consultado em 16 de julho de 2019 
  27. ↑ «CRBB». comunhaobatista.blogspot.com. Consultado em 16 de julho de 2019 
  28. ↑ ALVARENGA, Leonardo Gonçalves de (2019). «Igrejas Batistas no Brasil: construção de tipologias». Pontifícia Universidade Católica de Goiás. Consultado em 28 de maio de 2021 
  29. ↑ Peacock, James L., and Ruel Tyson. Pilgrims of paradox: Calvinism and experience among the Primitive Baptists of the Blue Ridge. The University of North Carolina Press, 2017.
  30. ↑ Reisinger, John G., Abraham's Four Seeds. Frederick, Maryland: New Covenant Media, 1998.
  31. ↑ Crisp, Oliver. Deviant Calvinism: Broadening Reformed Theology. Augsburg Fortress Publishers, 2014.
  32. ↑ https://www.thearda.com/timeline/movements/movement_27.asp

Bibliografia

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  • Brackney, William H (2009), Historical Dictionary of the Baptists (2nd ed.), Scarecrow Press, ISBN 0-8108-5622-0.
  • Weaver, C Douglas (2008), In Search of the New Testament Church: The Baptist Story, Mercer University Press, ISBN 0-88146-105-9.
  • Denault, Pascal. Os Distintivos da Teologia Pactual Batista: Uma Comparação entre o Federalismo dos Batistas Particulares e dos Pedobatistas do Século XVII. São Paulo: O Estandarte de Cristo, 2018.

Ligações externas

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