A construção social de gênero é a teoria feminista na sociologia sobre a manifestação das origens culturais, mecanismos e corolários da percepção e expressão de gênero no contexto da interação social interpessoal e de grupo. Especificamente, a construção social de gênero estipula que os papeis de gênero são um "status" alcançado em um ambiente social, que categoriza as pessoas de forma implícita e explícita, motivando comportamentos sociais.[1]
Um assunto relacionado na teoria feminista é a relação entre o status atribuído ao sexo designado (intersexo, macho ou fêmea) e suas contrapartes de status alcançadas no gênero (neutro/andrógino, masculino e feminino).[2][3][4]
O método de construcionismo social é uma teoria do conhecimento que descreve a relação entre a objetividade da realidade e a capacidade subjetiva dos sentidos e cognição humanas. Especificamente, afirma que a realidade existe como a soma de percepções e expressões sociais; e que a realidade que é percebida é a única realidade que vale a pena considerar. Isso é acompanhado pelos corolários de que qualquer realidade percebida é válida, que a realidade está sujeita à manipulação por meio do controle sobre as percepções e expressões sociais.[5][6][7]
Alsop, Fitzsimmons e Lennon também observam que os relatos construcionistas da criação de gênero podem ser divididos em duas correntes principais:[8]
O género é usado como um meio de descrever a distinção entre o sexo e os aspectos socializados da feminilidade e masculinidade.[7] De acordo com West e Zimmerman, não é um traço pessoal; é "uma característica emergente de situações sociais: tanto como resultado quanto como fundamento lógico de vários arranjos sociais e como meio de legitimar uma das divisões mais fundamentais da sociedade".[9]
Os papeis de gênero são uma continuação do status de gênero, consistindo em outros status alcançados que estão associados a um determinado status de gênero. Em termos menos teóricos, os papeis de gênero são posições funcionais em uma dinâmica social para a qual a realização é uma parte de Doing gender [en].[10]
A filósofa americana Judith Butler faz uma distinção entre papeis de gênero e performatividade de gênero, que delineia entre os comportamentos sociais do indivíduo que busca expressar o comportamento que articula sua própria percepção de seu gênero; e comportamento que cria a percepção de conformidade com as expressões sociais de gênero em conjunto. Isso não significa que a participação na performatividade de gênero não corresposta à pressão para cumprir um papel de gênero, nem que o cumprimento de um papel de gênero não pode satisfazer o desejo de performatividade de gênero.[11][12][9][13]
Diamond e Butterworth argumentam que a identidade de gênero e a identidade sexual são fluidas e nem sempre se enquadram em duas categorias essencialistas (homem ou mulher e gay/lésbica ou heterossexual); eles chegaram a essa conclusão entrevistando mulheres que fazem parte de um grupo de minoria sexual ao longo de dez anos.[14] Uma mulher teve uma infância relativamente normal, mas por volta da adolescência questionou sua sexualidade e permaneceu estável em sue gênero e identidade sexual até que ela começou a trabalhar com homens e assumiu uma "postura" masculina e começou a questionar sua identidade de gênero.[14] Quando "ela" se tornou um "ele", ele começou a achar os homens atraentes e, gradualmente, foi identificado como homossexual.[10]
Gender refers to those social, cultural, and psychological traits linked to males and females through particular social contexts. Sex makes us male or female; gender makes us masculine or feminine. Sex is an ascribed status because a person is born with it, but gender is an achieved status because it must be learned.