Tonglen

Tonglen é uma prática budista que envolve inspirar e refletir o sofrimento do próximo e expirar desejando paz e cura. Seu propósito é cultivar a compaixão.[1][2][3]

Tong significa "dar ou enviar", e len significa "receber ou tomar".[4] Tonglen também é conhecido como "trocar o eu com o outro".[5] É o sétimo slogan, sob Bodhicitta Relativa, em Lojong. E é um treinamento aspiracional dos preceitos da Bodhicitta no Longchen Nyingthig Ngöndro: ver os outros como iguais a si mesmo, trocando o eu pelo outro, onde a aplicação da Bodhicitta começa com a doação.[2][3]

Na prática, a pessoa troca o eu com o outro, enviar e receber devem ser praticados alternadamente. Esses dois devem surfar na respiração. Como tal, é um treinamento em altruísmo.[6]

A função da prática é:

A prática de Tonglen envolve todas as Seis Perfeições;[7] doação, ética, paciência, esforço alegre, concentração e sabedoria. Estas são as práticas de um Bodhisattva.[7]

Aspectos práticos

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Patrul Rinpoche (1808–1887), um proeminente professor e autor da escola Nyingma do budismo tibetano, descreve a prática como algo que começa na expiração, imaginando dar (enviar) felicidade e o melhor. Então, ao inspirar, imagine receber os sofrimentos.[8]

Pema Chödrön, uma monja budista tibetana americana na tradição do budismo Shambhala (2000), diz que Tonglen pode começar na inspiração e dá as seguintes instruções[9]:

A intenção desta prática é trabalhar com padrões mentais habituais e “desenvolver a atitude psicológica de trocar a si mesmo pelos outros”, como escreve Chogyam Trungpa Rinpoche em Training the Mind and Cultivating Kindness.[10]

Tomar para si o sofrimento dos outros e dar felicidade e sucesso a todos os seres sencientes parece uma tarefa pesada, especialmente para um iniciante na prática.[7] Pode ser apropriado começar com questões menores, como trabalhar consigo mesmo para aumentar o próprio bem-estar, aumentar a harmonia na família, abrir a mente para se comunicar melhor com outras pessoas ou simplesmente encontrar mais paz ao fazer as tarefas diárias necessárias.[7][2]

O princípio de absorver o sofrimento ou a desarmonia na inspiração e espalhar um antídoto de alegria, harmonia ou paz de espírito (ou o que for necessário no caso específico) na expiração é o mesmo descrito acima. Também é uma boa opção usar uma pequena pausa após a inspiração para converter o sofrimento ou a desarmonia em um antídoto positivo que deve ser expirado.[2]

Assumir o sofrimento não significa realmente sobrecarregar-se com a miséria do mundo, mas sim reconhecer sua existência e aceitá-la. Isto permite aumentar a própria paz de espírito ao mesmo tempo que se absorve o sofrimento ou a desarmonia, de modo que há menos contradição do que parece haver.[11]

Esta prática é resumida em sete pontos, que são atribuídos ao grande mestre budista indiano Atisha Dipankara Shrijnana,[12] nascido em 982 EC. Eles foram escritos pela primeira vez pelo mestre Kadampa Langri Tangpa (1054–1123). A prática tornou-se mais amplamente conhecida quando Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101–1175) resumiu os pontos em seus Sete Pontos de Treinamento da Mente.[13] Esta lista de aforismos ou 'slogans' de treinamento mental (lojong) compilada por Chekawa é frequentemente chamada de Slogans de Atisha.[6][13]

Referências

  1. Pagliaro, Gioacchino; Pandolfi, Paolo; Collina, Natalina; Frezza, Giovanni; Brandes, Alba; Galli, Margherita; Avventuroso, Federica Marzocchi; De Lisio, Sara; Musti, Muriel Assunta (janeiro de 2016). «A Randomized Controlled Trial of Tong Len Meditation Practice in Cancer Patients: Evaluation of a Distant Psychological Healing Effect». EXPLORE (em inglês) (1): 42–49. doi:10.1016/j.explore.2015.10.001. Consultado em 2 de novembro de 2024 
  2. a b c d Shonin, Edo; Van Gordon, William; Compare, Angelo; Zangeneh, Masood; Griffiths, Mark D. (outubro de 2015). «Buddhist-Derived Loving-Kindness and Compassion Meditation for the Treatment of Psychopathology: a Systematic Review». Mindfulness (em inglês) (5): 1161–1180. ISSN 1868-8527. doi:10.1007/s12671-014-0368-1. Consultado em 3 de novembro de 2024 
  3. a b Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S., eds. (2014). The Princeton dictionary of Buddhism. Princeton: Princeton University Press 
  4. Drolma, Lama Palden (28 de maio de 2019). Love on Every Breath: Tonglen Meditation for Transforming Pain into Joy. [S.l.]: New World Library. ISBN 978-1608685769 
  5. Trungpa, Chogyam (8 de abril de 2013). The Tantric Path of Indestructible Wakefulness: The Profound Treasury of the Ocean of Dharma, Volume Three. [S.l.]: Shambhala. ISBN 978-1590308042 
  6. a b c «Tonglen Meditation: Increasing Compassion For All Beings (Including Self)». Arquivado do original em 1 de maio de 2010 
  7. a b c d e f g «Tonglen - Giving and Taking Meditation». viewonbuddhism.org. Consultado em 18 de fevereiro de 2024 
  8. Rinpoche, Patrul (12 de julho de 2010). Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism Revised ed. [S.l.]: Yale University Press. ISBN 978-0300165326 
  9. Omega Institute for Holistic Studies (24 de julho de 2009), Pema Chödrön: Tonglen Meditation, consultado em 3 de novembro de 2024 
  10. Trungpa, C.; Lief, J.L.; Nalanda Translation Committee (2005). Training the Mind & Cultivating Loving-kindness. Col: Shambhala Library. [S.l.]: Shambhala. ISBN 978-1-59030-252-1. Consultado em 13 de maio de 2024 
  11. «The Practice of Tonglen». Pema Chodron. Consultado em 10 de setembro 2015 
  12. Trungpa, Chögyam (2003). Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness. [S.l.]: Shambhala Publications. ISBN 9781590300510 
  13. a b Lief, Judy. «Learn to Train Your Mind: The 59 Lojong Slogans with Acharya Judy Lief». Tricycle: The Buddhist Review. Consultado em 10 de setembro de 2015 

Leitura adicional

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Ligações externas

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