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Tonglen é uma prática budista que envolve inspirar e refletir o sofrimento do próximo e expirar desejando paz e cura. Seu propósito é cultivar a compaixão.[1][2][3]
Tong significa "dar ou enviar", e len significa "receber ou tomar".[4] Tonglen também é conhecido como "trocar o eu com o outro".[5] É o sétimo slogan, sob Bodhicitta Relativa, em Lojong. E é um treinamento aspiracional dos preceitos da Bodhicitta no Longchen Nyingthig Ngöndro: ver os outros como iguais a si mesmo, trocando o eu pelo outro, onde a aplicação da Bodhicitta começa com a doação.[2][3]
Na prática, a pessoa troca o eu com o outro, enviar e receber devem ser praticados alternadamente. Esses dois devem surfar na respiração. Como tal, é um treinamento em altruísmo.[6]
A função da prática é:
A prática de Tonglen envolve todas as Seis Perfeições;[7] doação, ética, paciência, esforço alegre, concentração e sabedoria. Estas são as práticas de um Bodhisattva.[7]
Patrul Rinpoche (1808–1887), um proeminente professor e autor da escola Nyingma do budismo tibetano, descreve a prática como algo que começa na expiração, imaginando dar (enviar) felicidade e o melhor. Então, ao inspirar, imagine receber os sofrimentos.[8]
Pema Chödrön, uma monja budista tibetana americana na tradição do budismo Shambhala (2000), diz que Tonglen pode começar na inspiração e dá as seguintes instruções[9]:
“ | Na inspiração, você respira qualquer área particular, grupo de pessoas, país ou até mesmo uma pessoa em particular... talvez não seja essa situação mais global, talvez seja respirar o desconforto físico e a angústia mental da quimioterapia; de todas as pessoas que estão passando por quimioterapia. E se você já passou por quimioterapia e saiu do outro lado, isso é muito real para você. Ou talvez seja a dor daqueles que perderam entes queridos; de repente, ou recentemente, inesperadamente ou ao longo de um longo período de tempo, alguns morrendo. Mas a inspiração é... você encontra algum lugar no planeta em sua vida pessoal ou algo que você conhece, e respira com o desejo de que aqueles seres humanos ou aqueles animais maltratados ou quem quer que seja, possam ser livres daquele sofrimento, e você respira com o anseio de remover seu sofrimento.
E então você expira – apenas relaxa... cria espaço suficiente para que os corações e mentes das pessoas se sintam grandes o suficiente para viver com seu desconforto, seu medo, sua raiva ou seu desespero, ou sua angústia física ou mental. Mas você também pode expirar por aqueles que não têm comida e bebida, você pode expirar comida e bebida. Para aqueles que estão sem-teto, você pode expirar/enviá-los abrigo. Para aqueles que estão sofrendo de alguma maneira, você pode enviar segurança, conforto. Assim, na inspiração, você respira com o desejo de remover o sofrimento, e expira com o desejo de enviar conforto e felicidade para as mesmas pessoas, animais, nações ou o que quer que você decida. Faça isso por um indivíduo ou faça isso por grandes áreas, e se você fizer isso com mais de um assunto em mente, tudo bem... respirando o máximo que puder, irradiando o mais amplamente que puder |
” |
— Pema Chödrön |
A intenção desta prática é trabalhar com padrões mentais habituais e “desenvolver a atitude psicológica de trocar a si mesmo pelos outros”, como escreve Chogyam Trungpa Rinpoche em Training the Mind and Cultivating Kindness.[10]
Tomar para si o sofrimento dos outros e dar felicidade e sucesso a todos os seres sencientes parece uma tarefa pesada, especialmente para um iniciante na prática.[7] Pode ser apropriado começar com questões menores, como trabalhar consigo mesmo para aumentar o próprio bem-estar, aumentar a harmonia na família, abrir a mente para se comunicar melhor com outras pessoas ou simplesmente encontrar mais paz ao fazer as tarefas diárias necessárias.[7][2]
O princípio de absorver o sofrimento ou a desarmonia na inspiração e espalhar um antídoto de alegria, harmonia ou paz de espírito (ou o que for necessário no caso específico) na expiração é o mesmo descrito acima. Também é uma boa opção usar uma pequena pausa após a inspiração para converter o sofrimento ou a desarmonia em um antídoto positivo que deve ser expirado.[2]
Assumir o sofrimento não significa realmente sobrecarregar-se com a miséria do mundo, mas sim reconhecer sua existência e aceitá-la. Isto permite aumentar a própria paz de espírito ao mesmo tempo que se absorve o sofrimento ou a desarmonia, de modo que há menos contradição do que parece haver.[11]
Esta prática é resumida em sete pontos, que são atribuídos ao grande mestre budista indiano Atisha Dipankara Shrijnana,[12] nascido em 982 EC. Eles foram escritos pela primeira vez pelo mestre Kadampa Langri Tangpa (1054–1123). A prática tornou-se mais amplamente conhecida quando Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101–1175) resumiu os pontos em seus Sete Pontos de Treinamento da Mente.[13] Esta lista de aforismos ou 'slogans' de treinamento mental (lojong) compilada por Chekawa é frequentemente chamada de Slogans de Atisha.[6][13]