Блуд (мифология)

У этого термина существуют и другие значения, см. Блуд (значения).
Алексей Корзухин. Крестьянские девочки в лесу. 1878 год

Блуд (укр. блуд, пол. błąd, błęd) — персонаж украинской, а также русской и польской мифологии, нечистая сила, которая сбивает с дороги. Схожие образы существуют и у других славян.➤ Часто блуд представлялся как нечто невидимое и неперсонифицированное, но при этом реальное, однако иногда мог представать в образе животного или человека.➤

Согласно быличкам, оказавшийся под воздействием блуда человек не способен сориентироваться на местности, на которой он оказался, и может долго блуждать, ходя кругами, иногда даже в небольшом пространстве. Перед ним как будто возникают непреодолимые преграды, или ему просто становится нехорошо, и он теряет все ориентиры. Блуд водит человека, пока тот не окажется в каком-нибудь труднопроходимом месте. В некоторых случаях заблудившийся может погибнуть.➤

Считалось, что можно заблудиться как ночью, так и днём. Встречались представления о местах, в которых часто «водит» нечистая сила. В ряде случаев народ объяснял действие блуда сознательным или неосознанным нарушением запретов, правил поведения в природном пространстве.➤ Существовал ряд ритуалов, которые выполнялись, чтобы не заблудиться или выйти на нужный путь, если уже сбился с дороги.➤

Названия и распространение мифа

[править | править код]

Блуд как самостоятельный персонаж, нечистая сила, которая сбивает с дороги[1][2]:20, характерен прежде всего для украинской мифологии[3]. Словом «блуд» в украинских мифологических текстах называют ненормальное психическое состояние человека, когда он не узнаёт знакомую ему местность и не может определить требуемое направление движения; его бесцельные и хаотические движения в таком состоянии; и неведомую демоническую силу, которая вызывает такое состояние[2]:24. Можно говорить о том, что блуд как персонаж мифологии — это олицетворение потери ориентации на местности[2]:20[3]. Народные верования о блуде, несмотря на довольно обильный материал[2]:21, остаются одними из наименее исследованных в украинской демонологии[2]:20. Представления о блуде и блуждании (укр. блукання), вызванном сверхъестественными силами, распространены по всей территории Украины и сегодня, однако имеются различия традиционных и современных представлений[2]:21.

Схожие образы существуют и у других славян[2]:24[3][4]. У русских мифоним «блуд» обозначает духа, заставляющего плутать в лесу[5][6][7][8], а иногда также в поле и дома[5], и соотносится с лешим, хотя может рассматриваться и самостоятельно[3][6][7][8][9]. У поляков представления о сбивающем с дороги в поле и лесу демоне блуде, способном принимать образ птички[10], встречались преимущественно на востоке Малой Польши[11]. Персонаж (нечто, что заставляет блуждать) зафиксирован и в Моравии[12]. Само слово «блуд» — общеславянское и в большинстве славянских языков означает «ошибка, заблуждение, блуждание»[13]. Иларион (Огиенко), исходя из наименования, предполагал связь блуда с восточнославянским божеством Переплутом, что, впрочем, вызывает возражения[14].

Другие названия персонажа: украинские — блудник[1][2]:23, облуд, облуда[15], ман[16], мана[15][17][18], обійник[16]; русские — блудь[6], води́ло[6][7], во́дка[7][8], уво́дна[7], мани́ло[8]; польские — bełt[11], błąd[10][11][19], błęd[11][20]:107, błądzeń, błądzón, błędnik, błud, błudón, obłęd[11], zwodziciel[19]. Про заблудившегося говорили, что его водит[1][2]:23[3][6][7], заводит[7], блудит[6], хапает[1][2]:23[17], берёт[1][17], тягает, не пускает[1], манит[18], на него нападает[1][3], к нему чіпляється[1][2]:23 нечистая сила неопределённого или самого разнообразного вида[6], он ходит[1] блудом, в блуд пошёл[3].

В восточнославянской мифологии также способны сбивать с дороги черти, лешие[2]:22[7][21], болотники[2]:22, лесные и болотные люди[21], заложные покойники[2]:22[21], русалки[2]:22, полуночницы, полудницы[21], блуждающие огни[2]:22[8], ведьмы[2]:22, Дед Кострубатый[2]:22. У западных славян с дороги сбивают лесные[20][21][22] и болотные духи, дивьи люди[21], русалки, богинки, мамуны[пол.][21][22]:162-163, блуждающие огни[3][21][22]:169. Иногда указывается, что они принуждают блуждать за обиды, нанесённые им при жизни. У южных славян мотив блуждания встречается реже; у сербов[англ.] могли водить осења[серб.], омаја[серб.], сотона, прикојаса[21], олалија[3]; у хорватов — smetenjak, osjena. Многие из этих существ способны принимать облик различных людей, часто выступающих попутчиками, и животных[21].

Внешний облик

[править | править код]

Блуд — это поливариантный и полиморфный персонаж[2]:20[4]. Он может восприниматься, например, на Гуцульщине[2]:23 и в Полесье, как нечто, лишённое чётких внешних признаков и не имеющее ни человеческого, ни животного вида, — что-то невидимое, страшное, аморфное, неперсонифицированное, но тем не менее реальное[2]:21[3][6][7]. Возможно, что такой неопределённый образ является более древним, чем антропоморфные и зооморфные образы[2]:23; хотя возможно и обратное допущение, предполагающее редукцию сложного образа до олицетворения отдельной функции[9]. Есть легенда, что блуд — это демон, скинутый с неба, но не успевший долететь до земли и зависший в воздухе[23].

В то же время в ряде историй блуд появляется в виде животных (козы[3][4], пса[4], кошки[4][7], птиц[3][4][10]), человека любого пола, сословия[4][6][7] и возраста[6][7], иногда карлика[24], предмета (копны сена), света[4]. Часто блуд описывался в виде птицы (так называемый дури́птах, дури́потя[25]), улетающей всё дальше и заманивающей за собой человека: эта птица бывает как будто слабая, не способная лететь и лишь убегающая от преследователя, но когда человек уже хочет схватить её и заносит над ней руку, она тут же вспархивает и отлетает на несколько шагов, где вновь садится и ждёт; человек бежит за ней дальше, и она так ведёт его за собой, пока он вовсе не собьётся с дороги[4][25][26]. Может блуд появляться и в виде свечения — мигает на одном месте, а когда человек подходит, то переносится на другое место[4]. Когда идут два товарища, блуд может имитировать голос одного из них и сбивать таким образом с пути второго[3][4][26]; тот же, чей голос имитируется, при этом как будто окаменевает и лишается сил[26]. Однако, как правило, блуд не имеет звуковых проявлений[27].

Воздействие на человека

[править | править код]
Мария Якунчикова. Страх. 1895 год

Народ верил, что в основном не сам человек теряет дорогу, а его водит нечистая сила[6][21]. Оказавшийся под воздействием блуда человек не способен сориентироваться на местности, на которой он оказался, и может долго блуждать иногда даже в небольшом пространстве[4][17], причём как в «чужом», так и в «своём» и хорошо знакомом[2]:24[3][4][17], например, на пастбище, вокруг скирды[4], в селе или около него[2]:24[4], вокруг бузины, на огороде[4], в доме[2]:24 и даже на печи[2]:24[4][28]. Перед ним как будто возникают из ниоткуда леса[2]:25[26], горы, реки[26], стены[1][28]. В других сюжетах блуд показывает человеку сразу несколько дорог, так что тот не может понять, куда ему идти[4]. В иных случаях, по определению одного из рассказчиков, «в голове делается нехорошо», как при помрачении рассудка[2]:22[7], внезапно теряются все ориентиры[2]:24, и человек не понимает, как попал в это место и как ему теперь выйти на дорогу[2]:22[7]. Человек ходит вокруг того места, которое ему нужно, но попасть туда не может[17]. При этом жертва блуда часто ощущает головокружение, панический страх и отчаяние[2]:26.

Согласно народным представлениям, блуд водит человека до изнеможения, издеваясь над ним. Он может завести в какое-нибудь непроходимое место: в болото, в воду, в непролазную чащу[3][4], в овраг[3], где делает с жертвой, что ему вздумается[4][26]. Например, в одной истории блуд в образе женщины водит мужчину до полуночи, а после заводит его в ров и там так бьёт, что мужчина погибает на следующий день[4]. На Терском берегу Белого моря рассказывали, что блудь может подхватить и унести человека или животное, в дальнейшем он приносит их к близким, но если не успеть забрать их тут же, то он разорвёт их на мелкие кусочки[6]. Зимой блуждания часто заканчиваются замерзанием жертвы[4]. По некоторым представлениям, встреча с блудом могла предрекать несчастья[24].

В основном считалось, что блуд не имеет привязки и к какому-либо определённому месту[2]:24, хотя рассказывали также, что есть такие локации, где шанс заблудиться больше[3][6][17], например, в Украинских Карпатах был лес, который так и назывался Блудник[17]. Считалось также, что блуд «цепляется» в тех местах, где кто-то повесился[29], где было совершено убийство или где закопан задушенный матерью младенец[3] или самоубийца[28]. Согласно народным представлениям, человек может заблудиться как ночью, так и днём[26]. В ряде случаев народ объяснял действие блуда сознательным или неосознанным нарушением запретов, правил поведения в некотором месте, хозяином которого является некий дух[2]:26[21]. Так, несмотря на то, что сельские жители традиционно много времени проводили в лесу, он всё же считался потенциально опасной, чужой территорией[2]:26[21][22]:157-158, в которой нужно вести себя как гость. Например, считалось, что нельзя в лесу переступать через поваленные деревья, наступать на сухие ветки и непонятные предметы[2]:26[21]; нельзя громко разговаривать, кричать и отвечать на крик[2]:26[6][21], свистеть[2]:32[21] и бегать[2]:32. Блуждание могло начаться вследствие попадания на тропу, на след или в место, принадлежащее духу[2]:26[6][21], касания камня, в котором он обитает (у поляков), наступания на «блудный корень» или «блудную траву»[21] или переступание через них (у чехов)[12].

Повсеместно распространены представления, что блуд может начать водить, если дорогу перейдёт баран, заяц[2]:26[21], поп или женщина[2]:26. Человек мог заблудиться, если выйдет из дома в «недобрый» час (минуту, секунду)[6][7][21] или если перед уходом он будет проклят[6][7]. Считалось, что особенно легко могут заблудиться пьяные[6][7][30], а также люди неблагоговейные и суеверные[30].

Средства против блуждания

[править | править код]
Николай Бодаревский. Глубоко в лесу. Около 1900 года

Чтобы не заблудиться, славяне традиционно рекомендовали при выходе из дома произвести одно из следующих действий: присесть (что, возможно, символизирует конец домашней стратегии поведения и переход к «чужому» пространству)[2]:27, 29, перекреститься[2]:27, 29[21] либо помолиться[2]:27, 29[6][21] (например, прочитать «Отче наш») либо произнести формулу-оберег (например: «Не сама я иду. Иисус Христос впереди, Божья Матерь позади, я — посередине. Что им — то и мне»[2]:27). Также советовали вернуться назад перед выходом, чтобы возвратиться сюда и потом[2]:29, или перед выездом трижды обойти воз (у лужичан)[21]. Считалось, что блуждание предотвращают взятые с собой вещи из металла[2]:32[21][28], кусок хлеба (особенно так называемый забутній хлеб, то есть тот, который забыли в печи при выпечке[21]), чеснок[2]:32[21][28], конский помёт, положенный в башмак четырёхлистный клевер (у сербов)[21]. Считалось, что блуд не может повлиять на первенцев[4] и тех, кто ест неочищенный чеснок[25]. Если приходилось проезжать мимо могилы самоубийцы, то на неё необходимо было бросить ветку, камень или ком глины[21]. Схожим образом в Черновицкой области, чтобы умилостивить блуд, кидали на определённые поляны в лесу ветки деревьев[31]. В украинском Прикарпатье матери, когда искали у детей вшей на голове, пугали их, чтобы принудить сидеть спокойно, что если они не найдут парное количество вшей, то ребёнок заблудится[26].

Для избавления от блуда советовали вспомнить, на какой день недели в этом году выпадали Рождество[1][2]:30[4][21][26], Благовещение или Пасха[2]:30 и какие блюда тогда подавали[4][21], либо с кем блуждающий стоял рядом в этот день на праздничной службе, с кем ел первое пасхальное яйцо[2]:30[21] либо яблоко в Рождественский сочельник (у чехов). Предлагалось также вспомнить, кто стоял по правую руку от заблудившегося во время причастия[1][4], какое евангелие читали в воскресенье (у лужичан)[21], или день своего рождения и крещения[4]. Все эти средства опираются на представления о магии сакрального начала. После советовали взять земли из-под ног и посыпать себе на голову[2]:30. Рекомендовалось остановиться, сделать передышку — например лечь лицом вниз[21][28], или немного посидеть на пеньке[2]:27, или подержать руки перед глазами либо сесть на землю с закрытыми глазами (у лужичан)[21], в наиболее радикальной форме — раздеться, лечь и заснуть или имитировать сон (возможно, просыпание в таком случае символизирует начало нового, «чистого» времени)[2]:27-28. Блуждающий мог посмотреть внутрь обуви[2]:28, заткнуть юбку за пояс, снять один башмак и кинуть его за спину (у чехов) или сделать девять деревянных крестиков и бросить их перед собой[21]. Если человек ехал на волах, предлагалось поскидывать с возу все верёвки[4]. Существовали поверья, что от блуждания можно избавиться с помощью еды: поесть хлеба (у белорусов[21] и моравов[12]), или на Пасху съесть освящённый хрен, а когда заблудишься, то произнести: «Святой хрен, выведи меня на дорогу» (Черниговская область)[21] либо «Хрен его знает, где я хожу»[28]. Также можно попробовать откупиться от вызывающего блуждание духа едой либо водой или пообещать ему вознаграждение[2]:27[21].

Традиционно от действия вызывающей блуд нечистой силы помогало перекрещивание, молитва, вспоминание Бога либо же, наоборот, грубая брань[2]:29[6][21] и произнесение бессмысленных фраз, например, «Приди вчера!»[2]:29[21] (неправильное состояние исправлялось неправильным действием)[2]:29. Также можно переодеть наизнанку, задом наперёд или слева направо всю свою одежду и/или обувь или отдельные её предметы[4][6][17][21] или согнуться и посмотреть себе между ног (возможно, со словами «Мне туда дорога»)[2]:28[4][28]. В одной буковинской истории человек смог избавиться от чар блуда, начав собирать его следы на заснеженном поле[24]. Упоминается и такой способ: нужно отвести руки назад и сказать: «Шо перше — на небі, шо друге — двоє очів в голові, шо третє — трійця в церкві, шо четверте — штири колеса воза, шо п’єте — п’ять пальців на руках, шо шосте — курашка на небі, шо семе — де є сім дівок, своя вечерниця, шо є восьме, — де є вісім хлопців, — свої косарі, шо дев’єте — за девіть грейцарів купив у дурня вепря», на что рассерженный дух ответит: «На ше тобі запрашки до юшки»[30].

«Вождению» приписывали и случаи пропажи людей и скота[7]. Помочь вернуть заблудившегося могли колдуны, молитвы близких, особым образом отслуженные молебны[6][7], выкрикивание имени пропавшего в дымоход[21].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Хобзей Н. В.[укр.]. Блуд // Гуцульська міфологія. Етнолінгвістичний словник / Інститут українознавства імені І. Крип'якевича НАН України[укр.]. — Львів, 2002. — С. 45—46. — 216 с. — ISBN 966-02-2299-8. (укр.)
    Хобзей Н. В. Міфологічна лексика в «Галицько-руських народних приповідках» Івана Франка // Записки Наукового товариства імені Шевченка. — Львів, 2005. — Т. CCXL. Праці Філологічної секції. — С. 456. Архивировано 20 августа 2016 года. (укр.) [сокращённая версия]
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 Чебанюк О. Ю. Українські народні вірування і перекази про блукання: семантика, прагматика, функції // Слов'янський світ. — 2014. — № 13. — С. 20—32. — ISBN 966-02-2984-4. Архивировано 4 марта 2016 года. (укр.)
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Левкиевская Е. Е. Низшая мифология славян: Блуд // Очерки истории культуры славян / Институт славяноведения и балканистики РАН. — М.: Индрик, 1996. — С. 192—193. — ISBN 5-85759-042-6.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Гнатюк В. М. Блуд // Нарис української міфології. — Львів: Інститут народознавства НАН України[укр.], 2000. — С. 122—123. — 263 с. — ISBN 966-02-1460-X. (укр.)
    Гнатюк В. М. Останки передхристиянського релігійного світогляду наших предків: Блуд // Етнографічний збірник[укр.]. Т. XXXIII. Знадоби до української демонології, т. II, випуск 1. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1912. — С. XXIV—XXV. Архивировано 11 апреля 2016 года.     (укр.) [сокращённая версия]
  5. ↑ 1 2 Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая, Академия наук СССР. — М.: Наука, 1975. — С. 117. — 192 с. — 14 500 экз.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Власова М. Н. Блуд; Блудь // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Власова М. Н. Водило // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Новичкова Т. А. Блуд // Русский демонологический словарь. — СПб.: Петербургский писатель, 1995. — С. 58—59. — 640 с. — 4100 экз. — ISBN 5-265-02803-X.
  9. ↑ 1 2 Дынин В. И. О номенклатуре русских мифологических персонажей // Вестник ВГУ. Сер. История. Политология. Социология. — 2012. — № 1. — С. 97—98. — ISSN 1995-5480. Архивировано 11 августа 2016 года.
  10. ↑ 1 2 3 Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. — М.: Индрик, 1997. — С. 16. — 910 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-056-6. Архивировано 15 марта 2016 года.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Podgórscy B. i A. Wielka Księga Demonów Polskich. Leksykon i antologia demonologii ludowej. — Katowice: Kos, 2005. — S. 49. — 560 S. — ISBN 9788389375407; ISBN 8389375400. (пол.)
  12. ↑ 1 2 3 Валенцова М. М. Моравская демонологическая лексика. Краткий обзор // Славянский альманах. — 2018. — № 1—2. — С. 240. — ISSN 2073-5731.
  13. ↑ Блуд // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
    Блуд // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
    Блуд; Блудить; Блуждать // Этимологический словарь русского языка / Под рук. и ред. Н. М. Шанского. — М.: Издательство Московского университета, 1965. — Т. I, вып. II.: Б. — С. 144—145. — 272 с.
    Блуд; Блукати // Етимологічний словник української мови: В 7 т / АН УРСР. Ін-т мовознавства ім. О. О. Потебні; Редкол. О. С. Мельничук (головний ред.) та ін.. — К.: Наукова думка, 1982. — Т. 1: А — Г / Укл.: Р. В. Болдирєв та ін.. — С. 212—213. — 632 с. (укр.)
  14. ↑ Худаш М. Походження наймення та релігiйно-міфологічнi функції давньо-руського язичницького божества, відомого як переплут // Народознавчі зошити. — 2010. — № 1—2. — С. 88, 90. (укр.)
  15. ↑ 1 2 Зубов М. І. Кілька етимологічних зауважень до назв слов’янських міфологічних персонажів // Мовознавство. — 2010. — № 2—3. — С. 118. (укр.)
  16. ↑ 1 2 Лепкий Д. Х.[укр.]. З віровання нашого люду: блуд або ман, обійник // Зоря[укр.]. — 1884. — № 23.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Матеріали до гуцульскої демонології: Блуд / Записав у Зеленици, Надвірнянського повіта, 1907—1908, народний учитель А. І. Онищук[укр.] // Матеріали до української етнології. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1909. — Т. XI. — С. 96. — 139 с. (укр.)
  18. ↑ 1 2 Хобзей Н. В. Мана // Гуцульська міфологія. Етнолінгвістичний словник / Інститут українознавства імені І. Крип'якевича НАН України[укр.]. — Львів, 2002. — С. 124—125. — 216 с. — ISBN 966-02-2299-8. (укр.)
  19. ↑ 1 2 Санникова О. В. Польская мифологическая лексика в этнолингвистическом и сравнительно-историческом освещении: автореферат дис. … кандидата филологических наук / Институт славяноведения и балканистики АН СССР. — М., 1990. — С. 6. — 16 с. — (10.02.03: Славянские языки). Архивировано 10 апреля 2018 года.
  20. ↑ 1 2 Pełka L.[пол.]. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. — Warszawa, 1987. — S. 105—111. — 236 S. — ISBN 83-207-0610-6. (пол.)
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Блуждать / Е. Э. Будовская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 197—199. — ISBN 5-7133-0704-2.
  22. ↑ 1 2 3 4 Baranowski B.[пол.]. Duchy leśne // W kręgu upiorów i wilkołaków. — Łódź: Wydawnictwo Łódzkie, 1981. — S. 157—170. — 326 S. — ISBN 83-218-0072-6. (пол.)
  23. ↑ Демонології української символіка: Блуд / Л. Е. Довбня // Енциклопедичний словник символів культури України / За заг. ред. В. П. Коцура, О. І. Потапенка, В. В. Куйбіди. — 5-е вид.. — Корсунь-Шевченківський: ФОП В. М. Гавришенко, 2015. — С. 208. — 912 с. — ISBN 978-966-2464-48-1. (укр.)
  24. ↑ 1 2 3 Гайдученко Л. В. Світоглядні орієнтири малоросів Буковини в міфологічних та християнських легендах у записах Л. А. Штауфе-Симигиновича // Мова і культура. — 2012. — Т. 4, вып. 15. — С. 267—268. (укр.)
  25. ↑ 1 2 3 Франко І. Я. Людові вірування на Підгір'ю // Етнографічний збірник[укр.]. Т. V / Під ред. І. Я. Франко. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1898. — С. 173, 210. (укр.)
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Колесса Ф. М. Людові вірування на Підгір'ю, в с. Ходовичах Стрийського пов.: Народна міфологія: Блуд // Етнографічний збірник[укр.]. Т. V / Під ред. І. Я. Франко. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1898. — С. 93—94. (укр.)
  27. ↑ Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2000. — С. 119. — 432 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-110-4. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  28. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Чебанюк О. Ю. Блуд чіпляється людини найбільше в лісі. Gazeta.ua[укр.] (17 сентября 2009). Дата обращения: 10 июля 2016. Архивировано 10 июля 2016 года. (укр.) (рус.)
  29. ↑ Кузьмінська Б. «Ходячі мерці» в сучасних віруваннях опілян // Питання стародавньої та середньовічної історії, археології й етнології. — 2012. — Т. 1. — С. 244. (укр.)
  30. ↑ 1 2 3 Наугольник Д. Категорія нижчої міфології в системі світоглядних уявлень карпатських українців // Poznańskie Studia Slawistyczne. — Wydawnictwo Naukowe UAM, 2012. — № 3. — С. 268. — ISBN 978-83-232-2473-0. — ISSN 2084-3011. (укр.)
  31. ↑ Мойсей А., Боднарюк Ю. Демонологічні уявлення українців Новоселицького району Чернівецької області (на прикладі села Чорнівка) // Карпати: людина, етнос, цивілізація. — 2011. — № 3. — С. 208—209. (укр.)

Литература

[править | править код]

Вторичная литература

Сборники мифологических рассказов