Сокрытый народ

Прыжок человека в «эльфийскую бездну». Иллюстрация к исландской легенде о Хильдур, королеве эльфов.

Сокрытый народ, хульдуфоулк (исл. Huldufólk, от huldu, «скрытый, тайный» и fólk, «народ») — термин, принятый для обозначения сверхъестественных эльфоподобных существ, персонажей исландского и фарерского фольклора^[1][2]. Согласно преданиям, сокрытый народ часто селится в курганах, холмах и скалах. В исландских сказках эти существа обычно невелики ростом, но в остальном похожи на смертных людей и носят человеческую одежду, чаще всего зеленую^[3], а по покрою схожую с традиционным исландским костюмом XIX века^[4]. Они нередко являются людям во сне^[5], а наяву, как правило, остаются невидимыми, хотя при желании могут показаться человеку^[6]. С этим связано исландское поверье о том, что кидаться камнями опасно: можно ненароком попасть в кого-то из хульдуфоулк^[7]. В фарерских народных сказках^[8] хульдуфоулк высоки ростом, черноволосы и одеваются во все серое^[9].

В исландской фольклористике XIX века сокрытый народ отождествлялся с альвами (эльфами; исл. álfar, аульвы). Йоун Арнасон полагал, что эти понятия синонимичны, не считая того обстоятельства, что слово álfar употреблялось также как бранное. По мнению Конрада фон Маурера, термин «сокрытый народ» возник как эвфемизм, позволявший не называть альвов по имени лишний раз^[10]. Однако имеются указания на то, что в современных исландских поверьях эти два термина относятся к двум различным группам сверхъестественных существ. Так, по данным Катрин Сонтаг, некоторые (хотя и не все) исландцы проводят различие между аульвами и сокрытым народом^[11]. Опрос, проведенный в 2006 году, показал, что «54% респондентов не отличают эльфов от сокрытого народа, 20% — отличают, а оставшиеся 26% не уверены в ответе»^[12].

Происхождение образа

Представления о сокрытом народе восходят к древнескандинавским верованиям, распространившимся в Исландии еще в начальный период колонизации. Упоминания об альвах и прообразы сокрытого народа встречаются уже в сочинениях Снорри Стурлусона и в поэзии скальдов^[13]. Альвы фигурируют и в Старшей Эдде^[14], где выступают как сверхъестественные существа, ассоциирующиеся с плодородием^[15].

Начиная с XI века древние языческие представления о сверхъестественных существах стали вбирать в себя христианские мотивы. Так, согласно одной христианской народной сказке, сокрытый народ произошел от Адама и Евы: однажды Бог посетил первых людей, пожелав увидеть все их потомство, но Ева спрятала от него нескольких детей, которых не успела умыть. Бог раскрыл ее обман и сказал: «Что человек прячет от Бога, то Бог сокроет от человека». Поэтому хульдуфоулк, происходящие от неумытых детей Евы, обычно остаются невидимыми, хотя и могут при желании показываться людям^[16]. Другие христианизированные предания утверждают, что хульдуфоулк — это потомство Адама и Лилит или падшие ангелы, которые не присоединились к мятежу Сатаны, но и не встали на сторону Бога и за это были приговорены обитать между небом и преисподней до Страшного суда^[17].

Одним из последствий христианизации Исландии стало официальное осуждение танцев, первые свидетельства которого относятся еще к XII веку, а эльфы тесно ассоциировались с танцами по меньшей мере с XV века. В одной народной сказке эльфы объединяются с крестьянами, чтобы отомстить представителю властей, запретившему людям собираться на танцы^[18].

В XIII—XIV веках в Исландию стали ввозить книги из континентальной Европы, оказывавшие влияние на развитие представлений об эльфах^[19]. Как отмечает фольклорист Арни Бьёрнссон, множество новых преданий о хульдуфоулк появилось в XVII—XVIII веках, когда народ Исландии переживал тяжелые времена^[20]. Поверья о сокрытом народе продолжают появляться даже в наши дни, и к настоящему времени насчитывается уже более 1600 источников, относящихся к этой теме^[21].

Праздники

C сокрытым народом в Исландии особо связаны четыре праздника: канун Нового года, Тринадцатая ночь (исл. Þrettándinn, 6 января), канун Иванова дня (исл. Jónsmessa, 24 июня) и ночь перед Рождеством (25 декабря)^[22]. Традиционный элемент празднования Тринадцатой ночи — «костры альвов» (исл. álfabrennur)^[23].

Во многих исландских сказках сокрытый народ или альвы вторгаются в человеческие дома в канун Рождества и поднимают шум, устраивают буйные игры и пляски, а иногда и похищают, сводят с ума или убивают людей^[24]. Чтобы предотвратить подобные нападения, в Исландии принято наводить в домах чистоту перед Рождеством и оставлять в рождественскую ночь угощение для хульдуфоулк^[25].

В канун Нового года, согласно поверьям, альвы покидают свои старые дома и переезжают на новые места. Чтобы они не заблудились в темноте, исландцы оставляют для них свечи на подоконниках^[26].

Поверье, связанное с кануном Иванова дня, гласит: если человек выйдет из дому в эту ночь и сядет на перекрестке дорог, альвы попытаются соблазнить его угощениями и подарками. Тот, кто поддатся соблазну, подвергнет себя большой опасности, но тот, кто устоит, будет щедро вознагражден^[27].

В фольклористике

Некоторые исследователи указывали на тесную связь представлений о сокрытом народе с особенностями исландской природы. Так, Б. С. Бенедикс, рассматривая предложенное Йоуном Арнасоном объединение сказок об эльфах, троллях и сверхъестественных обитателях водоемов в одну группу, отмечает: «Причина этому, разумеется, совершенно ясна. Когда в окружающем ландшафте преобладают скалы и камни, принявшие причудливые и пугающие формы под действием вулканической активности, ветра и воды, <…> воображение естественным образом цепляется за эти природные явления»^[28]. Эту точку зрения разделяет и Анна Хейда Паульсдоуттир: по ее словам, для местности, где столь часто случаются извержения вулканов, сходы горных лавин и землетрясения, вовсе не удивительно, что «самому ландшафту приписывалась некая тайная жизнь. За подобной непредсказуемостью и жестокостью наверняка должны были стоять некие незримые силы»^[29].

Оулина Торвардардоуттир пишет: «Устные предания об исландских эльфах и троллях, без сомнения, выполняли функцию предостерегающих притч. Они учили детей, что не следует уходить далеко от человеческого жилья, наставляли в топографической истории Исландии и внушали почтительный страх перед суровыми силами природы»^[30].

По мнению Майкла Стрмиски, «хульдуфоулк <…> не столько сверхъестественные (supernatural) существа, сколько ультраприродные (ultranatural): они олицетворяют не преодоление природы в надежде на лучшую участь, а глубокое почтение к земле и таинственным силам, способным даровать урожай и вызывать недород и голод»^[31]. «Итак, — утверждает Алан Бушер, — в этих сказках, хранящих немало народных (а в некоторых случаях, вероятно, и дохристианских) верований, явственно выражено амбивалентное отношение к природе, которая была для исландца одновременно и врагом, и кормильцем»^[32].

Роберт Андерсон полагает, что в Исландии по сей день идут активные процессы синкретизма: «…по меньшей мере в нескольких случаях наблюдается синкретическое слияние христианских верований, элементов спиритизма и местных поверий об эльфах»^[33].

Фольклорист Терри Гуннель отмечает, что в легендах, записанных в XVIII—XIX вв., хульдуфоулк предстают «почти что зеркальными отражениями тех людей, которые рассказывали о них сказки, — за тем исключением, что они красивы, могущественны, привлекательны и свободны от забот, тогда как исландцы зачастую голодали и боролись за выживание. По-видимому, хульдуфоулк во многих отношениях олицетворяют мечты исландцев о более совершенной и счастливой жизни»^[34].

Антрополог Йоун Хаукур Ингимундарсон высказывает мнение, что в преданиях о сокрытом народе, записанных со слов исландских женщин в XIX в., отразился тот факт, что в Исландии лишь около 47% женщин состояли в браке, а их незамужним сестрам «зачастую отводились совершенно иные функции и общественный статус. <…> большинство исландских девушек были обречены на вспомогательную роль в домашнем хозяйстве». Далее он утверждает, что сказки об эльфах оправдывали статусные и ролевые различия между сестрами и «внушали молодым девушкам <…> стоическую максиму: „Никогда не отчаиваться!“ Это была своего рода психологическая подготовка для тех, кому в итоге не удавалось выйти замуж. Такие женщины теряли не только прежний статус, но и возможность реализовать свою сексуальность в законном браке, а в результате подчас прибегали к детоубийству, чтобы скрыть нежеланные и неприемлемые последствия случайных любовных связей; этот мотив <…> присутствует в некоторых сказках о хульдуфоулк»^[35].

Анна Петржкевич полагает, что сокрытый народ олицетворяет идеализированную индивидуальную и общественную идентичность исландцев, ключевые составляющие которой — «гордость за прошлое и вера в уникальность и исконную чистоту природы»^[36].

В современной Исландии

Опрос 1974 года среди исландцев, родившихся в период с 1904 по 1944 годы, показал, что в существование скрытого народа твердо верили около 7% опрошенных (эта цифра уменьшилась по сравнению с предыдущим исследованием: среди родившихся в период с 1870 по 1920 годы о вере в хульдуфоулк заявило около 10% участников опроса)^[37]. Более поздние опросы показали, что в аульвов убежденно верят 7—8% исландцев, а около 45% не исключают возможности, что сокрытый народ существует^{[12][38][39][40]}. По данным исследования, проведенного факультетом общественных наук Университета Исландии в Рейкьявике в 2006—2007 годах, около 62% опрошенных допускают вероятность реального существования аульвов^[41]. Подобные опросы иногда подвергались критике как нерепрезентативные^[6], но Терри Гуннель, подводя итог исследованиям в этой области, отмечает: «Очень немногие готовы с ходу заявить, что они „верят“ в нечто подобное, но и отрицать это они тоже не склонны»^[42].

Арни Бьёрнссон полагает, что современные поверья, связанные с хульдуфоулк, одновременно и упрощены, и приукрашены с целью позабавить детей и туристов. По его мнению, это всего лишь игра или рекламный трюк, призванный привлечь в страну побольше гостей и, в целом, безобидный, хотя и существенно искажающий реальную картину представлений о сокрытом народе^[6].

Туризм

«Эльфийский дом» в окрестностях Страндакиркьи на юге Исландии.

Народные сказки и легенды о сокрытом народе имеют важное значение для туризма: многих путешественников привлекает возможность выбрать для экскурсии, например, 90-минутный пешеходный маршрут «по следам эльфов» около Хабнарфьордюра, окрестности которого считаются «эльфийской столицей» Исландии. Тур включает в себя прогулку по парку Хеллисгерди — по тропинкам, петляющим через лавовое поле, на котором растут высокие деревья, а летом выставлены кадки с деревцами-бонсай; утверждают, что здесь находится самое крупное в городе поселение эльфов^[43].

Музей «Чудеса Исландии» в Стоксейри обещает посетителям прогулку «в мир исландских эльфов и сокрытого народа» и возможность «краешком глаза увидеть, как они живут»^[44].

«Школа эльфов» (Álfaskólinn) в Рейкьявике преподает основы знаний о разновидностях исландских эльфов и о том, как с ними правильно обращаться, а также проводит «научные исследования» по поиску эльфов^[45] и устраивает пятичасовые образовательные экскурсии в мир сокрытого народа^[46][47].

Влияние на общественную жизнь

В исландской истории известны случаи, когда под влиянием поверий о сокрытом народе отменялись или перерабатывались проекты по строительству дорог, что выяснялось, что территории, по которым должна пройти дорога, считаются местами обитания эльфов. Арни Бьёрнссон полагает, что это современный миф, возникший из-за одного случая, когда во время строительства дороги в Коупавогюре в 1971 году сломался бульдозер и водитель заявил, что в поломке виноваты эльфы, будто бы живущие в соседней скале^[6]. Тем не менее, Вальдимар Хафстейн, фольклорист и этнолог из Университета Исландии в Рейкьявике, сообщает, что в 1970-е годы администрации дорожного строительства пришлось нанять «специалиста для общения с эльфами», которые якобы препятствовали строительству новой дороги^[48].

В 1982 году 150 исландцев отправились на базу НАТО в Кеблавике, чтобы проверить «нет ли в окрестностях эльфов, которым могут повредить американские „Фантомы“ и разведывательные самолеты АВАКС»^[49]. В 2004 году

В 2004 году американской металлургической компании «Алкоа», намеревавшейся построить в Исландии алюминиевый завод, пришлось обратиться к правительственному эксперту и получить сертификат, который удостоверял, что стройка не затронет мест, имеющих важное археологическое значение и, в том числе, связанных с поверьями о хульдуфоулк^[50][51]. В 2011 году некоторые исландцы связывали с эльфами или сокрытым народом необычный природный феномен в деревне Болунгарвик, где над жилыми домами прошел дождь из камней^[52][53][54]. В 2013 году из-за протестов со стороны защитников эльфов был отменен проект строительства дороги, которая должна была соединить города Аульфтанес и Гардабайр: протестующие заявляли, что дорога уничтожит места обитания сокрытого народа и оскорбит традиционные верования местных жителей^[55].

Примечания

1. Jón Árnason. Introductory Essay // Icelandic Legends, Volume 2 / Jón Árnason, George E. J. Powell, Eiríkur Magnússon. — London : Richard Bentley, 1866. — P. xlii–lvi.
2. Einar Ólafur Sveinsson. The Folk-Stories of Iceland / Einar Ólafur Sveinsson, Einar G. Pétursson, Benedikt Benedikz … [и др.]. — University College London : Viking Society For Northern Research, 2003. — P. 170–183. — ISBN 978-0-903521-53-06. Архивная копия от 5 сентября 2018 на Wayback Machine
3. Anna Zanchi (2006). "The Colour Green in Medieval Icelandic Literature: Natural, Supernatural, Symbolic?". The 13th International Saga Conference. Durham and York: 5—6. Архивировано из оригинала 24 июля 2009. Дата обращения: 23 мая 2009.
4. Brian Pilkington. The Hidden People of Iceland / Brian Pilkington, Terry Gunnell. — Reykjavík : Mál og menning, 2008. — P. 2. — ISBN 978-9979-3-2955-8.
5. Gabriel Turville-Petre (June 1958). "Dreams in Icelandic Tradition". Folklore. 69 (2): 102—3. JSTOR 1258718.
6. Árni Björnsson (2007-09-26). "False Myths concerning Iceland". The Beck Lectures on Icelandic Literature (audio recording of lecture; 1 hour 8 minutes; relevant section around 32–45 minutes). University of Victoria. Архивировано из оригинала 7 июня 2011.
7. Anne Brydon. The eye of the guest: Icelandic nationalist discourse and the whaling issue. — Montreal : McGill University, September 1991. — P. 276. — ISBN 9780315747852. Архивная копия от 13 января 2022 на Wayback Machine
8. См.:
   • Jonathan Wylie. The Faroe Islands: Interpretations of History. — University Press of Kentucky, 1987. — P. 59–60. — ISBN 978-0-8131-1578-8. Архивная копия от 13 января 2022 на Wayback Machine
   • J. Dyneley Prince (1922). "The Faroe Language". Proceedings of the American Philosophical Society. 61 (2): 156—7. JSTOR 984412.
   • E. Paul Durrenberger (1987). "Review of The Faroe Islands: Interpretations of History by Jonathan Wylie". American Anthropologist. 89 (4): 992—993. doi:10.1525/aa.1987.89.4.02a00610. JSTOR 677915.
   • John Frederick West. Faroese folk-tales & legends / John Frederick West, Barður Jákupsson. — Lerwick : Shetland Publishing Company, 1980. — P. vi, viii, 103. — ISBN 978-0-906736-01-02. Архивная копия от 15 января 2022 на Wayback Machine
   • Stephen Pax Leonard (2010-06-17). "Faroese skjaldur: An endangered oral tradition of the North Atlantic" (PDF). World Oral Literature Project Occasional Papers. 1: 7—8. Архивировано (PDF) 10 октября 2021. Дата обращения: 29 декабря 2017.
9. Dennis L. Gaffin. In place: spatial and social order in a Faeroe Islands community. — Prospect Heights, Illinois : Waveland Press, 1996. — P. 201. — ISBN 978-0-88133-879-9. Архивная копия от 13 января 2022 на Wayback Machine
10. Katrin Sontag. Parallel worlds: fieldwork with elves, Icelanders and academics. — University of Iceland, 2007. — P. 13–14. Архивная копия от 30 августа 2011 на Wayback Machine
11. Katrin Sontag. Parallel worlds: fieldwork with elves, Icelanders and academics. — University of Iceland, 2007. — P. 15–18. Архивная копия от 30 августа 2011 на Wayback Machine
12. Erlendur Haraldsson (2011). "Psychic Experiences a Third of a Century Apart: Two Representative Surveys in Iceland with an International Comparison" (PDF). Journal of the Society for Psychical Research. 75: 88. Архивировано (PDF) 10 октября 2021. Дата обращения: 13 января 2022 — University of Iceland.
13. Alaric Timothy Peter Hall. The Meanings of Elf and Elves in Medieval England. — Department of English Language, University of Glasgow, 2004. — P. 37–44. Архивная копия от 14 января 2022 на Wayback Machine
14. Ármann Jakobsson (2006). "The Extreme Emotional Life of Völundr the Elf". Scandinavian Studies. 78 (3): 227—254. Дата обращения: 26 мая 2010.
15. Jón Hnefill Aðalsteinsson (1990). "Folk Narrative and Norse Mythology". Arv: Nordic Yearbook of Folklore. 46: 120. Дата обращения: 18 февраля 2009.
16. D. L. Ashliman. Origin of the Hidden People: Two Legends from Iceland by Jón Arnason  (неопр.). D. L. Ashliman's folktexts. Дата обращения: 18 сентября 2008. Архивировано 14 мая 2021 года.
17. Brian Pilkington. The Hidden People of Iceland / Brian Pilkington, Terry Gunnell. — Reykjavík : Mál og menning, 2008. — P. 4. — ISBN 978-9979-3-2955-8.
18. Aðalheiður Guðmundsdóttir (2006). "How Icelandic legends reflect the prohibition on dancing" (PDF). Arv: Nordic Yearbook of Folklore. 61: 25—52. Архивировано (PDF) 8 марта 2022. Дата обращения: 18 февраля 2009.
19. Einar Ólafur Sveinsson. The Folk-Stories of Iceland / Einar Ólafur Sveinsson, Einar G. Pétursson, Benedikt Benedikz … [и др.]. — University College London : Viking Society For Northern Research, 2003. — P. 175. — ISBN 978-0-903521-53-06. Архивная копия от 5 сентября 2018 на Wayback Machine
20. David Wallis (1999-09-19). "The World: Gnome Is Where the Heart Is; What Little Elves Tell Icelanders". The New York Times. Архивировано 14 января 2022. Дата обращения: 3 октября 2008.
21. Einar Ólafur Sveinsson. The Folk-Stories of Iceland / Einar Ólafur Sveinsson, Einar G. Pétursson, Benedikt Benedikz … [и др.]. — University College London : Viking Society For Northern Research, 2003. — P. 176. — ISBN 978-0-903521-53-06. Архивная копия от 5 сентября 2018 на Wayback Machine
22. Katrin Sontag. Parallel worlds: fieldwork with elves, Icelanders and academics. — University of Iceland, 2007. — P. 94–95. Архивная копия от 30 августа 2011 на Wayback Machine
23. "Icelanders celebrate Twelfth Night with bonfires for the elves". Архивировано 15 января 2022. Дата обращения: 15 января 2022.
24. Terry Gunnell (2004). "The Coming of the Christmas Visitors: Folk Legends Concerning the Attacks on Icelandic Farmhouses Made by Spirits at Christmas" (PDF). Northern Studies. 38: 51—75. Архивировано (PDF) 4 октября 2011. Дата обращения: 15 января 2022.
25. Kristiana Magnusson (1991-12-13). "As Christmas Bells Ring Out". Lögberg-Heimskringla. p. 16. Архивировано 4 марта 2016. Дата обращения: 7 июня 2009.
26. Merle Alexander (1995-12-19). "Christmas abounds with spirits". The Oregonian. pp. FD02.
27. Sigrún María Kristinsdóttir (2006-01-06). "Getting down with the elves". Yukon News. Архивировано 15 января 2022. Дата обращения: 19 декабря 2010.
28. B. S. Benedikz (1973). "Basic Themes in Icelandic Folklore". Folklore. 84 (1): 1—26. doi:10.1080/0015587x.1973.9716492. JSTOR 1260433.
29. Anna Heida Pálsdóttir. History, Landscape and National Identity: A Comparative Study of Contemporary English and Icelandic Children's Literature. — University of Coventry, 2002. — P. 206. Архивная копия от 22 октября 2016 на Wayback Machine
30. Ólina Thorvarðardóttir (1999). "Spirits of the Land: A Tool for Social Education". Bookbird. 37 (4): 34. Архивировано 31 мая 2022. Дата обращения: 28 декабря 2010.
31. Michael Strmiska (Октябрь 2000). "Ásatrú in Iceland: The Rebirth of Nordic Paganism?". Nova Religio. 4 (1): 126. doi:10.1525/nr.2000.4.1.106.
32. Alan Boucher. Elves, trolls and elemental beings: Icelandic folktales II. — Reykjavik : Iceland Review Library, 1977. — P. 12.
33. Robert Thomas Anderson. The Ghosts of Iceland. — Belmont, California : Thomson Wadsworth, 2005. — P. 155. — ISBN 978-0-534-61052-4. Архивная копия от 19 января 2022 на Wayback Machine
34. Jane M. Bedell. Hildur, Queen of the Elves. — Northampton, Massachusetts : Interlink Books, 2007. — P. 11. — ISBN 978-1-56656-633-9. Архивная копия от 19 января 2022 на Wayback Machine
35. Kevin Jon Johnsan (1995-02-24). "Huldufólk and Social History". Lögberg-Heimskringla. pp. 1, 6. Архивировано 18 октября 2018. Дата обращения: 18 сентября 2009.
36. Anna Pietrzkiewicz (2009-05-09). "Huldufólk Beliefs in Iceland and the Problem of Isolation: Interpreting Supernatural Folklore in the Context of Building Identity" (PDF). Taking Shetland Out of the Box: Island Cultures and Shetland Identity. Lerwick: 27. (недоступная ссылка)
37. Árni Björnsson (1996). "Hvað merkir þjóðtrú?" [What does popular belief mean?]. Skírnir (исланд.). 170: 91—93. Архивировано 27 марта 2019. Дата обращения: 3 февраля 2022.
38. Erlendur Haraldsson. Results of a survey on psychic, religious and folkloric experiences and beliefs in Iceland  (неопр.) (DOC) (1975). Дата обращения: 1 сентября 2008. Архивировано 19 декабря 2008 года.
39. "Skoöanakönnun DV um álfatrú: Meirihluti þjoðarinnar trúir á álfa og huldufólk" [The majority of the people believe in elves and hidden people]. DV (исланд.). 1998-07-22. p. 2. Архивировано 27 марта 2019. Дата обращения: 5 октября 2010.
40. Valdimar Hafstein (2000). "The Elves' Point of View: Cultural identity in contemporary Icelandic elf tradition" (PDF). Fabula. 41 (1—2): 87—104. doi:10.1515/fabl.2000.41.1-2.87. Архивировано из оригинала (PDF) 4 октября 2011. Дата обращения: 1 сентября 2008.
41. Sindri Freysson. Ukryci ludzie  (неопр.). Дата обращения: 19 октября 2014.
42. Sveinn Birkir Björnsson; Terry Gunnell (2007-10-06). "Elves in Cultural Vocabulary". The Reykjavík Grapevine Online. Архивировано из оригинала 18 февраля 2013. Дата обращения: 1 сентября 2008.
43. Andy Jarosz. Iceland: Huldufólk  (неопр.). Дата обращения: 9 октября 2014. Архивировано 12 июля 2014 года.
44. Icelandic Wonders — Elves, Trolls, Myths, Folklore  (неопр.). Дата обращения: 2 октября 2010. Архивировано 19 ноября 2018 года.
45. Gruber, Barbara (2007-06). "Iceland: Searching For Elves And Hidden People". Deutsche Welle. Архивировано 30 апреля 2009. Дата обращения: 31 октября 2009.
46. Douglas McArthur (1996-03-13). "Elfschool tries to make a believer out of everyone". The Globe and Mail.
47. Sally Kindberg (2000-11-12). "Elves are alive and well in Iceland". London Evening Standard. Архивировано из оригинала 6 июня 2011. Дата обращения: 5 февраля 2009.
48. Parę islandzkich zasad życia z elfami  (неопр.). Дата обращения: 3 февраля 2022. Архивировано 6 марта 2017 года.
49. James M. Markham (1982-03-30). "Iceland's elves are enlisted in anti-NATO effort". The New York Times. pp. A2. Архивировано 27 марта 2019. Дата обращения: 1 мая 2009.
50. Michael Lewis (2009-04). "Wall Street on the Tundra". Vanity Fair. Архивировано 7 января 2015. Дата обращения: 9 марта 2009.
51. Jonas Moody (2009-03-18). "Vanity Faiŕs Fishy Tales From Iceland". New York. Архивировано 15 октября 2012. Дата обращения: 26 июля 2009.
52. "Angry Elves Said to Have Wreaked Havoc in West Fjords". Iceland Review Online. 2011-06-24. Архивировано 29 марта 2012. Дата обращения: 5 июля 2011.
53. "Icelandic town hopes angry elves have been soothed by songs". IceNews. 2011-07-02. Архивировано 15 августа 2012. Дата обращения: 5 июля 2011.
54. Birgir Olgeirsson (2011-06-24). "Á von á frekari hamförum verði álfar ekki beðnir afsökunar: Segir veru hafa látist við gerð Bolungarvíkurganga". Dagblaðið Vísir (исланд.). Архивировано из оригинала 28 июня 2011. Дата обращения: 5 июля 2011.
55. Kashmira Gander (2013-12-23). "Road project in Iceland delayed to protect 'hidden' elves". The Independent. Архивировано 27 декабря 2013. Дата обращения: 27 декабря 2013.

Литература

• Ármann Jakobsson. “Beware of the Elf!: A note on the Evolving Meaning of Álfar,” Folklore 126 (2015), 215–23.
• Jón Hnefill Aðalsteinsson (1993). "The testimony of waking consciousness and dreams in migratory legends concerning human encounters with the hidden people". Arv: Nordic Yearbook of Folklore. 49: 123—131. Дата обращения: 1 июня 2010. {{cite journal}}: |archive-date= требует |archive-url= (справка)
• Eygló Svala Arnarsdóttir (2007-07-06). "Iceland's hidden people". Iceland Review. Дата обращения: 25 июня 2010.
• Ingibjörg Rósa Björnsdóttir (2007-07-25). "Don't Spit in the Dark". Iceland Review. Дата обращения: 25 июня 2010.
• Vilborg Davíðsdóttir. Elves on the move: midwinter mumming and house-visiting in Iceland // Masks and mumming in the nordic area / Terry Gunnell. — Uppsala : Kungl. Gustav Adolfs Akademien för svensk folkkultur, 2007. — P. 643–666. — ISBN 978-91-85352-70-08.
• Vanessa Doutreleau (2003). "Elfes et rapports à la nature en Islande". Ethnologie française (фр.). 33 (4): 655—663. doi:10.3917/ethn.034.0655. Дата обращения: 1 июня 2010.
• Valdimar Tr. Hafstein. Komdu í handarkrika minn. Hlutur sjáenda í huldufólkstrú og sögnum ["Come under my armpit. The role of seers in elf beliefs and legends"] // Þjóðlíf og þjóðtrú. Afmælisrit dr. Jóns Hnefils Aðalsteinssonar : [исланд.] / Jón Hnefill Aðalsteinsson ; Jón Jónsson. — Reykjavík : Þjóðsaga, 1998. — P. 377–399. — ISBN 978-9979-59-079-8.
• Valdimar Tr. Hafstein. Respekt fyrir steinum. Álfatrú og náttúrusýn ["Respect for stones. Elf belief and visions of nature"] // Rannsóknir í félagsvísindum II : erindi flutt á ráðstefnu í febrúar 1997 : [исланд.] / Friðrik H. Jónsson. — [Reykjavík : University of Iceland Press, 1998. — Vol. 26. — P. 327–336. — ISBN 978-9979-54-349-7. (недоступная ссылка)
• Valdimar Tr. Hafstein. Hjólaskóflur og huldufólk. Íslensk sjálfsmynd og álfahefð samtímans ["Bulldozers and hidden people. Icelandic identity and contemporary elf-tradition"] // Þjóðerni í þúsund ár? : [исланд.] / Jón Yngvi Jóhannsson ; Kolbeinn Óttarsson Proppé ; Sverrir Jakobsson. — Reykjavík : Háskólaútgáfan, 2003. — P. 197–213. — ISBN 978-9979-54-521-7.
• Olga Holownia. Alfar i huldufólk. O islandzkich elfach w mitologii, sagach i podaniach ludowych [The Icelandic elves in mythology, sagas and folk legends] // Islandia: Wprowadzenie do wiedzy o społeczeństwie i kulturze : [польск.] / Roman Chymkowski ; Włodzimierz K. Pessel. — Warsaw : Trio, 2009. — ISBN 978-83-7436-172-9.
• Unnur Jökulsdóttir. Hefurðu séð huldufólk? : ferðasaga : [исланд.]. — Reykjavík : Mál og menning, 2007. — ISBN 978-9979-3-2920-6.
• Sara Muller (2005). "Les lieux à elfes de Reykjavik: objet paradoxal d'invention de la modernité" [Elves' places in Reykjavik : paradoxical object of modern expression]. Géographie et Cultures (фр.). 55 (55): 7—22. Дата обращения: 5 июня 2010.
• Einar G. Pétursson. Um álfatrú á Íslandi og í Færeyjum og einkum um söguna af Álfa-Árna // Frændafundur 5 : fyrirlestrar frá íslensk-færeyskri ráðstefnu í Reykjavík 19.–20. júní 2004 : [исланд.] / Magnús Snædal ; Anfinnur Johansen. — Reykjavík : Háskólaútgáfan, 2005. — P. 28–38. — ISBN 978-9979-54-694-8.
• Christophe Pons (1998). "Gegner þjóðtrú. Draugasaga í mannfræðilegu ljósi Draugasaga í mannfræðilegu ljósi (French title: "Pour En Finir Avec La Croyance. Une Analyse Anthropologique d'histoire de Fantome")" [Contrary to folklore: An Anthropological Analysis of ghost stories] (PDF). Skírnir (фр.). 172 (1): 143—163. Дата обращения: 1 июня 2010.
• Alda Sigmundsdóttir. My Iceland: the glamorous opulence of the hidden people  (неопр.). The Iceland Weather Report (19 апреля 2009). Дата обращения: 26 июня 2010.
• Jacqueline Simpson. Icelandic folktales and legends / Jacqueline Simpson, Jón Árnason. — Berkeley : University of California Press, 1972. — ISBN 978-0-520-02116-7.