Хваджаган

Хваджага́н или ходжаган (перс. خواجگان‎, мн. ч. от перс. خواجه‎, ходжа — «хозяин») — суфийский тарикат, основанный Абдул-Халиком Гидждувани и ставший предтечей накшбандийского тариката.

История

[править | править код]

Основателем тариката хваджаган считается Абдул-Халик Гидждувани, живший в XII веке. На его взгляды повлияли учения школ маламатия и каландария. Гидждувани были разработаны восемь основных принципов духовно-религиозной жизни для последователей тариката. Также он сформулировал около 60 положений, которых должен придерживаться истинный мусульманин, занятый мистико-аскетической практикой[1].

По мнению немецкого исламоведа Юргена Поля[нем.], хваджаган является не суфийским братством, а скорее мистическим учением, последователями которого были различные разрозненные и мало организованные группы в городах и сельской местности Мавераннахра в XIII—XV веках. У хваджаганов отсутствовали какие-то устоявшиеся общие практики. Их объединяло притязание на статус духовных последователей Абдул-Халика Гидждувани, понятие о «жизни хорошего мусульманина» и чувство того, что после монгольского нашествия их общество погрязло в вещах, чуждых исламу[2].

Бахауддин Накшбанд, живший в XIV веке, был лидером одной из групп хваджаганов в окрестностях Бухары. Он учился у Амира Кулала, который был представителем пятого поколения последователей Гидждувани[3]. Накшбанд полностью воспринял основные принципы хваджаганов, разработанные основателем тариката, и добавил к ним ещё три принципа (вукуф адади, вукуф замани, вукуф калби), тем самым заложив основы нового суфийского братства, впоследствии ставшего известным как хваджаган-накшбандия или просто накшбандия[4]. Со временем накшбандийский тарикат стал одним из самых популярных суфийских братств, уступая лишь тарикату кадирия, и распространился на огромной территории от Египта и Балкан до Китая и Индонезии, от Поволжья и Северного Кавказа до Индии и Аравийского полуострова[5].

Хваджаганы в Восточном Туркестане

[править | править код]

Первые шаги по распространению тариката хваджаган на территории Восточного Туркестана были предприняты ещё в конце XV века, когда орден возглавил Махдуми Азам (Ахмад Касани). Однако эти попытки были неудачны — могольские ханы отдавали предпочтение более умеренным представителям местного тариката увайсия. В XVI веке сын Махдуми Азама Мухаммед-Исхак был выслан из Моголистана. Лишь к XVII веку хваджаганы смогли резко усилить своё политическое влияние в ханстве и стали влиятельными феодалами. В это же время произошёл раскол между группами «белогорцев» (актаглык) и «черногорцев» (каратаглык). Белогорцы были последователями старшего сына Махдуми Азама — Мухаммед-Амина (Ишан-и Калан), а черногорцы — Мухаммед-Исхак Вали, младшего брата Мухаммед-Амина. Непримиримая борьба двух ветвей хваджаганов привела к расколу и двоевластию в стране, их деятельность поспособствовала дестабилизации и распаду Восточного Туркестана. К 1683 году Могольское ханство распалось на три части — одно теократическое государство и два светских государства, подчинённые джунгарским ханам[6].

Учение хваджаганов

[править | править код]

Восемь основных принципов Гидждувани[4]:

  • хуш дар дам (перс. هوش در دم‎ — «контроль за дыханием», «осознанность каждого вдоха-выдоха»);
  • назар бар кадам (перс. نظر بر قدم‎ — «контроль за каждым шагом»);
  • сафар дар ватан (перс. سفر در وطن‎ — «странствие в вотчине»);
  • халват дар анджуман (перс. خلوت در انجمن‎ — «уединение в обществе»);
  • йадкард (перс. یاد کرد‎ — «постоянное поминание»);
  • базгашт (перс. بازگشت‎ — «возвращение»);
  • нигахдашт (перс. نگاهداشت‎ — «сохранение бдительности»);
  • йаддашт (перс. یادداشت‎ — «осознанное запоминание»).

Чего должен придерживаться истинный мусульманин, согласно Гидждувани[4]:

Гидждувани осуждал любые контакты с представителями власти. Его последователи должны были сторониться «лжесуфиев», совершать коллективную молитву-намаз, не стремиться быть имамом (в молитве) или муэдзином, не привлекать к себе внимания и быть незаметным, сторониться славы, не быть гарантом в делах, не обращаться в суды, не подписывать договоров купли-продажи и векселей, ограничивать себя в общении, сне и еде, быть постоянно в духовном уединении, следить за своим внешним видом и быть аккуратными, ни с кем не спорить, ничего не требовать от людей и никому не служить (кроме шейхов). Гидждувани проповедовал фактическое безбрачие, отрицательно относился к строительству суфийских обителей (завия, ханака) и совместному проживанию в них. Он признавал пользу радений с песнями и танцами (сама‘) и не был против подобных практик, но с условием, что они не должны занимать слишком большое место в религиозной жизни суфиев[4].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Ислам на территории бывшей Российской империи, 2006, с. 112—113.
  2. ↑ Le Gall, 2005, p. 15.
  3. ↑ Le Gall, 2005, p. 16.
  4. ↑ 1 2 3 4 Ислам на территории бывшей Российской империи, 2006, с. 113.
  5. ↑ Ислам на территории бывшей Российской империи, 2006, с. 306.
  6. ↑ История Востока, 2000, с. 263—268.

Литература

[править | править код]
  • Le Gall, D. A Culture of Sufism: Naqshbandis in the Ottoman World, 1450—1700. — State University of New York Press, 2005. — 285 p. — ISBN 9780791462454.
  • История Востока: Восток на рубеже средневековья и нового времени XVI-XVIII вв.. — М.: Восточная литература РАН, 2000. — Т. III. — 696 с. — ISBN 5-02-018102-1.
  • Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь / сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. — Восточная литература РАН, 2006. — Т. I. — 655 с. — ISBN 5-02-018209-5.