Дархаты

Дархаты
Современное самоназвание Дархад
Численность  Монголия 21558 чел.[1]
Расселение  Внутренняя Монголия
 Бурятия
Язык дархатский говор халха-монгольского диалекта, монгольский, бурятский, ойратский
Религия шаманизм, буддизм
Входит в монгольские народы
Родственные народы халха-монголы, ойраты, буряты, ордосцы
Происхождение монгольское
Монгольские государства в XIV-XVII вв. Монгольский каганат, Ойратское ханство и Могулистан.
Дархат. Представитель рода гурочин (геречин) (монг. гөрөөчин)[2]. Хубсугульский аймак Монголии.

Дарха́ты (монг. Дархад) — один из народов Монголии. Живут в аймаке Хувсгел на севере страны. Согласно переписи 2010 года численность составляла 21558 человек. Также проживают на территории Внутренней Монголии и Бурятии.

В составе дархатов находятся монгольские, самодийские и тюркские компоненты. Язык: дархатский (смешанный ойратско-халхаский) говор монгольского языка. Обычно заняты в кочевом скотоводстве. В 1960-х годах начали переход к оседлости. Развито рыболовство, принявшее сейчас промышленный характер. Религия — шаманизм, буддизм.

Этноним

[править | править код]

Основой слова, обозначающего этническое название дархад, дархчууд, дархчуул является дархан (darqan). С монгольского языка название дархан переводится как «человек, имеющий особые права и привилегии», «мастер кузнечного дела»[3], «священный, неприкосновенный, свободный от налогов». Путём присоединения к нему аффикса -д (-d), -чууд (-ud) появились названия дархад и дархчууд. В устной речи слово «дархчууд» может видоизменяться в «дархчуул»[3].

История

[править | править код]

Дархаты появились среди монголов двумя путями: во-первых: людей, которых освобождали от каких-либо повинностей, монголы именуют дарханами (человек, имеющий особые права и привилегии) или дархадами. Традиция освобождения от феодальной повинности тех, кто получил заслуги перед государством и своими правителями, имела место в Монголии с XIII по XIX вв. Так, в своё время Батумунху Даян-хан за различные заслуги (в частности, за героизм в борьбе с тремя западными туменами, за поддержку Мандухай-хатун при её падении с коня, за опеку хана в малолетнем возрасте и т. д.) наградил около 30 человек титулами дай (их), дарха(н), алой грамотой и золотой печатью[4]. Особенно в XV—XVII вв. как в Западной, так и Восточной Монголии резко увеличилась численность тех, кто по разным причинам становился дарханом[3].

От государственной повинности освобождались лица, которые занимались совершением крупных жертвоприношений. Примером тому служат люди, которые испокон веков занимались охраной онгона Чингисхана и совершением различных обрядов. Их называют дархатами. От государственной повинности освобождались также шабинары больших хутухт. Именно так появилась этническая группа хубсугульских дархатов Монголии. В 1688 г. Гэлэг-нойон из Дзасагтухановского аймака преподнёс Ундур-гегену Дзанабазару своих подданных, которые и составили основное ядро шабинаров главы халхаского Джибзундамба-хутухты. С этого времени людей Гэлэг-нойона стали именовать чёрными дархатами (хар дархад) в отличие от тех, которых преподнесли другим нойонам и тайджам или тех, кто добровольно стал шабинарами хутухты. Чёрные — значит «без смеси, коренные и не имеющие какого-либо религиозного сана». Из архивного источника известно: «...Чёрные дархаты в основе своей являются подданными — шабинарами Гэлэг-хутухты, нойона, внука Гэндэн Сайн-хунтайджи Дзасагтухановского аймака. Ещё при своей жизни на Хүрэнбэлчирском сейме Гэлэг-нойон преподнёс своих чёрных дархатов старому хутухте»[5]. Следовательно, эти дархаты разными путями вошли в состав монголов и образовали род дархат[3].

Во-вторых, потомки мастеров кузнечного дела в разных местностях Монголии также образовали род дархан и дархчууд (дархчуул). Так, мингатские дархчуулы и урянхайские дархаты Кобдоского аймака говорят, что их предок был дархан хүн (человек, который занимался кузнечным делом), откуда и пошло их название дархан и дархчуул[6]. Следует отметить, что некоторые исследователи, ссылаясь на неправильное чтение этнического названия таргуд (не путать с торгутами) из «Сокровенного сказания монголов», писали о существовании в XII в. племени дархад, что не соответствует истине. До сих пор среди дербетов Убсунурского аймака находятся потомки таргутов[7].

Дарханы Внутренней Монголии

[править | править код]
Мавзолей Чингисхана в Эджэн-Хоро-Ци, Ордос.

Особую этническую группу образуют дархаты, проживающие во Внутренней Монголии в хошунах Эджэн-Хоро-Ци и Дархан-Муминган, а также на территории района Баян-Обо. Их также именуют дарханами.

В 1270 году в степи Ордос местности Эджэн-Хоро Хубилай, хан империи Юань, воздвиг святыню или «мавзолей» Чингисхана[8]. Мемориал в Эджэн-Хоро представлял собой восемь белых юрт, где хранились реликвии Чингисхана. Каждая из юрт была посвящена одному из великих предков: Чингисхану, его четырём сыновьям — Угэдэю, Джучи, Чагатаю, Толую, внукам Гуюку и Мункэ, а также родителям — Есугею и Оэлун. Белые юрты находились в ведении специальной группы лиц — дархатов, которые хранили реликвии и традиции проведения ежегодного обряда[9]. В период Культурной революции, развязанной маоистами под руководством Мао Цзэдуна в 1966—1976 годах, банды китайских хунвейбинов уничтожили большую часть реликвий. Мавзолей был отремонтирован и вновь открыт в 1979 году. Уничтоженные реликвии были восстановлены по памяти дархатов (хранителей реликвий) и фотографиям[10].

Места расселения и родовой состав

[править | править код]
Дархаты. Представители родов баяндай[11] и улсанмантар[12]. Хубсугульский аймак Монголии.

Живут в Северной Монголии, в Дархадской котловине Хубсугульского аймака, вблизи границ российской Южной Сибири. Климат весьма суров: во время непродолжительного лета температура поднимается до +30 С°, а во время шестимесячной зимы столбик термометра может упасть до -54 С°.

В состав хубсугульских дархатов входят роды: хар дархад, ухаа дархад, шарнууд, барнууд оолд, чонод, цагаан зоот[13] (ак-чооду)[14], хар зоот[13] (кара-чооду)[14], маанжраг, буриад, кариад, хоролмай (хорломай), урад, сонод, харнууд, ойнод, илжигэн, цагаан хуулар, улан хуулар, ногоон хуулар, хар хуулар, хиргис, соён, хар соён, эрхид[13] (иргит)[15], онход, балигч (балагч), уйгур, хаасуд, цахар, манхилаг[13][16], шар зоот[3][17].

В Монголии дархад, дархчуул, дархчууд проживают в сомонах Тайшир, Халиун, Дэлгэр, Бигэр, Эрдэнэ и Бугат Гоби-Алтайского аймака; сомонах Отгон и Цагаанхайрхан Завханского аймака; сомонах Баянцагаан, Баян-Өндөр и Шинэжинст Баянхонгорского аймака; сомоне Могод Булганского аймака; сомонах Баяндун, Чойбалсан, Сэргэлэн, Булган, Матад Восточного аймака; сомоне Мөнххаан Сүхбаатарского аймака; сомонах Ринчинлхүмбэ, Баянзүрх Хубсугульского аймака; сомонах Давст, Наранбулаг, Өлгий, Өмнөговь, Улаангом Убсунурского аймака; сомонах Мянгад, Дөргөн, Манхан, Эрдэнэбүрэн, Дуут Кобдоского аймака. Баргуты-дархаты живут в сомоне Чандмань Гоби-Алтайского аймака[7][18]. Дархаты входят в состав следующих этносов: халха-монголов, хотогойтов, мингатов (роды дархчуул[13], дархад[19]), алтайских урянхайцев (роды дархад, хоо дархад, хар дархад, шар дархад)[13], захчинов (род дархан)[13], баргутов (ветвь баргуты-дархаты), юншиэбу (еншөөбу)[3][20].

Дархаты (дарханы) Внутренней Монголии проживают на территории хошуна Эджэн-Хоро-Ци городского округа Ордос, хошуна Дархан-Муминган и района Баян-Обо городского округа Баотоу. Ядро дархатов Эджэн-Хоро составляют арулаты, потомки Боорчу[3].

Среди этнических групп бурят отмечены роды: кара-дархан (ко-дархан)[21] среди нижнеудинских бурят[22] и ашибагатов[23]; дархад среди кудинских[22], кударинских бурят[24] и хонгодоров[25]; дархан-галзуд среди ольхонских, кударинских и баргузинских бурят[26]; баргуты-дархаты[3].

В состав калмыков-торгутов входит род дархачут[27].

Быт

[править | править код]

Дархаты живут в юртах, которые можно разобрать или собрать за час. В левой части юрты мужская сторона, в правой — женская. Посередине обычно ставится металлическая печь. Едят в основном мясо и молочные продукты. Не имея холодильников, летом употребляют в пищу мелкий рогатый скот (овец и коз), зимой — крупный скот (коров, лошадей и верблюдов). Будучи кочевым народом, меняют своё место обитания 4—6 раз в году. В июле на несколько дней спускаются в город для участия в Надоме[28].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Результаты переписи населения 2010 года. Дата обращения: 17 сентября 2011. Архивировано 25 октября 2013 года.
  2. ↑ Ургийн овгийн талаарх мэдээлэл. Гөрөөчин. Үндэсний Статистикийн Хороо. Дата обращения: 14 января 2023. Архивировано 14 января 2023 года.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Очир А. Монгольские этнонимы: вопросы происхождения и этнического состава монгольских народов / д.и.н. Э. П. Бакаева, д.и.н. К. В. Орлова. — Элиста: КИГИ РАН, 2016. — 286 с. — ISBN 978-5-903833-93-1.
  4. ↑ Саган Сэцэн. Эрдэнийн товч. Хэвлэлд бэлтгэсэн Ц. Насанбалжир. Улаанбаатар, 1957.
  5. ↑ Бадамхатан С. Дархад ястны хар дархад, илжигин, хоролмой овгуудын уг гарал, угсаа түүхийн асуудалд // Халх, дархадын этнографийн бүтээл. Улаанбаатар, 1964.
  6. ↑ Сандаг Б. Мянгадын гарал үүслийн асуудлаас // SE (Угсаатны судлал). Т. II. Улаанбаатар, 1969. Х. 79–103.
  7. ↑ 1 2 Тайжиуд Аюудайн Очир, Бэсүд Жамбалдоржийн Сэржээ. Монголчуудын овгийн лавлах. Улаанбаатар, 1998. 67 х.
  8. ↑ "Дархаты — неприкосновенный народ, свободный от всех налогов". Архивировано 20 октября 2018. Дата обращения: 19 октября 2018.
  9. ↑ "Под знамёнами Чингис-Хана". Наука из первых рук. Архивировано 20 октября 2018. Дата обращения: 19 октября 2018.
  10. ↑ Oyunbilig. The Eight White Ordon, the Offering Ceremonies of Genghis Khan and the Mausoleum of Genghis Khan. Дата обращения: 20 октября 2018. Архивировано 5 марта 2016 года.
  11. ↑ Ургийн овгийн талаарх мэдээлэл. Баяндай. Үндэсний Статистикийн Хороо. Дата обращения: 14 января 2023. Архивировано 14 января 2023 года.
  12. ↑ Ургийн овгийн талаарх мэдээлэл. Улсанмантар. Үндэсний Статистикийн Хороо. Дата обращения: 14 января 2023. Архивировано 14 января 2023 года.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Нанзатов Б.З. Этнический состав и расселение народов Монгольского Алтая и Прихубсугулья в начале XX века // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Геоархеология. Этнология. Антропология. — 2013. — № 2. Архивировано 27 марта 2019 года.
  14. ↑ 1 2 Черемисина М.И., Тазранова А.Р. Языки коренных народов Сибири: издание второе, переработанное и дополненное. — Новосибирский государственный университет, 2006. — С. 25. — 149 с.
  15. ↑ Монгуш М.В. Тувинцы Монголии и Китая: этнодисперсные группы (история и современность). — "Наука", 2002. — 123 с. — ISBN 9785020306448. Архивировано 6 марта 2019 года.
  16. ↑ Нямбуу Х. Монголын угсаатаны зуй — Улаанбаатар: Сурах бичиг хуухдийн номын хэвлээлийн газар, 1992. — 200 с.
  17. ↑ Бадамхатан С. Эрдэм шинжилгээний бүтээлүүд – 1. Улаанбаатар, 2002. 251 х.
  18. ↑ Монгол Ард Улсын угсаатны судлал, хэлний шинжлэлийн атлас. Т. I. 75 х.; Т. II. 245 х. Улаанбаатар, 1979.
  19. ↑ Монгол овог аймгууд. Дата обращения: 4 января 2019. Архивировано 4 января 2019 года.
  20. ↑ Джигачидай Буяндэлгэр. Этническая история баргутов (XV–XVII вв.) // Культурное наследие народов Центральной Азии. — 2012. — С. 186-205.
  21. ↑ Нанзатов Б. З. Нижнеудинские буряты в XIX веке: этнический состав и расселение // Известия Иркутского государственного университета. Серия Геоархеология. Этнология. Антропология. — 2018. — Т. 25. — С. 128–142. Архивировано 15 мая 2019 года.
  22. ↑ 1 2 Нанзатов Б.З. Племенной состав бурят в XIX веке // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации. — 2003. — С. 15–27. Архивировано 13 апреля 2022 года.
  23. ↑ Нанзатов Б.З. Этногенез западных бурят (VI-XIX вв.). ИРКИПЕДИЯ - портал Иркутской области: знания и новости. Дата обращения: 16 июня 2018. Архивировано 22 января 2021 года.
  24. ↑ Бадмаева Л.Б. Языковое пространство бурятского летописного текста. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012. — 296 с. — ISBN 978-5-7925-0340-3.
  25. ↑ "Мой род - моё начало - Краеведческий портал Бурятии и Улан-Удэ. Информационный портал Родное село". selorodnoe.ru. Архивировано 24 июня 2018. Дата обращения: 24 июня 2018.
  26. ↑ Балдаев С. П. Родословные легенды и предания бурят. Ч. 1 — Улан-Удэ, 1970.
  27. ↑ Батыров В.В. Очерки истории традиционной культуры калмыков второй половины XIX вв. Монография. — Элиста: КИГИ РАН, 2016. — 226 с. — ISBN 978-5-906881-21-2.
  28. ↑ Swancutt K. The undead genealogy: omnipresence, spirit perspectives, and a case of Mongolian vampirism. Journal of the Royal Anthropological Institute, 2008. P. 850.

Литература

[править | править код]
  • Жуковская Н.Л. Дархаты. // Народы и религии мира / Глав. ред. В. А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1999. С. 156.
  • Swancutt K. The undead genealogy: omnipresence, spirit perspectives, and a case of Mongolian vampirism. Journal of the Royal Anthropological Institute, 2008. P. 843-864.

Ссылки

[править | править код]