Ибн Хаушаб

Ибн Ха́ушаб
араб. ابن حوشب‎
Псевдонимы Мансур аль-Яман
Дата рождения IX век
Дата смерти 31 декабря 914(0914-12-31)
Место смерти
Род деятельности миссионер, даи
Религия Исмаилизм

Абу-ль-Касим аль-Хасан ибн Фарадж ибн Хаушаб ибн Задан ан-Наджар аль-Куфи (араб. أبو القاسم الحسن ابن فرج بن حوشب زاذان النجار الكوفي‎), более известный как Ибн Ха́ушаб[1] (араб. ابن حوشب‎; ум. 31 декабря 914) — даи исмаилитов в Йемене. Также известен под прозвищем Мансур аль-Яман, «Завоеватель Йемена».

Родился в Ираке. В молодости перешёл в исмаилизм и вместе с другим даи Ибн аль-Фадлем отправился в Йемен, где вёл проповедь среди местного населения. Смог собрать вокруг себя значительное количество последователей и нанести поражение правящей Йеменом суннитской династии. Но в дальнейшем вступил в конфликт с бывшим союзником и потерпел от него поражение. Это столкновение привело к ослаблению позиций исмаилитов и воцарению новой суннитской династии Яфуридов, которая правила более века, пока исмаилитская династия Сулайхидов не смогла вернуть себе власть.

Ибн Хаушаб подготовил несколько миссионеров, которых отправил в Индию, Египет и другие земли. Деятельность одного из них, Абу Абдаллаха аш-Ши'и[англ.], привела к значительному усилению позиций исмаилитов в Северной Африке и образованию Фатимидского халифата, самого могущественного исмаилитского государства в истории.

Происхождение, ранние годы и обращение в исмаилизм

[править | править код]

Ибн Хаушаб родился в IX веке в деревне недалеко от Нахр Нас в окрестностях эль-Куфы в Ираке. Его происхождение доподлинно неизвестно, хотя согласно поздним исмаилитским традициям он является потомком Муслима ибн Акиля ибн Абу Талиба, племянника Али ибн Абу Талиба, зятя исламского пророка Мухаммеда и четвёртого праведного халифа[2]. Профессия родителей Ибн Хаушаба также точно неизвестна. По разным данным его предки были или плотниками, или льняными ткачами. Они придерживались двунадесятного шиизма. Согласно собственным словам Ибн Хаушаба, после исчезновения в 874 году одиннадцатого имама Хасана аль-Аскари он переживал кризис веры, видимо из-за отсутствия у имама потомков мужского пола[3]. Но затем шииты-двунадесятники, как и он сам, всё же поверили в маленького сына аль-Аскари аль-Махди как в двенадцатого, последнего имама, который был вынужден скрыться от посторонних глаз[4], но который однажды вернётся как махди, мессианская фигура исламской эсхатологии. Согласно легенде, двенадцатый имам свергнет халифов-узурпаторов, разрушит их столицу и, восстановив единство мусульман, захватит Константинополь и установит окончательное торжество исламского мира и справедливости, искоренив неверие[5]. Но в первые годы после смерти Хасана аль-Аскари эта вера ещё не утвердилась. Подобно Ибн Хаушабу, шииты сомневались в утверждениях о двенадцатом имаме и были ещё более деморализованы политическим бессилием и «квиетизмом» руководства двунадесятников[6]. В этой обстановке хилиазм исмаилитов, проповедовавших о скором возвращении махди и начале новой мессианской эры справедливости и откровения истинной религии, был очень привлекателен для недовольных шиитов[7].

По словам Ибн Хаушаба, он был обращён в новую религию стариком, который пришёл, когда он читал Коран на берегу Евфрата[8]. Согласно исмаилитским историкам и богословам, сторонникам Фатимидов, этим послом был Фируз[9], который был главным агентом движения в Саламии, где скрывался будущий первый халиф, и доверенным лицом скрытого имама[8]. В то же время карматы, отколовшаяся от Фатимидов ветвь, утверждают, что это был Ибн-Абил Фаварис, подручный Абдана, главного агента багдадских халифов, который пытался наставить Ибн Хаушаба на путь суннизма, но не смог[9]. Сам миссионер утверждал, что встречался с имамом, который тайно проживал в Саламии[10]. Завершив обучение на даи, он отправился распространить исмаилитское вероучение в Йемене, на юге Аравии. В этом деле к нему присоединился обращённый в исмаилизм уроженец Йемена Али ибн аль-Фадль. Они направились в путь конце мая или начале июня 881 года[11].

Миссия в Йемене

[править | править код]

Закончив посвящение в исмаилизм, Ибн Хаушаб и Ибн аль-Фадль направились в эль-Куфу, где присоединились к каравану паломников. Они без особого труда смешались с толпой людей, прибывающих со всех стран исламского мира, благодаря чему смогли передвигаться анонимно. Завершив ритуалы в ходе паломничества, в августе 881 двое мужчин прибыли в Йемен[10]. Он в то время был одной из наиболее неспокойных провинций Аббасидского халифата. Власть халифа здесь была слаба и традиционно ограничивалась лишь столицей региона, Саной, в то время как в остальной части страны продолжались меж- и внутриплеменные конфликты, иногда начавшиеся ещё в доисламские времена[12]. Ко времени прибытия проповедников страна к тому же была политически нестабильна и раздроблена и де-факто лишь частично находилась под суверенитетом Аббасидов[13]. Подавляющая часть её внутренних регионов принадлежала династии Яфуридов, которая, будучи суннитской, признавала верховенство халифов. После того, как в 861 году династия захватила Сану, её власть распространилась от Саады на севере до Джанадии (к северо-востоку от Таиза) на юге и Хадрамаута на востоке[14]. Их главные оппоненты, династия Зиядидов, также номинально лояльная халифату, удерживала Забид на западной прибрежной равнине и временами захватывала под свой контроль значительные территории внутри страны. Ещё одна семья, Манахи, правила южным нагорьем вокруг Таиза. В то же время север принадлежал группе враждующих между собой племён, не терпевших главенства над собой и никому не подчинявшихся[15]. Отсутствие политического единства, труднодоступная местность и в целом удалённость провинции от центра халифата наряду с укоренившимися среди местного населения симпатиями к шиизму делали Йемен наиболее плодородной территорией для любого харизматичного лидера, который обладал достаточным упорством и проницательностью для реализации своих амбиций[16].

Пройдя через Сану и Джанадию, Ибн Хаушаб и Ибн аль-Фадль некоторое время прожили в Адене, где выдавали себя за торговцев хлопком[17]. Источники сходятся во мнении, что в их компании Ибн Хаушаб был старшим[18], но в какой-то момент Ибн аль-Фадль оставил его и переехал в свой родной город Джайшан (около современной Каатабы), где независимо начал свою миссию в горах Джебель-Яфии[19]. Видимо, Ибн Хаушаб не имел большого успеха в проповеди в Адене. Тогда он покинул Аден и поселился в деревне Адан-Ла к западу от Саны, в доме скончавшегося в подземельях Яфуридов шиита, на дочери которого позже женился[20]. В 883/884 годах Ибн Хаушаб начал свою проповедь среди северных кланов Бану Муса, рассказывая о неизбежном и скором появлении махди[9]. Это привлекло на его сторону множество новых последователей. В регионе было широко распространено ожидание мессианской эры, а проповедь Ибн Хаушаба по времени совпала с глубоким кризисом, в котором оказался арабский халифат (анархия в Самарре, за которой последовали восстания зинджей) и с недовольством многих сторонников двунадесятников своими имамами[21].

Ибн Хаушаб достаточно быстро обратил в исмаилизм многих членов семьи своей супруги, а один из её двоюродных братьев отправился в Синд, что привело к долгому присутствию последователей этой религии на индийском субконтиненте[22]. Другие обращённые были отправлены в Египет, Бахрейн[англ.], Ямаму и, вероятно, в Гуджарат[23]. Наиболее влиятельным среди обученных Ибн Хаушабом даи был Абу Абдаллах аш-Ши’и, уроженец Саны, который в 893 году отправился в Магриб. Там он начал свою проповедь среди берберских племён Кутама. При помощи новообращённых он поднял восстание против эмиров Ифрикии Аглабидов и в 909 году сверг их. Это привело к установлению Халифата Фатимидов, самого могущественного исмаилитского государства в истории[24].

К 885 году исмаилитская проповедь была уже достаточно сильна, чтобы Ибн Хаушаб смог получить от скрывавшегося имама разрешение на сбор войск и начало открытой борьбы за власть[25]. В период с 885 по 888 год он вместе с последователями, отразив атаку Яфуридов, построил укреплённую цитадель в Абр-Мухаррам у подножия гор Мусавар[9], к северо-западу от Саны[26]. По сообщениям хронистов, она была возведена за семь дней силой пятисот человек. Когда цитадель была закончена, Ибн Хаушаб занял её вместе с 50 своими самыми известными последователями. Через несколько дней он привёл остальных своих сторонников к поселению на горе Джибаль-аль-Джума на мусаварском хребте[27].

С этих баз его силы захватили Байт-Фаиз в Джабал-Тухле[9] — сильную крепость, которая возвышалась над массивом Мусавар. Проповедник смог переманить на свою сторону часть солдат гарнизона, и они открыли ему ворота крепости. После этого с третьей попытки была захвачена крепость Байт-Раиб примерно в километре от Байт-Фаиз, защищённая со всех сторон отвесными скалами[27]. Она стала главной резиденцией Ибн Хаушаба, который называл крепость Дар аль-Хиджра[англ.], в переводе с арабского «убежище»[28]. Употребление слова «хиджра», означающего переселение Мухаммеда из Мекки в Медину, было преднамеренным. Оно символизировало, что те, кто присоединится к Ибн Хаушабу должны оставить коррумпированную и упадочную жизнь в прошлом, чтобы «обновить халифат» и создать в Йемене государство «чистых мусульман», какими были первые обращённые[29].

Захваченные Ибн Хаушабом и его людьми три малодоступные крепости стали центром его новообразованного государства, с территории которого он стал распространять свой контроль на близлежащие долины и горы[30]. После захвата горы Джебель Тайс, Ибн Хаушаб назначил своего подручного Абу-л-Малахима управляющим большей частью земель. Тогда же он взял ряд населенных пунктов, в частности Билад-Шавир, Айям и Хумлан[9]. Сразу после этого Ибн Хаушаб предпринял попытку захвата столицы Яфуридов, города Шибама[англ.], но потерпел неудачу из-за собственного промедления. Вскоре было организовано новое нападение. Благодаря измене защитников внутренних стен крепости город был захвачен, но месяц спустя Ибн Хаушаб был вынужден покинуть крепость[31]. Точные даты всех этих операций остаются неизвестны, но так или иначе к 892/893 году территория юго-западной Аравии оказалась под контролем даи, что принесло ему почётный титул Мансур аль-Яман (араб. منصور اليمن‎ — Manṣūr al-Yaman‎, «Завоеватель Йемена») или просто аль-Мансур, «Завоеватель»[23].

Продолжение экспансии и столкновение с Али ибн аль-Фадлем

[править | править код]

Тем временем Али ибн аль-Фадль заручился поддержкой правителя поселения Музайхира[англ.]. С его помощью он расширил свой контроль над высокогорьем к северу от Адена[32]. В 897 году в Йемене появился ещё один крупный шиитский лидер Аль-Хади иля-ль-Хакк Яхья, представитель соперничающего с исмаилитами течения зейдитов, который основал государство со столицей в Сааде и провозгласил себя имамом[13].

Согласно первоначальной доктрине исмаилизма, ожидаемым махди был Мухаммад ибн Исмаил[33]. Но в 899 году течение оказалось расколото из-за того, что будущий первый фатимидский халиф Убайдаллах отказался от идеи ожидания возвращения Ибн Исмаила и провозгласил себя махди[34]. И Ибн Хаушаб, и Ибн аль-Фадль остались верны ему[32], в то время как в землях Бахрейна зародилось движение раскольников-карматов, не согласных с личностью нового махди[35]. Вскоре Убайдаллах был вынужден бежать из своей базы в Саламии в Леванте. Первоначально он раздумывал, основаться ему в Йемене, или в Магрибе, поскольку в обоих регионах успешно действовали исмаилитские миссии[32]. Принимая во внимание более поздние события, немецко-американский историк-востоковед Вилферд Маделунг предполагает, что именно сомнения в лояльности Ибн аль-Фадля, возможно, сыграли роль в его окончательном решении выбрать Магриб в качестве плацдарма для халифата[23].

25 января 905 года Ибн аль-Фадль изгнал правителя Музайхиры и сам занял крепость[36]. Оба исмаилитских даи отныне использовали политическое разделение страны для расширения своих владений: в ноябре 905 года Ибн аль-Фадль захватил Сану, что позволило Ибн Хаушабу, в свою очередь, подчинить Шибам[37]. За исключением Зайдитов Саада на севере, Зиядидов Забида на западном побережье и Адена на юге, весь Йемен теперь находился под контролем исмаилитов[36]. В конце 905 года, впервые после приезда в Йемен 25 лет назад, проповедники встретились в Шибаме[32]. Маделунг отмечает, что встреча была «явно не из простых», поскольку Ибн Хаушаб предостерёг Ибн аль-Фадля от чрезмерного расширения своих владений, на что последний не обратил внимания[23]. Именно он был наиболее активным из них в последующие годы. Он проводил завоевательные кампании по всей стране, захватывая земли тех, кто всё ещё выступал против исмаилитов и махди[38].

В начале/середине 906 года Ибн аль-Фадль и Ибн Хаушаб захватили Сану и Шибам у зейдитского имама аль-Хади. Но эти земли они удерживали недолго, поскольку Шибам был вновь отбит в конце 906 года, а Сана — в апреле 907 года[39]. В июне или июле 910 года, после того, как зейдиты ушли из Саны, люди Ибн Хаушаба вновь ненадолго заняли город, но не смогли удержать его из-за своей малочисленности. Его захватил суннит Асад ибн Ибрагим из династии Яфуридов. Но следом, в августе 911 года, его отбил Ибн аль-Фадль[23].

В этот момент Ибн Хаушаб публично поклялся в верности халифу аль-Махди, который в 909 году открылся и основал Фатимидский халифат[39]. В противовес ему Ибн аль-Фадль объявил себя законным махди[40][комм. 1].

Ибн Хаушаб отверг требования бывшего союзника присоединится к нему и раскритиковал его действия. В ответ Ибн аль-Фадль выступил против него с армией. Он захватил Шибам и Джабаль-Зухар, после чего выиграл несколько сражений и заблокировал Ибн Хаушаба в Джабаль Масвар. После восьми месяцев осады последний запросил мир на любых условиях и передал своего сына Джафара в заложники. Через год он вернулся с золотым ожерельем в качестве дара[43].

Смерть и последствия

[править | править код]

Ибн Хаушаб умер в Йемене 31 декабря 914 года[43], а в октябре следующего года скончался и Ибн аль-Фадль. Власть обоих унаследовали их сыновья, но могущество основанных исмаилитами государств из-за междоусобицы пошло на убыль. Владения сына Ибн аль-Фадля были завоёваны и разрушены Яфуридами[44]. В дальнейшем более века, вплоть до возвышения династии Сулайхидов, исмаилизм в Йемене оставался в основном подпольным движением, который имел мало последователей и мало политических покровителей[45]. Трое сыновей Ибн Хаушаба были отстранены от власти и отправлены в ссылку. Джафар бежал ко двору Фатимидов, захватив с собой труды отца, и стал автором многих трудов по эпохе раннего халифата[46]. Несмотря на это, исмаилитская община в северном Йемене выжила и стала ядром для исмаилитской общины, которая и ныне существует в стране[44].

Работы

[править | править код]

Основным источником знаний о личности Ибн Хаушаба является «Си́ра», написанная им или его сыном Джафаром при дворе Фатимидов[47]. В настоящее время большая её часть утеряна, однако отрывки произведения сохранились в работах многих авторов. Оно является одним из важнейших источников по истории йеменских даи[3].

В дальнейшем исмаилитская традиция приписала Ибн Хаушабу авторство нескольких богословских трактатов[23]. Первый из них — «Книга праведности и истинного руководства» (Китаб ар-Рашид вал-хидая), от которой тоже сохранились лишь фрагменты. Они, а также их английский перевод, были опубликованы пионером исмаилитоведения, историком Владимиром Ивановым. Эта работа является классической экзегезой Корана, а такжже одним из самых ранних исмаилитских сочинений, поскольку в ней в качестве ожидаемого махди упоминается Мухаммед ибн Исмаил[48]. Второй трактат — «Книга мудреца и ученика» (Китаб аль-Алим вал-Гулям) чаще всего приписывается Джафару, однако некоторые источники называют его автором Ибн Хаушаба. Она состоит из описания серии встреч ученика и его учителя-даи, который постепенно открывает ему тайные экзотерические знания[49]. Но в то же время истинное авторство трактатов остаётся неизвестным. Помимо этого Ибрагим аль-Хамиди[англ.], йеменский даи XII века, цитирует в своей работе некое послание, которое приписывает Ибн Хаушабу[23].

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ Точная причина его поступка остаётся неизвестной. Среди возможных вариантов исследователи называют личные амбиции[26] или разочарование в аль-Махди. Последнее могло наступить после того, как он послал явно поддельную генеалогию династии в Йемен и заявил, что его приход должен был стать не началом последних дней, как это было предначертано, а лишь «эпохой обновления ислама» и предвестником возвращения законных властителей общины поскольку ожидал, что после того, как Фатимиды покорят Египет, они объединятся с йеменскими сторонниками. Однако это во многом противоречило милленаристским ожиданиям, что были возложены на него[41]. Исмаилитовед Фархад Дафтари называет аль-Фадла «классическим карматом», указывая, что его позиция во многом схожа с позицией самих карматов в 899 году, когда они отделились от исмаилитов[42].

Источники

  1. ↑ Пиотровский, 1985.
  2. ↑ Madelung, 1991, p. 438; Halm, 1991, s. 38.
  3. ↑ 1 2 Halm, 1991, S. 38.
  4. ↑ Daftary, 2007, p. 89.
  5. ↑ Halm, 1991, S. 28—29.
  6. ↑ Daftary, 2007, pp. 107—108; Halm, 1991, s. 38—39.
  7. ↑ Daftary, 2007, pp. 108 & 132—133.
  8. ↑ 1 2 Halm, 1991, S. 39—40.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Madelung, 1991, p. 438.
  10. ↑ 1 2 Halm, 1991, S. 42.
  11. ↑ Madelung, 1991, p. 438; Halm, 1991, с. 42.
  12. ↑ Landau-Tasseron, 2010, pp. 419—421.
  13. ↑ 1 2 Landau-Tasseron, 2010, p. 424.
  14. ↑ Landau-Tasseron, 2010, p. 422.
  15. ↑ Landau-Tasseron, 2010, pp. 421—424.
  16. ↑ Eagle, 1994, pp. 111—114.
  17. ↑ Madelung, 1991, p. 438; Halm, 1991, s. 42 & 55.
  18. ↑ Brett, 2017, p. 20; Daftary, 2007, p. 122.
  19. ↑ Madelung, 1991, p. 439; Halm, 1991, s. 44.
  20. ↑ Halm, 1991, S. 42—44.
  21. ↑ Daftary, 2007, pp. 107—108; Brett, 2017, p. 17.
  22. ↑ Halm, 1991, S. 44.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Madelung, 1991, p. 439.
  24. ↑ Daftary, 2007, pp. 125—126; Halm, 1991, s. 44—47 & 99—115; Семёнова, 1974, с. 13.
  25. ↑ Halm, 1991, S. 55—56.
  26. ↑ 1 2 Landau-Tasseron, 2010, p. 427.
  27. ↑ 1 2 Halm, 1991, S. 56.
  28. ↑ Madelung, 1991, p. 438; Halm, 1991, s. 56—57.
  29. ↑ Halm, 1991, S. 56—57.
  30. ↑ Halm, 1991, S. 56 & 167.
  31. ↑ Madelung, 1991, pp. 438—439; Halm, 1991, s. 177.
  32. ↑ 1 2 3 4 Halm, 1991, S. 177.
  33. ↑ Halm, 1991, S. 27—29.
  34. ↑ Daftary, 2007, pp. 116—117; Halm, 1991, s. 64—67.
  35. ↑ Daftary, 2007, pp. 116—117.
  36. ↑ 1 2 Halm, 1991, S. 176.
  37. ↑ Halm, 1991, s. 177; Madelung, 1991, p. 439.
  38. ↑ Halm, 1991, S. 177—178.
  39. ↑ 1 2 Madelung, 1991, p. 439; Halm, 1991, s. 178.
  40. ↑ Daftary, 2007, p. 122; Brett, 2017, p. 20.
  41. ↑ Halm, 1991, s. 146—147, 178; Brett, 2017, pp. 22—24 & 36—37.
  42. ↑ Daftary, 2007, pp. 122—125.
  43. ↑ 1 2 Madelung, 1991, p. 439; Halm, 1991, s. 179.
  44. ↑ 1 2 Daftary, 2007, p. 122; Halm, 1991, s. 179.
  45. ↑ Landau-Tasseron, 2010, p. 427; Daftary, 2007, pp. 198—199.
  46. ↑ Halm, 1998; Haji, 2008.
  47. ↑ Brett, 2017, p. 31; Halm, 1998.
  48. ↑ Daftary, 2005, pp. 6 & 117.
  49. ↑ Daftary, 2005, pp. 6, 17 & 121—122.

Литература

[править | править код]

Книги

  • Семёнова Л. А. Из истории Фатимидского Египта / отв. ред. Л. И. Надирадзе. — М.: Наука (ГРВЛ), 1974. — С. 13. — 265 с. (рус.)
  • Пиотровский М. Б. Первое исмаилитское движение // Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества / Отв. ред. П. А. Грязневич. — М.: Наука (ГРВЛ), 1985. — С. 127—131. — 224 с. (рус.)
  • Brett Michael. The Fatimid Empire. — 1st ed. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 2017. — 352 p. — (Edinburgh History of the Islamic Empires). — ISBN 0-748-64076-2. — ISBN 978-0-7486-4076-8. (англ.)
  • Daftary Farhad. Ismaili Literature: A Bibliography of Sources and Studies / Institute of Ismaili Studies[англ.]. — L.: Bloomsbury Publishing, 2005. — 448 p. — ISBN 08-577-3994-8. — ISBN 978-0-857-73994-0. (англ.)
  • Daftary Farhad. The Isma‘ilis: Their History and Doctrines / foreword by Wilferd Madelung. — 2nd revised ed. — Cambr.: Cambridge University Press, 2007. — 796 p. — ISBN 978-0-521-85084-9. (англ.)
  • Halm Heinz. Das Reich des Mahdi: Der Aufstieg der Fatimiden. — München: C.H.Beck, 1991. — 470 S. — ISBN 3-406-35497-1. — ISBN 978-3-406-35497-7. (нем.)
  • Landau-Tasseron Ella. Arabia // New Cambridge History of Islam[англ.] / edited by Chase F. Robinson[англ.]. — Cambr.: Cambridge University Press, 2010. — Vol. 1: The Formation of the Islamic World, Sixth to Eleventh Centuries. — P. 397—447. — 783 p. — ISBN 978-0-521-83823-8. (англ.)

Статьи