Контркультовое движение

Контркультовое движение (ККД), противокультовое движение (англ. countercult movement) — исходящая от представителей традиционных религий мира критика и иные виды противодействия религиозным объединениям, рассматриваемым в качестве «культов» (или сект, новых религиозных движений в зависимости от принимаемой терминологии) с теологической или социологической точки зрения.

История

[править | править код]

В среде исповедующих традиционные религии (в основном различных христианских конфессий) сформировалось несколько групп для противостояния тому, что рассматривается либо как самостоятельные еретические учения, либо как противоречащие догматам варианты (культы) их собственных религий. Эти группы занимаются критикой учения, религиозных практик и деятельности НРД (сект, культов) с позиций вероучения традиционных религий мира[1]. В академических исследованиях на Западе совокупность таких групп обычно называется контркультовым движением[2] (англ. countercult movement, CCM). Доктор теологии Венского университета В. А. Мартинович применяет аналогичный термин — «противокультовая» или «конфессиональная школа сектоведения»[3] — для описания профессиональных или любительских групп исследователей, занимающихся критикой НРД (по его терминологии — «сект») с позиции вероучения традиционных религий мира, либо с точки зрения какой-либо идеологии.

Контркультовое движение представлено богословами, миссионерскими центрами и рядовыми членами религиозных групп, защищающими основы своего вероучения и изобличающими построения НРД (культов, сект) с позиций их вредности для духовного развития человека. Главная цель представителей этого движения состоит в предохранении последователей своей религиозной организации от чужеродных влияний и ухода в иные религиозные и политические группы, в убеждении вернуться своих прежних участников, примкнувших к НРД.

Античность и средние века

[править | править код]

XX век

[править | править код]

В XX веке, особенно начиная с 1940-х годов, вместо распространённых «секта» и «ересь» богословы стали широко использовать термины «культ» и «культизм» в отношении религиозных групп, придерживающихся учений и практик либо вовсе небиблейских, либо отклоняющихся от традиционных христианских[4].

Постепенно на Западе набирало силу и светское антикультовое движение, в рамках которого культы критиковались с точки зрения нанесения вреда обществу и личности, а не традиционному вероучению. После нескольких громких случаев самоубийств членов культов, а также ряда судебных процессов в США и других западных странах против нетрадиционных религиозных объединений и их лидеров, в 1970—1980-х годах в результате усилий СМИ и околорелигиозной публицистики термин «культ» приобрёл крайне негативную окраску.

С 1990-х годов накал дебатов вокруг деятельности культов несколько снизился. Большинство из них социально адаптировались и вписались в современное общество[5][6], заполняя незанятые традиционными Церквями ниши[7], по отношению к ним всё чаще стали применяться нейтральные термины — «новые религии» или «новые религиозные движения».

Определения

[править | править код]

Е. Э. Эгильский, кандидат философских наук, один из авторов учебника «Религиоведение» для вузов, характеризует контркультовое движение (ККД) как

движение, имеющее четкую конфессиональную окраску. Оно представлено христианскими активистами и организациями, относящимися, в основном, к различным протестантским деноминациям. ККД связано с консервативными и фундаменталистскими христианскими кругами. Контркультисты атакуют «культы» с позиций христианской теологии, доказывая, что вероучения критикуемых групп противоречат евангельскому[2].

Доктор теологии Венского университета В. А. Мартинович:

Противокультовая (от англ. counter-cult), или конфессиональная школа сектоведения занимается критикой учения, религиозных практик и деятельности НРД с позиций вероучения традиционных религий мира, либо с точки зрения какой-либо идеологии. Первое течение противокультовой школы представлено богословами, миссионерские центрами, защищающими основы вероучения своей Церкви и изобличающими построения сект с позиций их вредности для духовного развития человека. Ко второму течению относятся представители политических партий, критикующие секты за их несоответствие основным положениям их идеологии. Классическим примером является критика сект за их несоответствие идеалам научного коммунизма, осуществлявшаяся во времена Советского Союза. Сравнительный критический текстовый анализ лежит в основе методологии противокульта[3].

Контркультовое движение в России и за рубежом

[править | править код]

В настоящее время в контркультовом движении участвуют не только различные христианские конфессии, оно охватывает и представителей мусульман, иудеев, индуистов, буддистов и других традиционных религий[3]. К православному течению в России принадлежат протодиакон Андрей Кураев, о.Серафим Роуз, о.Олег Стеняев, протоиерей Владимир Фёдоров, архимандрит Рафаил Карелин и другие[3]. В некоторых российских религиозных учебных заведениях существует учебный предмет «сектоведение».

Наиболее организованное контркультовое движение — христианское, распространённое на Западе, в особенности в США, где существует довольно высокий градус конфронтации между теми, кто придерживается разных позиций в отношении «культов»[2]. Старейшей из американских контркультовых организаций является «Христианский исследовательский институт», основанный в 1960 г. Уолтером Мартином. Другая известная контркультовая организация США — «Проект духовных подделок[англ.]» действует с 1973 г. В Европе действует «Международный Диалог-Центр[англ.]», имеющий свои представительства в России и ряде азиатских стран. Контркультовая оппозиция широко представлена в сети Интернет. Например, только в американском секторе всемирной сети существует около двух сотен контркультовых сайтов. Один из наиболее посещаемых — «Христианское служение апологетики и исследования»[англ.], действующий с 1995 г.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Barker, Eileen. Watching for Violence. A Comparative Analysis of the Roles of Five Types of Cult-Watching Groups. — A paper presented at The 2001 International Conference «The Spiritual Supermarket: Religious Pluralism in the 21st Century», April 19-22, 2001. — P. 1—18.
  2. ↑ 1 2 3 Эгильский Е. Э. Контркультовое движение за рубежом и в России. Гуманитарные и социальные науки, № 1, 2007. Дата обращения: 10 марта 2010. Архивировано 21 декабря 2014 года.
  3. ↑ 1 2 3 4 Мартинович В. А. К вопросу о православном сектоведении в современном мире. Минские Епархиальные Ведомости № 3 (74), 2005. –С.55-59. Дата обращения: 10 марта 2010. Архивировано 17 апреля 2012 года.
  4. ↑ См. например:
    • Irvine W.C. Heresies Exposed, изд. 1921, 1975 (Loizeaux Brothers).
    • Ferguson C.W. Confusion of Tongues, изд. 1928 (Doran & Co).
    • Mattes J.C. The Missionary Faces Isms, изд. 1937 (Board of American Missions of the United Lutheran Church in America).
    • van Baalen J.K. The Chaos of Cults, изд. 1938, 1944, 1960, 1962 (Eerdmans) ISBN 0-8028-3278-4.
    • Sanders J.O. Heresies Ancient and Modern, изд. 1948 (Marshall Morgan & Scott, London/Zondervan, Grand Rapids).
    • Sanders J.O. Cults and Isms, изд. 1962, 1969, 1980 (Arrowsmith), ISBN 0-551-00458-4.
    • Martin W.R. The Rise of the Cults: An Introductory Guide to the Non-Christian Cults, изд. 1955 (Zondervan, Grand Rapids), 1977, 1980, 1983 (Vision House, Santa Ana) ISBN 0-88449-103-X
    • Martin W.R. The Kingdom of the Cults, изд. 1965 (Zondervan, Grand Rapids), 1968, 1977, 1985, 1997, 2003 (Bethany Fellowship, Minneapolis) ISBN 0-7642-2821-8.
  5. ↑ Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России
  6. ↑ Кантеров И. Я. Религиозные меньшинства как объект серьёзного изучения, а не стигматизации Архивная копия от 7 декабря 2010 на Wayback Machine
  7. ↑ Муравьёв А. В., Ситников М. Н. Ph. D ДВОРКИН Александр Леонидович Архивная копия от 18 апреля 2009 на Wayback Machine

Литература

[править | править код]
  • Abanes, Richard, Cults, New Religious Movements, and Your Family, Crossway Books, Wheaton, 1998.
  • Ankerberg, John and John Weldon, Encyclopedia of Cults and New Religions, Harvest House, Eugene, 1999.
  • Enroth, Ronald (ed)., A Guide to New Religious Movements, InterVarsity Press, Downers Grove, 2005.
  • Geisler, Norman L. and Ron Rhodes, When Cultists Ask, Baker, Grand Rapids, 1997
  • House, H.Wayne, Charts of Cults, Sects and Religious Movements, Zondervan, Grand Rapids, 2000.
  • LeBar, James J. Cults, Sects, and the New Age, Our Sunday Visitor, Huntington, 1989.
  • Martin, Walter R. The Kingdom of the Cults, edited by Ravi Zacharias, Bethany, Bloomington, 2003
  • McDowell, Josh and Don Stewart, Handbook of Today’s Religions, Thomas Nelson, Nashville, 1992
  • Rhodes, Ron, The Challenge of the Cults and New Religions, Zondervan, Grand Rapids, 2001
  • Sire, James W. Scripture Twisting: Twenty Ways the Cults Misread the Bible, InterVarsity Press, Downers Grove, 1980.
  • Sire, James W. The Universe Next Door 4th ed., InterVarsity Press, Downers Grove, 2004.
  • Tucker, Ruth A. Another Gospel: Cults, Alternative Religions and the New Age Movement, Zondervan, Grand Rapids, 2004.
  • Vatican Report on Sects, Cults and New Religious Movements, St. Paul Publications, Sydney, 1988.

История и критика

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]