Оружие и доспехи в литературе

Краковское Копьё Лонгина, т. н. Копьё Св. Маврикия, Вавельский кафедральный собор

Оружие и доспехи в мифологии и литературе — важный сюжетообразующий элемент, дополняющий действие и характеризующий героя. Встречается как историческое, легендарное или же вымышленное холодное оружие (в том числе метательное) и доспехи, которые имеют имя собственное (например, Экскалибур) или прозвище, полученное благодаря своим уникальным характеристикам (например, Меч в камне). Это оружие и доспехи могли существовать в реальности (тогда оно «мифологизировано» общественным мнением), но всё же большинство из них является только неодушевлёнными персонажами мировой литературы, выступая как волшебный помощник[1] главного героя; этот литературный мотив встречается в мифах, эпосе, религиозных сочинениях, исторических хрониках, беллетристике и поэзии по всему миру с древнейших времён.

Характеристика

[править | править код]

Имя

[править | править код]
«…я слышал имена, незнакомые мне, еле различимые в раскатах хриплого грома.

Придаток Артур Пендрагон и Блистающий меч Эскалибур, Придаток Тетра, король фоморов, и Блистающий меч Орна, одноглазый Придаток Один и копьё Хунгнир; божественный Придаток Луг, искусный в ремеслах, и копьё Ассал; чернокожий лев Антара Абу-ль-Фаварис и меч аз-Зами, Сусаноо-но-Микото, неистовый бог-Придаток ветра и морских стихий, и его Блистающий меч Десять дланей…

Они шли и шли, и я уже не понимал, кто из них Блистающий, а кто — Придаток; они шли, и гремел гром, и этому не было, не могло быть конца. Этому не было даже начала. Зигфрид и его меч Грам, Фрейр и меч Хундингсбана, Тор и боевой молот Мьёлльнир; Келтхайр, сын Утидира, и копьё Луйн, Роланд и его меч Дюрандаль, Магомет, пророк Божий, и его мечи — Джуль Факар, что значит „Пронзатель“, Медхам, что значит „Острый“, аль-Баттар, или „Рассекающий“, Хатей, или „Смертоносный“, и ещё два копья — аль-Монсари и аль-Монсави…

И я проснулся, когда гром превратился в голос — усталый, хриплый, слегка севший, словно после долгого крика. — Будь проклят день, когда оружию стали давать имена! — сказал тот голос».

Генри Лайон Олди. «Путь меча»

Наименование оружия «личным» именем — приём «одушевления» этих инструментов военного ремесла. По указанию учёных-филологов, имена, даваемые оружию, в тексте «структурируют» ситуацию, в которой они используются[2]. Имена позволяют человеку представить силу, которая воплощена в «окрещённом» оружии, а также делают его более знакомым и близким читателю[3].

Практически все достойные герои-воины Средневековья имели именные мечи[4]. Если оружие у героя-человека имеет личное имя, это подчёркивает персональное могущество этого человека, поскольку «простые» люди таким оружием владеть не могут[5], причём «слава героя связана с его оружием», вдобавок, особенные герои ассоциированы с нестандартным оружием[6].

Имя собственное оружия подчёркивает его важность для сюжета — «имя делает его живым в сюжете. Они поднимаются над уровнем простого предмета и становятся действующими лицами»[7]. Кроме того, имя позволяет его воспринимать, как будто оно — живое существо c характером[5], «часто меч выступал не просто инструментом в справедливых руках, а сам был мерилом и защитником справедливости», подчас оружие представлялось способным самостоятельно отслеживать честность своего владельца и наказывать его в случае нарушения данного слова[8]. Если у оружия есть имя, то, скорее всего, у него есть и необычные сверхъестественные (магические или божественные) дополнительные качества; кроме того, оно либо даровано герою волшебным покровителем («волшебный дар»[1]), либо добыто им с большим трудом[9][10]. Это связано с верой в магические свойства материальных предметов, которая была характерной чертой средневековой религиозности, когда вещи служили своего рода аккумуляторами магической силы[8].

Присвоение оружию имени являлось удобным литературным приёмом в случае, если требовалось проследить его судьбу на протяжении долгого периода, то есть если оно передавалось по наследству, исчезало на несколько поколений[6] или ломалось и перековывалось. Это было особенно важно, поскольку оружие, доставшееся «от предков», гарантировало удачливость героя, аккумулируя успехи предков, что в эпосе могло рассматриваться как боевая магия[11]. C другой стороны, помимо удачи, новый владелец именного меча мог получить от предыдущего и его проклятие[12] (эти приёмы использует и обнажает в своей эпопее Толкин, профессор литературы и знаток эпоса).

Иногда имя оружия загадочно, а иногда — «говорящее» о его характере или способностях[6]: кельтское копьё Крималл («в кровавых пятнах»), японское копьё Томбогири («Подсекатель стрекоз»), лук Тристана Фейл-нот («Без промаха»). Исследование личных имён оружия позволяет проследить эволюцию текстов, в которых они встречаются, если речь идёт об эпосе (ср. мутацию имени меча Экскалибур → Калибур)[13].

Исследователи англосаксонской литературы указывают, что несмотря на огромное количество сохранившихся имён мечей (около 200), неизвестно, существовала ли практика давания оружию имени в реальности, или это только поэтический приём. Однако археологические находки (рунические памятники) указывают, что упоминаемая в памятниках традиция писать имя меча на лезвии действительно подтверждается[14].

Связь с владельцем

[править | править код]
Бронзовая статуя Геракла с палицей в руках

Оружие, фигурирующее в произведении, является важным символическим объектом, раскрывающим подчас суть его или, чаще — своего владельца, героя произведения.

«В рамках общего символизма борьбы героя, его оружие, в некотором смысле, — дубликат, аналог чудовища, с которыми он должен бороться. Подобно тому, как существуют различные виды чудовищ, так есть и различные виды оружия. Таким образом, оружие, используемое в мифическом бою, придаёт глубокое и специфическое значение: оно характеризует и героя, и врага, которого он пытается уничтожить. Так, в чисто психологической интерпретации символа, когда враг — только силы, угрожающие герою изнутри, оружие становится подлинным олицетворением состояния конфликта (крылья Икара, меч Персея, палица Геркулеса, посох Эдипа, трезубцы Нептуна, Гадеса и Сатаны)»[15]. Юнг обобщает это, сказав «оружие — это волеизъявление, направленное на определенный результат»[15][16].

Интерпретация Поля Диеля о символизме оружия также подчёркивает его нравственное, моральное значение. Он отмечает, что «оружием, полученным от божества» (частый приём в мифах, легендах и фольклоре) герой должен бороться со своими иррациональными желаниями, против притягательных чудовищ — таким образом, послужив высшим идеалам своего духа. Оружие символизирует мощь и функции сублимации и спиритуализации, по контрасту с чудовищами, которые не изменяют своим низменным силам[17]. По этой причине в мифах и легендах подчёркивается почти автономная мощь оружия, атрибутов и предметов, принадлежавших героям, святым и полубогам[15].

«Поскольку оружие главным образом характеризует героя или рыцаря, меч очень часто тесно связан со своим владельцем, будто становясь его частью, и иногда имеет своё собственное имя или личность. (…) Меч, таким образом, становится символом или представителем, как бы говоря от своего хозяина, и если рыцарь имеет задачу примириться с внешним миром и его преодолеть, меч можно сравнить с некоторыми функциями личности, перед которой стоит эта задача»[18].

Присвоение оружия символизирует приобретение силы побеждённого. Игра с оружием символизирует победу любви над войной. Оружие разрушения в руках богов символизирует также освобождение, ибо они поражают невежество и низшее «Я» человека, чтобы пробудить сознание и ощущения.

Атрибуты

[править | править код]

Также встречается оружие, которое, будучи безымянным, имеет свой «характер», является узнаваемым атрибутом какого-либо персонажа, имеет необычные способности и неоднократно упоминается в художественных литературных произведениях (например, трезубец Посейдона, порождавший ударами о твердь коней, или Коса Смерти, уносящая человеческие жизни). Оружие богов имеет личное имя реже, чем оружие героев.

Различным персонажам придают различные виды оружия. Так, скипетр, булава, жезл и плеть — атрибуты правителя; копьё, кинжал и меч — оружие рыцаря; нож и стилет — тайное и «низменное» оружие; молния и сеть — оружие уранических богов. Сравнение типов оружия с юнговскими архетипами даст следующие корреляции: Тень — нож, кинжал; Анима — копьё; Мана — булава или палица, сеть, плеть; Самость — меч[15].

Кроме того, отмечается, что меч — более новое изобретение — чаще собственность человека, а вот более примитивные виды оружия — копьё, молот, дубина, топор — распространены у богов[19], особенно у громовержцев[6]. Такие языковые словосочетания («молния Зевса», «трезубец Посейдона») становятся устойчивыми тропами, и подобное оружие также выступает как неизменный предмет, переходящий из одного произведения в другое зачастую на протяжении нескольких веков[15][20].

Связь со стихиями

[править | править код]

Общее значение, символика некоторого оружия из легенд и мифов обогащается ассоциациями со стихиями, к которыми они относятся. Так, боло индейцев связано с воздухом, копьё — с землёй, меч — с огнём, трезубец — с морскими глубинами. Таким образом, на основе юнгианских архетипов Шнайдер[уточнить] утверждает, что борьба меча с копьём — битва земли против неба[15].

Символическое толкование

[править | править код]

Толкование различных видов как аллегории в христианской литературе задавалось апостольским примером. Так, апостол Павел в «Послании к Эфесянам» (6: 10-17) даёт совет относительно того, как христианам следует встречать врага:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских; Потому что ваша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов поднебесных. Для сего приимите во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, перепоясавши чересла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, И обувши ноги в готовность благовествовать мир; А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие».

По святому Ефрему, аллегорическая интерпретация символизма высказывания Павла такова: шлем — надежда; перепоясание чресел — милосердие; обувь — смирение; щит — крест; лук — молитва; меч — слово Божье[15].

Виды оружия

[править | править код]

Мечи

[править | править код]
Памятник Экскалибуру в садах Кингстон Морварда, Англия

Согласно энциклопедии «Мифы народов мира», использование образа меча в мифологиях является способом противопоставления «жизнь-смерть» (дамоклов меч, Пламенеющий меч ангела-стража Эдема). Меч используется, чтобы отсекать всё «недостойное и бесплодное», он символизирует начало высшей справедливости. В Новое время он благодаря своей форме визуально сближается с христианским распятием, поэтому меч приобретает дополнительную символику единения, братства, став символом рыцарства, предметом, на котором клялись[10]. Практически все достойные герои-воины Средневековья имеют собственные именные мечи[4], которые становятся им верными спутниками и друзьями, поэтому список личных имён мечей очень долог. Полный список имён знаменитых и легендарных мечей, содержащий около 150 пунктов, вынесен в отдельную статью.

Меч, будучи выкованным в огне, также был связан с хтоническими силами — он отождествляется с молнией, атрибутом бога-громовержца (японский священный меч, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну). Огромный меч, иногда из небесного огня, является оружием солярных богов и культурных героев, поэтому он используется для борьбы с «тёмными» чудовищами, для защиты девственницы[10].

Эта зависимость от стихии делает меч инструментом связи со всеми мирами. Например, герои могут добывать его изнутри камня, из-под камня, то есть из мира «подземного» (Пелей, Тезей, король Артур), либо из ствола дерева (Зигмунд), из-под воды. Таким образом, меч может служить «мостом в другой мир»[10].

Фольклор выделяет различные функции волшебных мечей — мечи-саморубы, мечи, делающие их владельца неуязвимым, невидимым; говорящие мечи, способные заколдовывать и расколдовывать, усыплять, переносить по воздуху[10].

Именные мечи

[править | править код]
Основная статья: Мечи с личным именем

Древковое оружие

[править | править код]

Копья

[править | править код]
Афина с копьем.

Копьё, как более «раннее» оружие, чем меч, является атрибутом не только воина, но и охотника, как героя, так и божества. Также копьё является символом войны и фаллическим символом[15][21]. «Это оружие приземлённого характера, в отличие от небесных, божественных скрытых смыслов меча»[15]. С символической точки зрения копьё можно сравнить с ветвью, деревом, крестом, а также с обозначением пространственной ориентировки. Любопытен мотив, согласно которому герои могут вылечиться от раны, нанесённой копьём, только от прикосновения того же копья[22]. Копьё заняло особое место в христианстве из-за наличия такого предмета, как Копьё Лонгина, а также будучи атрибутом некоторых святых. Раймунд Луллий в «Записках дворянского ордена» выражает веру в то, что копьё дано рыцарю как символ высокой нравственности. «Окровавленное копьё», о котором упоминается в легенде о Граале, иногда трактуется как копьё страстных желаний и вожделений, то есть в смысле Страсти как таковой. Некоторые авторы не согласны с таким толкованием, для них приемлема интерпретация копья как жертвенного символа[15]. Особенно часто копьё встречается в кельтской мифологии, где оно является священным объектом с языческих времён[23], и позже проникло в легенду о Граале, став связанным с идеей кубка, чаши[18].

Копья в музейной экспозиции
В древнегреческой мифологии
В древнеегипетской мифологии
  • Копьё Гора, которое благословила богиня Нейт. «Его крючки — лучи солнца, его острия — когти Мафдет» (богини наказания)[25].
В славянской мифологии
  • Копьё Юлия Цезаря, по сообщениям немецких католических миссионеров — очень старый железный наконечник копья, хранившийся в одном из храмов в знаменитом городе поморских славян Юлине (Волине, Йомне или Юмме), который почитался как наконечник копья самого Юлия Цезаря.
В германо-скандинавской мифологии
В кельтской мифологии
Битва Артура и Мордреда
«Боги Идзанаги и Идзанами вынимают земную твердь из моря копьём Амэ-но-нухоко». Картина Эйтаку Кобаяси
  • Ареадбар (Areadbhar, Aréadḃar, Aréadḃair) — отравленное копьё Писеара, царя Персии, захваченное богом Лугом[26].
  • Гае Ассайл, Ассал, Копьё Луга (Gáe Assail, Spear Lúin, Spear of Lugh) — одно из четырёх сокровищ племён богини Дану из города Гориаса. Использовалось богом Лугом во второй битве Mag Tuired[27]. Возвращалось после сделанного броска[28].
  • Гае Булг, Га Булга (Gáe Bulg) — копьё Кухулина, полученное им от царицы Скатах. Изготовлено из костей морского зверя. Второе копьё Кухулина — Del chliss.
  • Гае Деарг (Gáe Dearg) — «Красное копьё» Диармайда (Diarmuid Ua Duibhne), которое он получил от приёмного отца, Ангуса Ога, и использовал, если дело касалось жизни и смерти. В более лёгких приключениях он использовал Gáe Buide — «Жёлтое копьё».
  • Карр Белаиг Дургин (Carr Belaig Durgin) — копьё Маэлодрана (Maelodran), которое могло убивать по собственной воле, или же убивало благодаря контролю над ним демона, убивавшего всех, кто пробовал пройти, не предложив приношение («Aided Máelodrán meic Dímma Chróin»).
  • Крималл (Crimall, «в кровавых пятнах») — копьё Кормака Мак Аирта (Cormac mac Airt).
  • Кродерг (Croderg) — ядовитое копьё, которым Друимдерг (Druimdherg mac Dolair), убил Кайсел Клумаха (Caisel Clumach), короля Норвегии и владельца огненного щита в битве при Вентри (Cath Finntrága).
  • Копьё Огмы — копьё кельтского бога солнца, применявшееся им в проведении светила.
  • Копье Фиахи — магическое копьё, изначально принадлежавшее Фиахе (Fiacha), который не знал, как его использовать и затем передал Финну Мак-Кумхайлу, использовавшего его против Айлена (Aillén).
  • Лунное копьё (фр. Le Pic de Lune) — загадочное копьё, подаренное племени пиктов божеством луны[29].
  • Пятизубое копьё Фотхада (Fothad’s five-pronged spear) — отравленное копьё, входило в число вещей, которые дух мёртвого Фотхада (Fothad Canainne) сказал собрать своей возлюбленной.
В рыцарских романах
  • Карающее копьё (фр. Lance vengeresse) — которым рыцарь Балин Дикарь поразил короля Пеше[30] (Артуровский цикл).
  • Мальте (фр. Maltet) — копьё эмира Балигана в «Песни о Роланде».
  • Ронговеннан, Ронжомэ, Рон (Rhongowennan, Rongomiant, Ron) — копьё короля Артура[27][31]. Было выковано в Каэр-Мирддин (Caer Myrddin) кузнецом по имени Гриффин (Griffin).
Азиатские копья
  • Аль-Монсари и аль-Монсави — два копья пророка Мухаммада.
  • Амэ-но-нухоко (яп. 天沼矛, «небесное драгоценное копьё») — нагината богов-творцов японского пантеона Идзанаги и Идзанами, которой они вынули землю из моря.
  • Брахмаданда («дротик Брахмы») — дротик бога Брахмы. Может поражать страны и народы на протяжении нескольких поколений.
  • Вел (тамил. வேல்) — божественное копьё дравидского бога войны Муругана (Сканды).
  • Нихонго (яп. 日本語) — принадлежало даймё Фукусиме Масанори, который проспорил его Мори Тахэ, XVII в., песня «Куродабуси»[32]. До этого находилось в Императорском Дворце. В настоящий момент в Городском Музее Фукуока (Fukuoka).
  • Змеиное копьё (蛇矛) Чжан Фэя (en:Zhang Fei), китайского генерала III в. н. э.
  • Копье Берегового края (涯 角 槍) - Копье Чжао Юня, китайского генерала эпохи Троецарствия. Про это оружие говорилось, что «Его не превзойти, даже в небесном море звезд».
  • Томбогири (яп. 蜻蛉切, «Подсекатель стрекоз») — копьё, изготовленное оружейником Мурамаса Иайто (Muramasa Iaito или Masazane)[33], период Муромати. Принадлежало даймё Хонда Тадакацу (Honda Tadakatsu). Имя получило от стрекозы, присевшей отдохнуть на её острие и сразу оказавшейся разрезанной пополам. Одно из трёх легендарных японских копий. Два других — Отэгинэ (яп. 御手杵) и Нихонго (см. выше).
Мезоамериканские копья
Вымышленные копья в современной фантастике
  • Копьё во вселенной Dragonlance («Драконье копьё»).
  • Копьё у Роберта Сальваторе, «Убийца драконов».
  • Копьё Морских Королей у А. Бушкова, «Нечаянный король» (как оказалось, этим «копьем» была атомная субмарина «Рагнарек» из соединения «Морские Короли» или, что вероятнее, специальные торпеды на этой субмарине)
  • Копьё Айглос — оружие Гил-Галада, последнего верховного короля нолдор Средиземья. Использовалось им в Войне Последнего союза, в частности в поединке Гил-Галада и Элендила с Сауроном. Его дальнейшая судьба и владельцы (если были) неизвестны.

Трезубцы

[править | править код]
Шива несёт Сати на своём трезубце
Посейдон
с трезубцем

Трезубец встречался в качестве атрибута лишь у божеств, причём связанных со стихиями. «Во многих случаях символика трезубца связана с магией числа три и с солярными символами: крестом, свастикой». Также относится к группе фаллических символов[34].

  • Трезубец Посейдона. Вызывал землетрясения и порождал лошадей своим ударом о твердь. Сделан киклопами. Символ морской стихии, грома и бури.
  • Трезубец Сатаны. Согласно другому варианту, владыка ада владеет не холодным оружием, а сельскохозяйственным орудием — вилами (потому что «Смерть косит, а дьявол убирает урожай»).
  • Конго (Kongō 金剛) — трезубое оружие, которое испускало лучи света в темноте. Давало обладателю мудрость и проницательность. Изначально принадлежало японскому богу гор Коя-но-Мёин (Koya-no-Myoin). Эквивалент ваджры.
В индуизме
  • Ваджра — (санскр. वज्र, «молния») — оружие бога Индры — скипетр-трезубец. Выкован Тваштаром. Вариант — его даровал Индре Кавья Ушанас. Ваджра описывается как золотая или железная, о четырёх или о ста углах или в форме диска, позднее — как крестообразная. В «Махабхарате» рассказывается, что ваджра была сделана из костей святого отшельника Дадхичи, который добровольно пожертвовал свой скелет для этой цели. (См. также Дорже).
  • Тришула (санскрит त्रिशूल) — трезубое копьё богини Дурги.
  • Шула — трезубец бога Шивы, его острия символизировали три функции бога — созидание, существование, разрушение.
  • Трезубец Рудры, выкован Тваштаром.
  • Трезубец Агни.

Прочее древковое оружие

[править | править код]
Смерть с косой. Миниатюра Жана Фуке
  • Жуи Цзиньгу Бан (Ruyi Jingu Bang) — посох Сунь Укуна (Царя Обезьян) в древнекитайской мифологии, по легенде, мог менять размер от зубочистки до «подпирающего небеса».
  • Изогнутый клинок Зелёного Дракона (青龍偃月刀, Qīng Lóng Yǎnyuè Dāo, Green Dragon Crescent Blade) — гуань дао, легендарное оружие Гуань Юя (Guan Yu) в романе XIV века «Троецарствие».
  • Коса Смерти в традиционном представлении европейцев.

Стрелковое оружие

[править | править код]

Луки

[править | править код]

Луки также чаще являлись оружием богов, а не героев. Так, лук Шивы был эмблемой его силы. «На этом символизме основывается понятие „напряжения“ (натяжения), четко определенное Гераклитом и тесно связанной с жизненной и духовной силой. Benoist отмечает, что лук и стрелы, как атрибуты Аполлона, олицетворяют энергию солнца, его лучи, мощь улучшения и очищения»[15].

  • Золотой лук был выкован Ильмариненом (вместе с Красным кораблём и Золотым плугом).
  • Тамбар (Tambar) — лук Эйнара Тамбарскелвира (Einar Tambarskelvir, Einarr þambar-skęlfir), стрелка́ Олава Трюггвасона (Ólavur Tryggvason).
  • Фейл-нот (англ. Fail-not, Бьющий без промаха) — лук Тристана.
  • Ухао (кит. 烏號 «тёмный плач») — волшебный лук, согласно древнекитайской мифологии, принадлежащий Хуан-ди.
  • Красный лук, подаренный богом Ди-цзюнем Хоу И, выстрелами из которого стрелок сбил лишние девять солнц (китайская мифология).
  • Лук Хайка, из которого он убивает Бела, царя Вавилона (армянская мифология).
В древнегреческой мифологии
Статуя Купидона, натягивающего лук
В индийском эпосе
Стрелы
[править | править код]

Стрелы обычно символизируют свет высшей силы. И в Древней Греции, и в доколумбовой Америке они обозначали солнечные лучи[15].

Иное метательное оружие

[править | править код]

Прочее холодное оружие

[править | править код]
  • Гамбантейн (Gambantein) — посох (дубинка) Гермода (Hermod), скандинавская мифология.
  • Гурза’и гав-сар (گرزه [ی] گاو سار, gurza 'i gav-sar, «бычьеголовая булава») — булава Фаридуна (Faridun), персонажа «Шахнаме». Оружие также принадлежало и Рустаму.
  • Карнвеннан (Carnwennan, Carnwenhau, «гость») — нож или кинжал короля Артура.
  • Топор Куллуха (Culhwch) — принадлежал Кухулину, был настолько острым, что заставлял кровоточить воздух.
  • Палица Геракла, подарок Дедала[38], вариант — сделана Гераклом из вырванного им с корнями в Немейской роще твёрдого как железо, ясеня. Служила объектом поклонения древних греков — её изображали отдельно на монетах, в виде палицы изготавливали терракотовые алтари[39].
М. Е. Винге, «Тор»: бог-громовержец мечет молнии с помощью Мьёллнира

Молоты

[править | править код]

Серпы

[править | править код]
  • Серп Кроноса, которым он оскопил отца. Выкован тельхинами из адаманта, мог разрезать всё, что угодно.
  • Серп, который, согласно «Книге Апокалипсиса», будет использоваться Сыном Человеческим для душ при конце света[40].

Кнуты и плётки

[править | править код]
  • Золотая плётка-семихвостка Альбериха (Albrîchene geisel swaere von golde), которой он разбил щит Зигфрида.
  • Кнут кельтского солнечного бога Огмия (Ogmios), мог контролировать движение планет.
  • Кнут-самобой в русских сказках обращает человека в лошадь и разгоняет вражье войско[37].

Неназванные виды оружия

[править | править код]
Агни
Употребляется в мифах по имени собственному, типологическая принадлежность — загадочна.
  • Сияющее Оружие, Сияние Ашшура — оружие Асархаддона и его сына Ашшурбанипала, оружие, испускающее яркое, ослепительное сияние, было частью головного убора богов, употреблялось в битвах против Египта. Оно же — у Салманасара: «Я воевал с Могучей Силой, которую дал мне Ашшур, повелитель мой; и с сильным оружием, дарованным мне Нергалом, что направляет меня». От оружия Ашшура, гласят надписи, исходило «сияние ужасное». Вражеские воины бежали с поля боя, увидев «ужасное Сияние Ашшура, объявшее их»[41].
  • Оружие тридцати — предположительно, гарпун, который Хор пустил в Сета и ранил его в тестикулы. Имел странный, практически невероятный наконечник — сначала выстреливал передний, самый большой снаряд, а потом два другие снаряда поменьше[41].
  • Молния Зевса.
В индуизме
  • Агнея — мифическое огненное оружие Агни
  • Антардхана («исчезновение») — легендарное оружие, применением которого можно было заставить исчезнуть предметы и препятствия, оружие Куберы.
  • Брахмаширас («голова Брахмы») — мифическое оружие, описанное в «Махабхарате»; называется также Пашупата или Раудра. Действие его ужасно и наделено чудовищной силой, в конце Юги оно испепеляет Вселенную, а последствия его применения в бою — поражение зародышей в женщинах. По одной версии — огненная стрела, по другой версии — сильнейший яд, добытый из глубин океана и выпитый Шивой для спасения мира, по третьей — пламя, заключённое в стебле травинки.
  • Бхаума — мифическое оружие богини земли.
  • Вайавъя («принадлежащий богу ветра Вайю») — вид мифического оружия, находящегося под покровительством бога Вайю и обладающего мощью ветра[42].
  • Оружие Грома — принадлежало Индре.
  • Шакти (Sakti) — оружие Карны, данное ему Индрой.

Доспехи

[править | править код]
Персей в шлеме смотрит в зеркальный щит в руках Афины, который позволяет ему увидеть Горгону, но не превратиться в камень
  • Бабр-е Байан (Babr-e Bayan) — непроницаемое для оружия, огня и воды одеяние Рустама из «Шахнаме».
  • Вигар (Wigar) — имя доспехов короля Артура (Лайамон, «Брут»).
  • Доспехи Ахилла, выкованные Гефестом.
  • Доспехи Беовульфа, выкованные Вейландом.
  • Доспехи Тора, включавшие Пояс Могущества, удваивавший его силы, и железные перчатки, благодаря которым он мог держать Мьёллнир.
    • Мегин-гьорд (Megingjord) — пояс.
    • Иарнгрейпер (Iarngreiper) — перчатки.
  • Шкура Немейского льва, носилась Гераклом как доспех, так как её невозможно было пробить оружием.
  • Рубашка Гоибниу — защищала как доспех.

Щиты

[править | править код]
Античные щиты
  • Эгида Афины и Зевса.
  • Анкил — щит Марса.
  • В античной поэзии, начиная с Гомера, традиционным стало подробное описание щита героя и изображений на нём:
    • Щит Ахилла, выкованный Гефестом — в XVIII песне «Илиады» Гомера.
    • Щит Геракла — в приписанной Гесиоду поэме VI в. до н. э. «Щит Геракла».
    • Щит Аякса с семью слоями бычьей кожи — в VII песне «Илиады» Гомера.
    • Щит Энея — в VIII книге «Энеиды» Вергилия.
    • Щит Диониса — в XXV песне поэмы Нонна «Деяния Диониса».
  • Зеркальный щит Персея, в котором он смог увидеть Горгону и не превратиться в камень.
Кухулин в битве
Щиты кельтов и рыцарских романов
  • Дубан (Dubán, «чёрный») — чёрный щит Кухулина.
  • Ламтапад («Быстрая рука») — щит Коналла Кернаха. По другим источникам — щит Брикрен («Пёстрый»).
  • Крода (Cróda, «кровавый») — щит Кормака (предположительно, Кормака, сына Конхобара).
  • Охайн (Ochain) — щит Конхобара (Conchobor).
  • Уинебгуртихер (Wynebgwrthucher) — щит короля Артура в «Мабиногионе». Он же называется Придвен (Pridwen) у Джеффри Монмутского (в «Мабиногионе» Придвен оказывается именем корабля Артура). В другом варианте зовётся Госвит (Goswhit).
  • Щит Ланселота, дан ему Владычицей озера, излечивал рыцаря от усталости и давал ему силу троих мужчин.
  • Щит Галахада, изготовлен королём Ивлейком (Evelake), украшен красным крестом, написанным кровью Иосифа Аримафейского.
  • Заколдованный щит Абима, мавра из «Песни о Роланде», украшенный драгоценными камнями, добытыми сатаной[43].
Щиты в славянском мире
  • Щит Яровита, славянского бога военной ярости и плодородия, огромный и обтянутый золотом, был неприкосновенным в мирное время, и приводил к победам во время военное[44].
Скандинавские щиты
  • Свалинн (Svalinn) — в скандинавской мифологии щит, стоящий перед солнцем.
  • Скреппинг (Skrepping, Skrep, Skrepping) — щит Видрика Верландсона (Виттиха, Wudga) (Vidrik Verlandson; Wittich), датская баллада[45]. Другой вариант его имени — Бортинг (Borting).
  • Щит Тьмы, использовался Хёдом для защиты от бога Вали.

Шлемы

[править | править код]
  • Госвит (Goswhit, «белоснежный, как гусь») — шлем короля Артура по Лайамону.
  • Кат Барр (Cath Barr, Caṫḃárr, Cathbhárr) — шлем Луга, с одним драгоценным камнем позади и двумя впереди.
  • Шлем Рустама («Шахнаме»), на котором была закреплена голова белого гиганта Див-е-Сепида (Dive-e Sepid).
  • Шлем-невидимка, выкованный циклопами для Гадеса, использовался Персеем.
Исторические шлемы
Смерть Роланда. Рядом с убитым лежит его рог по имени Олифант и меч Дюрандаль
Шлемы из германского фольклора
  • Бланк (Blank, сверкающий) — шлем Видрика Верландсона (Виттиха) (Vidrik Verlandson; Wittich), датская баллада[45]. Варианты имени — Grib, Bierthing, Blanck, Birting.
  • Венерант (Venerant, Uenerant)) — шлем Роланда по немецким источникам.
  • Лимме (Limme) — шлем, выкованный Вейландом для его сына Виттиха.
  • Тарнхельм (Tarnhelm, Tarnkappe) — шлем-невидимка, выкованный гномами в «Кольце Нибелунга» Рихарда Вагнера.
  • Хильдигримр (Hildigrimr, Hildegrim) — шлем Тидрека (Thidrek — Дитриха Бернского) в «Саге о Тидреке» («Thidrekssaga»). Ярко сверкал круглым драгоценным камнем.
  • Хулидсхельм (Huliðshjálmr) — шлем карликов.
  • Эгисхельм, Шлем-страшило[46] (Ægis-helm, ægishjálmr, «шлем ужаса») — служил Фафниру, чтобы отпугивать возможных похитителей его сокровища, захвачен Зигфридом. Другой шлем Зигфрида принадлежал Дреду (Helm of Dread).

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Пропп В. Исторические корни Волшебной Сказки
  2. ↑ Charles Kauffman. Names and weapons // Communication Monographs Volume 56, Issue 3, 1989
  3. ↑ Piotr Grotowski. Arms and Armour of the Warrior Saints: Tradition and Innovation in Byzantine Iconography (843—1261)
  4. ↑ 1 2 Macphail’s Edinburgh ecclesiastical journal and literary review
  5. ↑ 1 2 Symbols of Power in Art
  6. ↑ 1 2 3 4 M.L. West. Indo-European Poetry and Myth
  7. ↑ Martin Wettstein. Norse Elements in the work of J.R.R. Tolkien. Дата обращения: 29 октября 2017. Архивировано 22 января 2018 года.
  8. ↑ 1 2 Долгов В. В. «Волшебные мечи» в контексте религиозных воззрений человека Древней Руси. Дата обращения: 2 октября 2013. Архивировано 1 июля 2007 года.
  9. ↑ Encyclopedia of folk heroes
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Меч // Мифы народов мира (M. Б. Мейлах). Дата обращения: 3 октября 2013. Архивировано 31 августа 2013 года.
  11. ↑ Галина Бедненко. Боевая магия в исландских сагах. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано 15 сентября 2008 года.
  12. ↑ Burdge, Anthony; Burke, Jessica. Weapons, Named // J.R.R. Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment[англ.] (англ.) / Drout, Michael[англ.]. — Routledge, 2006. — ISBN 978-0-415-96942-0.
  13. ↑ The Arthurian encyclopedia
  14. ↑ Hilda Roderick Ellis Davidson. The Sword in Anglo-Saxon England: Its Archaeology and Literature
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Dictionary of Symbols
  16. ↑ Карл Густав Юнг. Символы трансформации
  17. ↑ Paul Diel. Symbolism in Greek Mythology: Human Desire and Its Transformations
  18. ↑ 1 2 Emma Jung,Marie-Louise von Franz. The Grail Legend[]
  19. ↑ Teutonic Mythology, Vol. 1 of 3: Gods and Goddesses of the Northland
  20. ↑ Jane Garry,Hasan El-ShamyArchetypes and Motifs in Folklore and Literature
  21. ↑ Фалл // Словарь изобразительного искусства. — 2004—2009 Архивная копия от 4 октября 2013 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3069 дней])
  22. ↑ Копье // Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999. Архивная копия от 4 октября 2013 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3069 дней])
  23. ↑ Jean Markale. The Grail: The Celtic Origins of the Sacred Icon
  24. ↑ 1 2 О холодном оружии. Живая сталь: мифы и реалии. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано из оригинала 4 августа 2008 года.
  25. ↑ Египетский символизм. Дата обращения: 3 июля 2008. Архивировано 3 августа 2008 года.
  26. ↑ Areadbhar. Дата обращения: 14 июня 2008. Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года.
  27. ↑ 1 2 Facts & Figures. Enchanted Objects. Дата обращения: 3 декабря 2007. Архивировано 9 декабря 2007 года.
  28. ↑ Mythology Resource Page. Дата обращения: 15 июня 2008. Архивировано 4 августа 2008 года.
  29. ↑ Le «Pic de Lune» est une étrange lance qui fut remise aux peuplades pictes par l’encore plus étrange divinité «Jack», un habitant de la lune. La pointe de la lance a été taillée dans un morceau de pierre lunaire. C’est le Concile des Humbles qui a le pouvoir de désigner le Gardien du Pic de Lune.
  30. ↑ Epees de legendes Архивировано 13 августа 2007 года.
  31. ↑ Arthur’s weapons etc.
  32. ↑ Traditional Weapons in Japan. Дата обращения: 2 декабря 2007. Архивировано из оригинала 13 декабря 2007 года.
  33. ↑ Muramasa Iaito. Дата обращения: 2 декабря 2007. Архивировано 2 августа 2008 года.
  34. ↑ Трезубец // Словарь изобразительного искусства. — 2004—2009 Архивная копия от 5 октября 2013 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3069 дней])
  35. ↑ Махабхарата. Гибель Карны. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано 5 декабря 2007 года.
  36. ↑ Шарнга // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  37. ↑ 1 2 Русские сказки и предания. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано 17 октября 2007 года.
  38. ↑ [lib.ru/POEEAST/EVRIPID/evripid1_8.txt Эврипид. Геракл]
  39. ↑ Зубарь В. М. О характере культа Геракла в херсонесском государстве в эллинистический период. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано 21 июня 2008 года.
  40. ↑ И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. (Откр. 14; 14). И иной Ангел, имеющий власть над огнём, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды. (Откр. 14; 18)
  41. ↑ 1 2 Войны богов и людей. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано 19 сентября 2008 года.
  42. ↑ Толковый словарь для читающих ведическую литературу. Дата обращения: 3 июля 2008. Архивировано 29 мая 2016 года.
  43. ↑

    Архиепископ шпорит лошадь рьяно,
    С разгона на Абима налетает,
    Бьёт в щит, который дивно изукрашен:
    Горят на нём бериллы и топазы,
    Алмазы и карбункулы сверкают.
    Сам сатана добыл их в Валь-Метасе,
    Абиму ж их эмир Галафр доставил.

    Песнь о Роланде, CXIV Архивная копия от 15 сентября 2008 на Wayback Machine
  44. ↑ Фаминцын А. С. Божества древних славян
  45. ↑ 1 2 Mimmering. Дата обращения: 14 июня 2008. Архивировано из оригинала 5 декабря 2008 года.
  46. ↑ Боевая магия в исландских сагах. Дата обращения: 2 июля 2008. Архивировано 15 сентября 2008 года.

См. также

[править | править код]

Библиография

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]