Палдэн Лхамо

Палден Лхамо
тиб. དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ
Палден Лхамо верхом на муле
Палден Лхамо верхом на муле
богиня-хранительница буддизма
Мифология Буддийская мифология
Тип дхармапала
Толкование имени сиятельная богиня
Пол женский
Супруг Махакала
Атрибуты игральные кости, моток ниток
Оружие дубина
День недели 25-й лунный день
Вахана мул
Происхождение индийское
Отождествления Кали
В иных культурах монг. Охин тэнгэр
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Палден Лхамо (тиб. དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ, Вайли dpal ldan lha mo — Прославленная Богиня; на санскрите — Шри Дэви, монг. Балдан Лхамо; Охин тэнгэр) — в тибетском буддизме гневное женское божество, одна из 8 основных дхармапал. Является гневной формой богини Сарасвати[1]. В тибетской мифологии сближается с Кали[2]. У монгольских народов образ богини трактуется как образ всеобщей прародительницы[3]. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти[4].

Её праздник (день Упосатхи — 25-й день лунного календаря) отмечают накануне буддийского нового года. Ей посвящают особую мантру: Джо Ракмо, Джо Ракмо Джо Джо Ракмо Тун Джо Кала Ра Ченмо Ракмо Ажа Дажа Тун Джо Рулу Рулу Хум Джо Хум[5].

Легенды

[править | править код]

Изначально она была царицей демонов-людоедов Цейлона. Безуспешно пытаясь отвратить от каннибализма своего мужа, она в отместку ему убила их общего сына и сделала из его кожи попону для своего мула. Когда её муж пустил стрелу в мула, то у последнего в задней части тела из раны образовался глаз[6].

По другой легенде она первоначально была красивой девушкой, которая вступила в сексуальную связь с демоном, чтобы умиротворить его. Впоследствии выяснилось, что она забеременела. Монах сообщил ей, что она имеет во чреве страшного демона, тогда она из милосердия к людям убила своего сына[7].

Согласно третьей легенде, она убила своего сына из-за того, что тот был равнодушен к учению Дхармы[8].

Также известна легенда о том, как однажды глава школы Карма Кагью тибетского буддизма Кармапа назначил Палден Лхамо своей защитницей. Будучи при императорском дворе в Монголии, этот лама проявил неповиновение императору[9], и последний приказал привязать его к хвосту лошади. Находясь на краю гибели, великий Кармапа призвал на помощь Палден Лхамо, но та не явилась вовремя. С помощью специальных заклинаний развязав верёвки, лама освободился и увидел приближающуюся Палден Лхамо, когда в ней уже не было нужды.

Иконография

[править | править код]

Изображается в виде всадницы на белом или жёлтом муле (осле). У неё три глаза, сине-чёрная кожа и огненные волосы. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Её одеянием служит тигровая юбка и бусы из человеческих голов. Причёска украшена золотым полумесяцем, на голове — корона с пятью черепами. В ушах — серьги с подвесками. Левая подвеска изображается в виде змеи, что символизирует ночь и водную стихию. Правая подвеска в виде льва, что символизирует день и солнце. На животе Палдэн Лхамо на цепи из костяных бусин — подвеска в виде красного солнца в золотых лучах, или в виде колеса Дхармы.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Шридеви. Дата обращения: 1 июня 2014. Архивировано 2 июня 2014 года.
  2. ↑ Тибетская мифология. Дата обращения: 2 июня 2014. Архивировано 18 сентября 2013 года.
  3. ↑ Богиня Балдан Лхамо. Справка. Дата обращения: 1 июня 2014. Архивировано 5 июня 2014 года.
  4. ↑ Палдэн Лхамо (защитница учения). Дата обращения: 1 июня 2014. Архивировано из оригинала 19 сентября 2018 года.
  5. ↑ [www.calend.ru/holidays/0/0/1267/ День Защитников Учения (Балдан Лхамо)]
  6. ↑ Палден Лхамо. Дата обращения: 1 июня 2014. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  7. ↑ Палдэн Лхамо — защитница учения. Дата обращения: 1 июня 2014. Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.
  8. ↑ 2 декабря Ритуал — очищение Богиней Палден Лхамо. Дата обращения: 1 июня 2014. Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 года.
  9. ↑ Подробнее см. Карма Бакши

Литература

[править | править код]
  • Сыртыпова С.-Х. Культ богини-хранительницы Балдан Лхамо в тибетском буддизме (миф, ритуал, письм. источники) — М.: Вост. лит., 2003.

Ссылки

[править | править код]