Преследование бахаи

Бахаи подвергаются преследованиям в различных исламских странах странах, особенно в Иране^[1], где зародилась вера Бахаи и где проживает одна из крупнейших популяций бахаи в мире^[2]. Истоки преследований проистекают из различных учений бахаи, которые несовместимы с традиционными исламом, включая пророчества Мухаммеда и размещение бахаи вне исламской религии^[2][3][4][5]. Таким образом, бахаи считаются исламистами отступниками от ислама^[2][3].

Представители бахаи, а также Организация Объединенных Наций, Amnesty International, Европейский Союз, США и научные источники отмечают, что члены общины бахаи в Иране подвергались необоснованным арестам, незаконному тюремному заключению, избиениям, пыткам, необоснованным казням, конфискации и уничтожении собственности, принадлежащей отдельным бахаи и общине, отказу в трудоустройстве, отказу в государственных льготах, отказу в гражданских правах и свободах, а также отказу в доступе к высшему образованию^[1]. Бахаи также подвергались серьёзным преследованиям в Египте.

Исторический контекст

Вера Бахаи была основана в 1863 году Бахауллой в Каджарской Персии (Иране). Восемьдесят девять процентов иранцев придерживаются двунадесятнической ветви шиитского ислама, основной доктриной которой является ожидаемое пришествие мессианского деятеля, известного как Аль-Каим или Имам Махди^[6]. Баб утверждал, что он Махди, и, таким образом, он имеет равный статус с Мухаммедом, а также право отменять положения исламского закона (шариата)^[7].

Бахаулла, который утверждал, что он тот, кого предсказал Баб, в 1863 году заявил о себе что он Богоявление и обещанная фигура, предсказанная в священных писаниях основных религиозных традиций прошлого, и основал то, что позже стало известно как вера Бахаи^[8].

Что касается исторического контекста преследований, Фридрих В. Аффольтер в книге «Военные преступления, геноцид и преступления против человечества» пишет:

В трудах Бахауллы затрагиваются самые разные темы, которые бросают вызов давно лелеемым доктринам шиитского ислама. В дополнение к «еретическим» [sic] заявлениям о том, что он «проявление Бога», он предложил, чтобы школьные программы включали «западные науки», что национальные государства (мусульманские и немусульманские) должны создать мировое федеральное правительство, и что мужчины и женщины были равны. Бахаулла также писал, что в наше время священники больше не нужны для религиозного руководства. Человечество, утверждал он, достигло возраста зрелости, когда каждый человек должен самостоятельно искать Бога и истину. Эти принципы ставили под сомнение не только необходимость священства, но и всю шиитскую церковную структуру и обширную систему пожертвований, бенефиций и сборов, которые поддерживали её. Неудивительно, что в последующие десятилетия, вплоть до свержения династии Каджаров в 1925 году, именно муллы провоцировали нападения на бахаи в городах и деревнях, где клерикальный истеблишмент имел особое влияние^[4]

Вдобавок к этому, религия Баби, предшественница Веры Бахаи, не мирилась пассивно с преследованием. Фридрих В. Аффольтер пишет:

Первоначально муллы надеялись остановить распространение движения Баби, объявив его последователей отступниками и врагами Бога. Эти обвинения привели к нападениям толпы, публичным казням и пыткам ранних бабидов. Когда баби (в соответствии с принципами Корана) организовались для самозащиты, правительство ввело войска, организовав ряд сражений, которые привели к тяжелым потерям с обеих сторон. Сам Баб находился в заключении с 1846 по 1850 год и в конечном итоге был публично казнён. В августе 1852 года двое невменяемых баби попытались убить шаха в отместку за казнь Баба. Это привело к обширному погрому, в ходе которого погибло более 20 000 бабиев, среди них 400 шиитских мулл, принявших учение Баби^[4]

Другие заявляли, что баби изначально вооружились и готовились к священной войне, которая стала оборонительной, когда они столкнулись с государственными войсками в нескольких местах, и что от двух до трёх тысяч баби были убиты^[9].

Бахаулла занял более примирительную позицию, запретив использование священной войны для распространения своей веры. Вместо этого он попытался вовлечь различные правительства в диалог; однако радикальный характер его претензий на пророчество мало что изменил в восприятии народа Ирана. По сей день бахаи представляют собой широко преследуемое меньшинство в Иране и других преимущественно мусульманских странах, поскольку их считают отступниками от ислама и сторонниками Запада и Израиля^[10].

Иран

Правовой контекст

Конституция Персии (Ирана), разработанная во время иранской конституционной революции в 1906 году, заложила основу для институционализированного преследования бахаи^[11] . Хотя конституция была создана по образцу конституции Бельгии 1831 года, положения, гарантирующие свободу вероисповедания, были опущены^[12]. Последующее законодательство обеспечило некоторое признание зороастрийцев, евреев и христиан как равных граждан в соответствии с законодательством штата, но оно не гарантировало свободу религии и «предоставило беспрецедентные институциональные полномочия клерикальному истеблишменту»^[12].

Исламская Республика Иран, созданная после иранской революции, признаёт четыре религии, статус которых формально защищён: зороастризм, иудаизм, христианство и ислам^[1]. В соответствии с иранским законодательством к представителям первых трёх религий меньшинства применяется особое обращение. Например, их членам разрешено употреблять алкоголь, а представителям нескольких общин меньшинств гарантированы места в парламенте^[1].

Однако религиозная свобода в Иране далека от абсолютной. Отказ от ислама (отступничество) запрещён, поскольку как новообращенным, так и миссионерам грозит тюремное заключение^[1]. Те, кто хочет создать новую религиозную группу (будь то мусульманин или нет), сталкиваются с серьёзными ограничениями.

Вера Бахаи сталкивается с дополнительным юридическим ограничением. Законодательство Ирана признаёт мусульманами всех тех, кто признаёт существование Бога и пророчество Мухаммеда. Бахаи принимают обе эти заповеди; однако бахаи признают Баба и Бахауллу дополнительными посланниками, появившимися после Мухаммеда^[8]. Мусульмане, с другой стороны, утверждают окончательность откровения Мухаммеда. Таким образом, иранское законодательство рассматривает бахаи как «еретиков», а не как членов независимой религии, которыми они на самом деле являются^[4].

Другие непризнанные иранские религиозные меньшинства включают Ахл-е Хакк, мандеев и азалитов. По данным правительства Ирана, немусульмане составляют менее 1 % населения Ирана. (См. Религия в Иране.)

Примечания

1. International Federation for Human Rights. Discrimination against religious minorities in Iran  (неопр.). fdih.org (1 августа 2003). Дата обращения: 20 октября 2006. Архивировано 31 октября 2006 года.
2. Part 5: In Between and on the Fringes of Islam – The Bahāʾī Faith // Handbook of Islamic Sects and Movements. — Leiden and Boston : Brill Publishers, 2021. — Vol. 21. — P. 761–773. — ISBN 978-90-04-43554-4. — doi:10.1163/9789004435544_040.
3. Cole, Juan (30 декабря 2012) [15 December 1988]. BAHAISM i. The Faith. Encyclopædia Iranica. Vol. III/4. New York: Columbia University. pp. 438–446. doi:10.1163/2330-4804_EIRO_COM_6391. ISSN 2330-4804. Архивировано 23 января 2013. Дата обращения: 11 декабря 2020. Архивная копия от 23 января 2013 на Wayback Machine
4. Affolter, Friedrich W. (2005). The Specter of Ideological Genocide: The Baháʼís of Iran (PDF). War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity. 1 (1): 75–114. Архивировано (PDF) 5 января 2015. Дата обращения: 22 ноября 2023.
5. Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.238
6. Amanat, Abbas. Resurrection and renewal: The making of the Bábí movement in Iran, 1844–1850. — Ithaca, NY : Cornell University Press, 1989. — ISBN 0-8014-2098-9.
7. Amanat, Abbas (2000). Stephen J. Stein (ed.). The Resurgence of Apocalyptic in Modern Islam. The Encyclopedia of Apocalypticism. III. New York: Continuum: 230–254. Архивировано 18 октября 2011. Дата обращения: 22 ноября 2023.
8. Hutter, Manfred (2005). Bahā'īs. In Lindsay Jones (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference USA. pp. 737–740. ISBN 0-02-865733-0.
9. MacEoin, Denis. The Messiah of Shiraz. — Leyden : E. J. Brill, 2008. — P. 326.
10. Sanasarian, Eliz. Religious Minorities in Iran. — Cambridge : Cambridge University Press, 2000. — P. 52–53. — ISBN 0-521-77073-4.
11. Iran Human Rights Documentation Center. A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran  (неопр.) (PDF). Iran Human Rights Documentation Center (2007). Дата обращения: 27 апреля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
12. Afary, Janet (2005). Civil Liberties and the Making of Iran's Constitution, Retrospectives on the Iranian Constitutional Revolution, 1905–1909. Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. 25 (2). Duke University Press: 341–359. doi:10.1215/1089201x-25-2-341. S2CID 143198998.