Фейклор

Оссиан, вымышленный кельтский бард III века, от лица которого написаны поэмы Джеймса Макферсона и его подражателей[1]; художник Николай Абилдгаард, между 1780 и 1782

Фейкло́р (от англ. fake — «поддельный, подложный» и folklore — фольклор), псе́вдофолькло́р, фальшло́р, квазифольклор[2] — недостоверный, искусственно созданный фольклор, выдаваемый за подлинный. Понятие фейклора обычно применяется к процессу имитации речевых и других фольклорных практик[3]. Может быть вариантом фальсификации исторических источников.

Различаются стилизация — использование «народного» стиля для создания различного контента — и имитация, «подделка» народной культуры. Также фейклор отличается от фольклоризма, так как последний не приводит к ошибочному восприятию народного творчества, а только предполагает использование фольклора вне контекста, в котором он был создан[4].

Фейклор обычно представляет собой вымышленные в новейшее время тексты, песни и другие элементы народного творчества, ориентированные на нужды современной аудитории. Центральным элементом является факт демонстрации фейклора как реального народного творчества.

Является одним из ключевых элементов мифотворчества.

История изучения

[править | править код]

Термины «псевдофольклор», или «фейклор», был введены американским фольклористом Ричардом Дорсоном, профессором истории США государственного колледжа Мичигана, которого также называют «отцом американского фольклора» и «основной движущей силой в изучении фольклора США». Дорсон ввёл также термин городские легенды, который активно используется в современных изучениях народного творчества. Он определил городские легенды как «истории, которые никогда не случались, но которые распространяются как правдивая информация»[5].

Термин был впервые использован в 1950-е годы при изучении ковбоя Пекоса Билла — персонажа, выдуманного Э. О’Райли в 1923 году. Дорсон активно изучал именно его, поскольку Пекос Билл представлялся в США народным героем, но в действительности он был придуман в начале XX века. Термин получил популярность во время дискуссии Дорсона с автором книг о Поле Баньяне Джеймсом Стивенсом. Учёный предполагал, что персонаж и связанные с ним книги являются искусственным произведением, которое причисляется к устной народной традиции, но в действительности используется для введения общества в заблуждение. Образ Баньяна должен восходить к традиционным рассказам североамериканских народов, но именно Стивенс сделал его популярным, написав несколько рассказов о его приключениях[5].

Первой обзорной работой, в которой были закреплены теоретические положения изучения фейклора, стал труд Дорсона «Фольклор и фейклор: фольклористские эссе» (1976), в котором автор поднимает тему искусственного конструирования фольклоризмов в различных целях[5].

Вопросы, связанные с искусственным созданием фольклора, попали в фокус исследователей с начала 1960-х годов. Немецкие учёные, в частности, изучали влияние искусственно сконструированного фольклора на развитие туристической индустрии.

Культура США

[править | править код]

В дополнение к Полу Баньяну и Пекосу Биллу, Дорсон идентифицировал как псевдофольклорного персонажа американского народного героя США Джо Магарака, легендарного силача и героя американских металлургов. Магарак появился в 1931 году в рассказе писателя Оуэна Фрэнсиса. Он описывался как буквально человек из стали, который изготовил рельсы из литого металла голыми руками. Он отказался от брака, чтобы посвятить себя работе. В конце концов, из-за стремления полностью отдаться работе, Магарак бросился в котёл с кипящей сталью.

Фрэнсис заявил, что слышал эту историю от сталелитейщиков-иммигрантов в Питтсбурге, штат Пенсильвания. Писатель сообщил, что, по их словам, «magarac» было комплиментом, но фактически оно означает «осёл» на сербохорватском языке. Так как никаких следов существования Джо Мэгарака до 1931 года в фольклоре не было обнаружено, информаторы Фрэнсиса, возможно, придумали этого персонажа, чтобы подшутить над писателем. В 1998 году Джилли и Бернетт в своей статье указали «только на некоторые признаки того, что история Магарака действительно преобразовалась из „фальшивки“ — в „фольклор“», но в то же время отметили важность этого персонажа как культурного символа США.

Среди других американских народных героев, которые были отнесены к псевдофольклорным, можно выделить следующие:

Маршалл Фишвик описывает этих в основном литераторов как имитации Пола Баньяна[6].

Романтический национализм XVIII—XIX веков

[править | править код]

В середине XVIII века шотландский поэт Джеймс Макферсон опубликовал прозаические переводы на английский язык нескольких поэм, принадлежавших, по его словам, барду III века Оссиану[7]. К 1763 году Макферсон издал две большие поэмы Оссиана — «Фингал» и «Темора» — и 21 малую поэму Оссиана. 11 из 16 фрагментов «древней поэзии» вошли как вставные эпизоды в эти поэмы. После публикации «Фингала» на Макферсона обрушились просьбы, переходящие в требования, предъявить подлинные древние рукописи, с которых был выполнен перевод. Макферсон всячески затягивал дело, ссылаясь на свою занятость. Ответом стало издание, содержащее гэльские тексты одиннадцати из поэм Оссиана (включая «Фингала» и «Темору»), вышедшее в 1807 году, уже после смерти Макферсона[8]. Эти тексты, однако, не внесли ясность в вопрос о подлинности поэм Оссиана: по мнению многих исследователей, язык, на котором они написаны, — современный Макферсону гэльский с характерными англицизмами, а сами «оригиналы» — обратные переводы английских «Поэм Оссиана» на гэльский язык. Никаких древних рукописей, хоть сколько-нибудь близких к поэмам Оссиана, до сих пор не найдено, а сами поэмы считаются мистификацией.

В «Черниговских губернских ведомостях[укр.]» за 1855 год была опубликована поддельная[9] «Сказка про бога Посвистача», якобы отражающая дохристианский сюжет. В ней рассказано о людях, которые жили в старину и поклонялись этому богу, и их старшем князе. Князь собрал войско, чтобы добыть за морем, на христианском берегу «красную княгиню». По молитвам христиан их Бог поднял бурю, море разбушевалось и разбросало корабли. Князь понял, что единственный настоящий бог — это Бог христианский. Князь отправил посланников в христианскую землю креститься. При первом упоминании имени Посвистача к нему имеется примечание: «Вероятно, Посвист, Похвист или Позвизд — Славянский бог погоды». Упоминается об интимной связь бога Посвистача с Макошью («Десь наш Бог Посвыстач спав / Чи в Макуши гуляв»)[9]. Исполнительницей песни, согласно публикатору, была 85-летняя старуха Гэйдыха, проживавшая в селе Красиловке Козелецкого уезда Черниговской губернии. Автор публикации и редактор «Черниговских губернских ведомостей» — одно и то же лицо: фольклорист и поэт Александр Шишацкий-Иллич[9].

Историк Н. И. Костомаров и этнограф А. Н. Пыпин отметили, что дума является произведением новейшего времени. Костомаров писал, что дума современна по языку, «в ней нет ничего древнего». По мнению фольклориста А. Л. Топоркова, Шишацкий-Иллич сам мог её сочинить. Данный сюжет никогда впоследствии не фиксировался фольклористами[9]. В 1874 году украинские историки В. Б. Антонович и М. П. Драгоманов издали обширное собрание украинских дум. В предисловии к книге учёные писали, почему в собрание не включена дума про Посвистача и десятки других поддельных дум. Исследователи предположили, какими мотивами руководствовались фальсификаторы:

Кроме какого-то странного инстинкта к фальсификации, переделывать и подделывать песни и думы малорусские заставляли своеобразный патриотизм, русский и польский, стремление показать в народных песнях следы памяти о глубокой древности, — что заметно в подделке думы о походе князя-язычника в Византию[9].

Однако сюжет сказки как подлинный упоминается в научных публикациях — В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым в энциклопедии «Мифы народов мира» («память о Мокоше на Украине сохранялась до середины XIX в.»)[10] и В. Н. Топоровым в словаре «Славянские древности» («В украинской песне интимные отношения связывали Мокошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца»)[11].

В 1874 и 1881 годах[12] фольклористом боснийским сербом Стефаном Верковичем[12][13] было опубликовано два тома сочинения «Веда Славян» («болг. Веда Словена») — сборника песенного творчества и легенд, в котором утверждается, что это песни и предания языческих времён, сохранившиеся в устной традиции помаков (мусульманской этнической группы из юго-западной Болгарии) и собранные болгарским учителем Иваном Гологановым[болг.][12][13]. «Веда Славян» содержит описания, как утверждается, древних обычаев, связанных с рождением, воспитанием и женитьбой знаменитых героев, прославлением и пением гимнов богам[14]. Имена богов включают как якобы славянские (надёжно не засвидетельствованные), такие как Витна, Коледа, Водна, Росна или Снигна, так и имена индуистских божеств: Вишну и Сива (Шива). Также упоминаются якобы славянские правители, такие как Сада, Синдзе, Талатина, Брахил, Брава, а также мифический Орфей[15].

Вопрос о подлинности содержания этого сборника возник со времени его первой публикации[16][17][15]. Содержание «Веды Славян» соответствует псевдоисторическим идеям Верковича о славянах как наиболее чистых потомках ариев[15][12] и, предположительно, является мистификацией Гологанова[12], призванной доказать древность истории славян[17]. Предполагается, что не найдя в полевых условиях песен на заданные Верковичем темы, Глоганов сам составил такие песни и продавал их Верковичу как оригинальные. Веркович посчитал, что песня об Орфее слишком короткая, и предложил Глоганову награду в десять дукатов, если тот найдет более длинную и полную версию. Вскоре Глоганов предоставил песню из 853 стихов[12]. До издания первого тома «Веды Славян» в Белграде в 1874 году Глоганов составил 56 «оригинальных» стихотворений общим объёмом 17 тысяч стихов, которые вошли в этот том. Второй том, изданный в Петербурге в 1881 году, содержит обрядовые песни, сгруппированные вокруг 20 народных праздников, всего 15 тысяч стихов. Глоганов, деятельность которого дорого оплачивалась, оставил работу учителя. Он выстроил целый «пантеон древних фракийцев», то есть, в его понимании, славянских богов, которым дал имена Сива (Шива), Вишну, Игне, Друида и др. Он разработал особый псевдославянский язык, который он назвал «фракийским» и который сохранился в эпических песнях: «Вета е вила ветише, / Хруј ми сефита, / Сефита, удита, / Веј ми санита, / Урум ми тата. / Тата ми финита / Трај ми далита»[12]. Гологанов, несмотря на неоднократные просьбы, не смог назвать никого из народных певцов, песни которых, как он утверждал, были им записаны, и отказался лично встретиться с издателем. В конечном итоге Веркович посчитал себя обманутым и воздержался от дальнейшей публикации материалов[15].

Бажовские сказы

[править | править код]
Основная статья: Малахитовая шкатулка
Персонажи сказов П. П. Бажова на почтовых марках. Россия, 2004

В 1931 году в Москве и Ленинграде прошла серия дискуссий на тему «Значение фольклора и фольклористики в реконструктивный период», по итогам которых была поставлена задача изучения «современного рабочего и колхозно‐пролетарского фольклора»[18]. В середине 1930-х годов в Свердловском книжном издательстве было решено выпустить сборник «Дореволюционный фольклор на Урале». Сбор материала поручили историку В. П. Бирюкову, который должен был сдать сборник в декабре 1935 года[18]. Однако В. П. Бирюков заявил, что «нигде не может найти рабочего фольклора»[18]. Редактор сборника Е. М. Блинова «через четыре месяца общения с П. П. Бажовым, в июне 1935 года, резко изменила направление работы и стала нацеливать В. П. Бирюкова на собирание рабочего фольклора»[18]. Ставший после Е. М. Блиновой редактором сборника П. П. Бажов написал для него сказы «Дорогое имячко», «Медной горы Хозяйка» и «Про Великого Полоза», объявив их фольклорными записями сказов В. А. Хмелинина, которые П. П. Бажов слышал в 1892—1895 годах[18]. Бажов предложил составителю сборника включить в него «рабочий фольклор» — истории, которые он слышал от горняцкого сказителя Василия Хмелинина. В качестве образца писатель показал сказ «Золотое имечко». Но прежде чем вышел в свет сборник, с рукописью ознакомился сотрудник «Детгиза» Владимир Лебедев. Благодаря ему несколько сказов были напечатаны в журнале «Красная новь» (1936, № 11)[19].

Из-за драматических событий в жизни Бажова (в 1937-м он был исключён из партии, в 1938-м восстановлен[20]) сказы, которые публиковались в разных изданиях, выходили либо под инициалами «П. Б.», либо под псевдонимом «П. Брагин». Практически везде имелась пометка «Из сказов Хмелинина»[19].

Позже Бажов вспоминал, что после выхода первых сказов готовилась разгромная статья, в которой ему вменялась в вину «фальсификация фольклора». Писателя спас Демьян Бедный, указавший на книгу Семёнова-Тян-Шанского[21], где дано довольно обширное примечание о горе Азов, которые, дескать, Бажов мог слышать[22]. Хотя в книге содержится лишь короткое упоминание о горе, существовании легенд, связанных с ней, и связь их с золотым прииском, бывшим одно время в низовьях горы. Сам Демьян Бедный принял сказы за фольклор, но впоследствии оказалось, что они придуманы Бажовым[23].

По мнению профессора Университета штата Колорадо, США Марка Липовецкого, сказы Бажова сочетают трудносовместимые установки сказочной и несказочной прозы и являются, по его выражению, типичным воплощением «комических попыток создания „нового фольклора“ (или фейклора), символами которого стали „новины“ Марфы Крюковой и песни Джамбула Джабаева»[24].

Советская культура

[править | править код]

Искусственное конструирование фольклора начало активно применяться при формировании советской культуры[25].

Х. Гюнтер в работе «Архетипы советской культуры» описывает процесс формирования образов советских героев, среди которых он особенно выделяет образ лётчика. Звание «Герой Советского Союза» было введено именно после спасения лётчиками челюскинцев, и первыми носителями этого звания стали лётчики. Гюнтер проводит классификацию и типизацию советских героев[26]:

  1. герои социалистического труда (лётчики относятся именно к этому типу),
  2. герои-воины,
  3. герои — политические деятели,
  4. герои-жертвы.

Лётчики стоят на вершине героической иерархии. Стоящие на вершине иерархии и связанные номинацией с легитимирующим власть фольклором/фейклором и публицистикой, они одновременно являются «сынами» «отца» — Сталина и «матери-Родины». В таком виде они встраиваются в советский онтологический миф.

В 1930-е годы отмечалось появление значительного корпуса текстов, стилизованных под фольклорные произведения. В данных произведениях, например, в сказе Марфы Крюковой, фигурирует словосочетание «ясные соколы», что отсылает читателя к русскому фольклору и мифологическому комплексу орнитологической метафоры, которая напрашивается сама собой, когда речь идёт об авиации и авиаторах.

Славянское неоязычество

[править | править код]
Основная статья: Кабинетная мифология § Славянская мифология

Различные сфальсифицированные фольклорно-мифологические тексты используются в славянском неоязычестве (родноверии). Традиции славянского язычества были в значительной степени утеряны вследствие принятия христианства, поэтому ряд славянских неоязыческих течений в своих представлениях о язычестве и истории славян и других народов опирается на различные фальсификации[27] и использует в качестве источников работы авторов фолк-хистори и близкие к ним тексты. Религиоведы A. B. Гайдуков и Е. Ю. Скачкова отмечают, что родноверы в качестве источников часто используют авторские тексты и вольное истолкование культуры[28].

Изображение, заявленное[29] как фотография дощечки «Велесовой книги»

Во многих направлениях славянского неоязычества значительную роль[30][31] играет «Велесова книга» («дощечки Изенбека»), сочинение, на основании языковых особенностей (написана на смеси ряда бессистемно деформированных современных славянских языков[30][32][33]), содержания[29][34][35][36][30] и истории текста[34] признанное учёными фальсификацией[37][38][39][40][30], вероятнее всего созданной в 1950-х годах её первым публикатором русским эмигрантом Юрием Миролюбовым[30][29][41][34][42][43].

Текст делится на три части: гимны языческим богам, «историческое» повествование и заключительные гимны, совмещающие язычество и монотеизм («бог и един и множествен»)[30]. Согласно «Велесовой книге», славянская языческая религия была человеколюбивой[36], боги славян не требовали как человеческих жертвоприношений[36][42], так и жертвоприношений животных («боги русов не берут жертв людских и ни животными»), однако в других местах текста, напротив, неоднократно сообщается о принесении в жертву животных[36]. «Велесова книга» упоминает обширный пантеон богов. Сквозной темой является образ славян как «внуков Дажь-Божьих»[42]. Заключительные гимны «примиряют» язычество и монотеизм: «бог и един и множествен»[30]. Неоднократно как славянские упоминаются индоиранские (ведические, «арийские») божества, неизвестные из славянской традиции (причём их имена даны в новом фонетическом облике, исключающем родство или древнее заимствование). Вводится учение о Яви, Прави и Нави — концепция трехчастного строения мира, состоявшего из Яви (видимого мира), Нави (потустороннего мира) и Прави (мира законов).

«Велесова книга» существенно беднее в плане деталей, общего стиля и других характеристик, чем какой-либо настоящий древний миф, эпос или летопись; включает некоторые характерные библейские (то есть еврейские и греческие) обороты; отражает слабые представления автора о мышлении людей прошлого и содержит ряд анахронизмов[34][35][36][30]. «Мифология», предоставленная в «Велесовой книги», имеет ряд черт, которые не встречаются в мифологии славян и каких-либо других народов (триада «Явь, правь и навь» и др.)[44][45][46]. По мнению филолога А. А. Алексеева, для «священного писания» «Велесовой книге» не хвата­ет пророческого элемента. В подобиях гимнов и молитв, которые содержит «Велесова книга», слабо выражены поэтические формы: нет звуковых повторов (аллитераций), грамматической рифмы, рит­мические построения расплывчаты, метафорический язык беден. В целом произведение не содержит органической ре­лигиозной концепции[34]. Историк В. А. Шнирельман отмечает, что структура исторического повествования «Велесовой книги», основанного на идее линейного времени, идёт вразрез с дохристианским языческим мировоззрением. В то же время «Велесова книга» является ярким антихристианским текстом, якобы отстаивавшим некие «языческие ценности» от наступавшего со стороны греков христианства. Идея «Велесовой книги» об отсутствии у славян человеческих жертвоприношений противоречит данным археологических и письменных источников[36].

В ряду других фальсификаций «Велесова книга» выделяется масштабом как самой фальсификации, так и попыток доказать её подлинность[42].

Существуют различные варианты перевода «Велесовой книги» на современный русский язык, как правило, выполненные непрофессионалами, не имеющими филологического образования и опыта переводческой деятельности. Наиболее известными являются «переводы», выполненные неоязыческим автором Александром Асовым, издавшим большое число псевдонаучных работ по истории и мифологии, связанных с «Велесовой книгой»[31]. Во многих изданиях текст «Велесовой книги» пополнен Асовым рядом других сочинений, таких как «Славяно-русские Веды» — якобы «реконструируемые» Асовым «Песни птицы Гамаюн» и «Книга Коляды» и опубликованные фальсификатором[47] А. И. Сулакадзевым в начале XIX века псевдоязыческие тексты, например, «Ярилина книга», «Тризны Бояновы»[48]. Вопреки устоявшемуся со времён Сулакадзева мнению учёных, Асов считает их не подделкой, а подлинными сочинениями, предлагает своё чтение и разбиение на слова. «Песни птицы Гамаюн» — это «своеобразная авторская стилизация, в основу которой положена псевдореконструкция гипотетического „узелкового письма“ древних славян, отождествляемого составителями сборника [„Русские веды“] с легендарными „чертами и резами“»[49]. Историк Н. А. Соболев называет Асова фальсификатором. К числу фальсификатов Асова он относит «Песни птицы Гамаюн» (представленные автором в качестве реконструкции «узелкового письма древних славян»), «Звёздная книга Коляды» (отнесённая автором к неопределенным «народным книгам», состоящим из рассказов его бабушки, его собственных идей и др.), «Златая цепь: Мифы и легенды древних славян» (продолжает идеи Юрия Миролюбова в области поиска связей между русским язычеством и ведической культурой)[50].

Критика термина

[править | править код]

Термины «псевдофольклор» и «фейклор» некоторые исследователи считают излишне эмоциональными и субъективными. Противники подхода Дорсона утверждают, что они могут использоваться с целью повышения популярности того или иного труда, придания ему скандального характера.

Также существует мнение, что искусственно созданный фольклор и массовая культура постоянно влияют друг на друга, и это взаимное влияние должно быть изучено, а не осуждено с применением такого эмоционально окрашенного термина. На некоторых этапах развития культура нуждается в новых героях, и не существует этических или других ограничений, которые бы воспрепятствовали бы созданию фольклорных персонажей, решающих определённую культурную задачу.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Левин Ю. Д. «Поэмы Оссиана» Джеймса Макферсона // в кн.: Джеймс Макферсон. Поэмы Оссиана. — Л.: Наука, 1983.
  2. ↑ Королев К. М. Кот Баюн и квазифольклорная составляющая современной массовой культуры Архивная копия от 10 января 2020 на Wayback Machine // Антропологический форум. 2018.
  3. ↑ Юстус У. Возвращение в рай: соцреализм и фольклор // Соцреалистический канон : сб. статей / под общ. ред. Х. Гюнтера и Е. Добренко. — СПб.: Академический проект, 2000. С. 70—86.
  4. ↑ Dorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4.
  5. ↑ 1 2 3 Dorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4. ISBN 0-226-15859-4.
  6. ↑ Fishwick, Marshall W. (1959). Sons of Paul: Folklore or Fakelore?. Western Folklore. 18 (4): 277—286.
  7. ↑ Эти обстоятельства подробно изложены в статье Ю. Д. Левина «„Поэмы Оссиана“ Джеймса Макферсона» (в кн.: Джеймс Макферсон. Поэмы Оссиана. Л., «Наука», 1983)
  8. ↑ The Poems of Ossian, in the original Gaelic, with literal translation into Latin, by the late Robert Macfarlan, A. M. Together with a dissertation on the authenticity of the poems, by Sir John Sinclair… Publ. under the sanction of the Highland Society, of London, vol. I—III. London, 1807.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Топорков, 2001.
  10. ↑ Иванов, Топоров. Мокошь, 1988.
  11. ↑ Топоров, 1995, с. 209.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Раденковић, 2005, с. 32—34.
  13. ↑ 1 2 Trencsényi, Kopeček, 2007, с. 181—183.
  14. ↑ Веркович, 2011.
  15. ↑ 1 2 3 4 Moroz-Grzelak, 2004, с. 91—98.
  16. ↑ Тодоровски, 1967, с. 393—444.
  17. ↑ 1 2 Hranova, Kiossev, 2004, с. 334.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 Бобрихин А. А. Вклад П. П. Бажова в формирование уральской идентичности : [арх. 30 января 2021] // Новое слово в науке: перспективы развития. — 2015. — № 2 (4). — С. 46—48.
  19. ↑ 1 2 Батин, 1976, с. 62.
  20. ↑ Документы Центра документации общественных организаций Свердловской области. Дата обращения: 26 июля 2014. Архивировано 26 февраля 2013 года.
  21. ↑ Россия. Полное географическое описание нашего отечества / под ред. В. П. Семёнова-Тян-Шанского и под общ. руководством П. П. Семёнова-Тян-Шанского и В. И. Ламанского. — СПб. : Издание А. Ф. Девриена, 1914. — Т. 5. Урал и Приуралье. — С. 444. — 669 с.
  22. ↑ Батин, 1976, с. 65.
  23. ↑ Свечков Д. Как доносы врагов помогли Бажову написать «Малахитовую шкатулку». Комсомольская правда : Екатеринбург (13 октября 2014). — интервью у Г. А. Григорьева, заведующего домом-музеем П.П. Бажова в Екатеринбурге. Дата обращения: 30 октября 2016. Архивировано 30 октября 2016 года.
  24. ↑ Липовецкий М. Н. Зловещее в сказах Бажова / The uncanny in Bazhov’s tales // Quaestio Rossica : журнал. — Екатеринбург: Издательство УрФУ, 2014. — № 2. — С. 212—230. — ISSN 2311-911X. Архивировано 14 февраля 2019 года.
  25. ↑ Загидулина Т. А. «Сталинские соколы» — орнитологическая метафора в авиационном дискурсе как инструмент конструирования политического мифа Архивная копия от 27 марта 2020 на Wayback Machine // Политическая лингвистика. 2016. № 4.
  26. ↑ Гюнтер Х. Архетипы советской культуры // Соцреалистический канон : сб. ст. / под общ. ред. Х. Гюнтера и Е. Добренко. — СПб.: Академический проект, 2000. С. 743—784.
  27. ↑ Кутарев, 2014.
  28. ↑ Гайдуков, Скачкова, 2019.
  29. ↑ 1 2 3 Творогов. Что же такое «Влесова книга»?, 2004, с. 47—85.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Данилевский И. Н., 2005, с. 128—129.
  31. ↑ 1 2 Полиниченко, 2012.
  32. ↑ Творогов, 1990, с. 170—254.
  33. ↑ Зализняк. О «Велесовой книге», 2009, с. 122—141.
  34. ↑ 1 2 3 4 5 Алексеев. Книга Велеса: анализ и диагноз, 2004, с. 128—147.
  35. ↑ 1 2 Сичинава, 2015.
  36. ↑ 1 2 3 4 5 6 Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга».
  37. ↑ Жуковская, 2004, с. 31—38.
  38. ↑ Буганов, Жуковская, Рыбаков, 2004, с. 39—46.
  39. ↑ Зализняк. О профессиональной и любительской лингвистике, 2009.
  40. ↑ Зализняк, 2011, с. 101—113.
  41. ↑ Алексеев. Опять о «Велесовой книге», 2004, с. 94—108.
  42. ↑ 1 2 3 4 Козлов. «Дощечки Изенбека», или Умершая «Жар-птица», 2004, с. 148—175.
  43. ↑ Козлов. Хлестаков отечественной «археологии», 2004, с. 199—236.
  44. ↑ Творогов, 1990, с. 245.
  45. ↑ Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  46. ↑ Мифы народов мира, 1987—1988.
  47. ↑ Аристова Л. Г., Гармай А. В., Грибов М. О., Филлипова Е. Г. «Велесова книга» — художественное произведение или исторический документ? // Сборник Русского исторического общества. — М., 1999. — Т. 1 (149). — С. 105.
  48. ↑ Куда идут мастера фолк-хистори? Часть 5 Архивная копия от 14 сентября 2011 на Wayback Machine // Среда обитания.
  49. ↑ Соболев, 2002, с. 88.
  50. ↑ Соболев, 2004, с. 176—198.

Литература

[править | править код]
на русском языке
на других языках
  • Раденковић, Љубинко (2005). Кривотворење фолклора и митологије: Неки словенски примери // Зборник Матице српске за књижевност и језик. — Нови Сад: Матица српска), 2005. — № 53 (1—3).
  • Тодоровски Г.[макед.]. За и против «Веда Словена» // Годишен зборник на Универзитетот во Скопје, 19. — 1967. — С. 393—444. (макед.) (копия Архивная копия от 23 октября 2016 на Wayback Machine)
  • Discourses of Collective Identity in Central and Southeast Europe 1770—1945 / edited by Balázs Trencsényi and Michal Kopeček. — Budapest/New York: Central European University Press, 2007. — Т. 3: National Romanticism.
  • Albena Hranova and Alexander Kiossev. Folklore as a Means to Demonstrate a Nation’s Existence. The Bulgarian Case // History of the Literary Cultures of East-Central Europe: Junctures and Disjunctures in the 19th and 20th Centuries / edited by Marcel Cornis-Pope and John Neubauer. — Amsterdam / Philadelphia: John Benjamins Publishing Company, 2004. — Т. 3: The Making and Remaking of Literary Institutions.
  • Lidia Moroz-Grzelak. Między nieświadomością a mistyfikacją. „Veda Slovena” — fałszerstwo literackie Słowiańszczyzny południowej // Wielkie tematy kultury w literaturach słowiańskich / red. I. Malej, Z. Tarajło-Lipowska. — Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, 2004. — Т. 5. — С. 91—98. (пол.)

Ссылки

[править | править код]