Философия бессознательного

Философия бессознательного
нем. Philosophie des Unbewussten
Автор Эдуард фон Гартман
Язык оригинала немецкий
Оригинал издан 1869
ISBN 978-1440050282

«Философия бессознательного» — книга философа Эдуарда фон Гартмана, написанная в 1869 году. Представляла собой кульминацию размышлений и открытий немецкой романтической философии в первых двух третях XIX века. Книга стала популярной[1], выдержав к 1882 году девять изданий[2]. Трёхтомный перевод на английский язык появился в 1884 году[3] и содержал более 1100 страниц[4]. В области бессознательного Гартман считал своими предшественниками Платона, Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра, стремясь преодолеть их противоречия, в первую очередь философии шопенгауэровской, которую он считал необходимым дополнением гегелевской (гегелевский панлогизм)[5].

Книга оказала влияние на теории бессознательного Зигмунда Фрейда и Карла Юнга[3][6].

Бессознательное по Гартману

[править | править код]

В книге «Философия бессознательного» обобщаются ранее существовавшие представления о феномене бессознательного. Бессознательное исследуется с точки зрения рационализма и иррационализма[7].

Согласно Гартману бессознательное начало— основа всего сущего[7][5].

К сознательной воле Шопенгауэра Гартман добавил волю бессознательную, которая, по его мнению, первична и более могущественна[8]:

Согласно Гартману, бессознательное — вне пространства и времени, оно всеедино. Оно осуществляет все важнейшие выборы в жизни, оно премудро.

Свойства бессознательного[8]:

  • моментальность действия, по первому побуждению
  • может находиться в конфликте с сознательными желаниями
  • удовольствие часто переходит в свою противоположность. Человек отдается инстинкту, являющемуся выражением бессознательной воли. После его удовлетворения более сильной становится сознательная воля, недовольная происшедшим; отсюда чувство неудовлетворенности собой.

Гартман, выбирая среднее между пессимизмом Шопенгауэра и оптимизмом Лейбница, присоединился к утверждению Лейбница о том, что из всех возможных миров существующий — наилучший[5]. Однако, так как страдания и скорбь преобладают над наслаждениями и несчастья возрастают при «прогрессивно возрастающем разуме в мире», согласно Гартману «разумнее было бы воспрепятствовать развитию мира, и чем раньше, тем лучше, а всего лучше было бы не допустить его возникновения»[5].

Согласно Гартману цель человечества состоит в увеличении сознания, которое необходимо для постижения скорбности «лучшего из миров». Необходимо достигнуть последней цели мироздания - безболезненности, безмятежности, равняющейся небытию[5].

Согласно Гартману бессознательное имеет абсолютную ценность и необходимо для человека, так как оно[7]:

Минусы бессознательного[7]:

  • руководствуясь им, всегда бродишь в потемках, не зная, куда оно заведет
  • всегда ставишь себя в зависимость от случая, ибо заранее неведомо, придет ли к тебе вдохновение или нет
  • не существует никаких критериев для выявления вдохновения через бессознательное
  • бессознательная деятельность — вроде дара богов
  • бессознательное всегда предуготовлено, сознание же можно изменять в зависимости от приобретённых знаний и общественных условий жизни;
  • бессознательная деятельность приводит к результатам, не поддающимся совершенству, в то время как результаты сознательной деятельности можно улучшать и совершенствовать
  • бессознательное зависит исключительно от аффектов, страстей и интересов людей, сознание руководствуется разумом, его можно направлять в нужном направлении.

Гартман делает вывод о том, что: «... для нас сознание важнее... однако каждый шаг на пути к победе сознания над бессознательным—продвижение от жизни к Ничто, когда " безумный карнавал бытия" превращается в " мировую скорбь"»[7]. Делая вывод, что небытие мира предпочтительнее «безумного карнавала бытия», Гартман перебрасывает мостик в философию XX века (Фрейд, Юнг, Эрнст Кассирер, Фромм)[8].

Приём

[править | править код]

«Философия бессознательного» была переведена с немецкого на французский и английский языки, была много раз издана и оказала влияние на европейскую культуру, способствуя тому, чтобы идея бессознательного стала привычной и принятой к концу XIX века[9].

Первый английский перевод опубликовал У. К. Коупленд в 1884 году, в настоящее время он доступен в виде переиздания под тем же названием[10].

Книга широко обсуждалась[11]. Так, Франц Брентано, в своей работе «Психология с эмпирической точки зрения» (1874), писал, что определение сознания Гартманом, возможно, относится к «чему-то чисто воображаемому» и, безусловно, не согласуется с его определением сознания[12].

Фридрих Ницше в своей работе «О пользе и злоупотреблении историей для жизни», одном из эссе, включенных в сборник «Несвоевременные размышления» (1876), характеризовал книгу Гартмана как «философию бессознательной иронии».

Работа Гартмана рассматривается как предшественница более поздней теории бессознательного Фрейда[3]. Фрейд обращался к «Философии бессознательного» при написании «Толкования сновидений» (1899)[6]. Одновременно Гартман был назван самым ярым противником теории, согласно которой сны являются исполнением желаний[13]. Философ Ганс Файхингер находился под влиянием философии бессознательного и в своей работе «Философия „как будто“» (1911) рассказал, как она привела его к Шопенгауэру[14]. Психиатр Генри Элленбергер пишет в своей книге «Открытие бессознательного» (1970), что главный интерес в работах Гартмана представляют не их философские теории, а обилие подтверждающего материала[1].

Психолог Ганс Айзенк пишет в своей книге «Упадок и разрушение Фрейдистской империи» (1985) о схожести версии бессознательного Гартмана и Фрейда[4]. Философ Роджер Скратон в своей книге «Sexual Desire» («Сексуальное желание»,1986) описал «Философию бессознательного» как «первый крупный трактат» о бессознательном. Он отдавал должное Гартману за «хитрое и энергичное» описание сексуального желания, но тем не менее считал его неудачным в объяснении его преднамеренности[15]. Джон Керр пишет, что идеи Хартмана о «разрушении и трансформации» параллельны идеям психоаналитика Сабины Шпильрейн[16]. Итальянский поэт Джованни Пасколи находился под влиянием философии бессознательного в своей поэтической программе «Il fanciullino» («Ребёнок», 1897).

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Ellenberger, Henri F. The Discovery of the Unconscious: The History and Evolution of Dynamic Psychiatry. — New York : Basic Books, 1970. — P. 209–210. — ISBN 0-465-01672-3.
  2. ↑ Dufresne, Todd. Tales from the Freudian Crypt: The Death Drive in Text and Context. — Stanford : Stanford University Press, 2000. — P. 88. — ISBN 0-8047-3885-8.
  3. ↑ 1 2 3 Stack, George J. The Cambridge Dictionary of Philosophy / Audi, Robert. — Cambridge : Cambridge University Press, 1999. — P. 363. — ISBN 0-521-63722-8.
  4. ↑ 1 2 Eysenck, Hans. Decline and Fall of the Freudian Empire. — Harmondsworth : Penguin Books, 1986. — P. 33. — ISBN 0-14-022562-5.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Гартман Эдуард. https://vikent.ru.
  6. ↑ 1 2 Sulloway, Frank. Freud, Biologist of the Mind: Beyond the Psychoanalytic Legend. — London : Burnett Books, 1979. — P. 253. — ISBN 0-233-97177-7.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 A. A. Легчилин, Т. В. Медведок. Гартман // Энциклопедия "История философии".
  8. ↑ 1 2 3 А.А. Горелов. — М. : КНОРУС, 2013. —176 с. Философия бессознательного.
  9. ↑ Stevens, Anthony. On Jung. — London : Penguin Books, 1991. — P. 12. — ISBN 0-14-012494-2.
  10. ↑ Such as published by Routledge, 2010, ISBN 9780415613866, and by Nabu Press, 2010, ISBN 1146864655
  11. ↑ Smith, Roger. The Norton History of the Human Sciences. — New York : W. W. Norton & Company, 1997. — P. 401. — ISBN 0-393-31733-1.
  12. ↑ Brentano, Franz. Psychology from an Empirical Standpoint. — London : Routledge, 1995. — P. 104. — ISBN 0-415-10661-3.
  13. ↑ Freud, Sigmund. The Interpretation of Dreams / Freud, Sigmund, Robertson, Ritchie. — Oxford : Oxford University Press, 1999. — P. 106. — ISBN 0-19-210049-1.
  14. ↑ Vaihinger, Hans. The Philosophy of 'As If'. — Fakenham : Cox & Wyman, 1968. — P. xxviii.
  15. ↑ Scruton, Roger. Sexual Desire. — London : Phoenix, 1994. — P. 194–195. — ISBN 1-85799-100-1.
  16. ↑ Kerr, John. A Dangerous Method. — London : Atlantic Books, 2012. — P. 590. — ISBN 978-0-85789-178-5.

Внешние ссылки

[править | править код]