பிருதிவிராஜ விஜயம் (பொருள்: "பிருதிவிராஜனின் வெற்றி") என்பது இந்திய சாஹமான மன்னன் மூன்றாம் பிருதிவிராஜனின் (நாட்டுப்புற கதைகளில் பிருதிவிராஜ் சௌஹான் என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறார்) வாழ்க்கையைப் பற்றிய புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத காவியமாகும். இது பொ.வ 1191-1192 வாக்கில் பிருதிவிராஜனின் அரசவையில் இருந்த காஷ்மீரைச் சேர்ந்த கவிஞரும் வரலாற்றாசிரியருமான ஜயனகாவால் இயற்றப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இக்காவியத்தின் சில பகுதிகள் இப்போது காணாமல் போயுள்ளன. பிருதிவிராஜனின் வாழ்க்கை வரலாற்றுடன், அவரது முன்னோர்களைப் பற்றிய விவரங்களையும் இந்தக் காவியம் தருகிறது.
கையெழுத்துப் பிரதியில் ஆசிரியரின் பெயர் காணப்படவில்லை என்றாலும், பிருதிவிராஜனின் அரசவைக் கவிஞரான ஜயனகாவால் இந்த உரை இயற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்று ஹர் பிலாஸ் சர்தா கருதினார். இக்கருத்து பின்வரும் காரணிகளின் அடிப்படையில் அமைந்தது,
காஷ்மீர் அறிஞர் ஜயரதா தனது விமர்ஷின (கி.பி. 1200 சுமார்) நூலில் இக்காவியத்தை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார், எனவே இது நிச்சயமாக இந்தக் காலத்திற்கு முன்னரே இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும்.[3]
இக்காவியம் முதல் தராயின் போரில் பிருதிவிராஜன் முகமது கோரியை வென்றதைக் குறிப்பிடுகிறது, ஆனால் இரண்டாவது போரில் அவர் தோல்வியடைந்ததைக் குறிப்பிடவில்லை.[4] இது கி.பி. 1191-1192 காலகட்டத்தில், இரு போர்களுக்கும் இடையேயான காலத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. பிருதிவிராஜ விஜயம் பிருதிவிராஜனின் ஆட்சிக் காலத்திலிருந்து கிடைத்துள்ள ஒரே இலக்கிய நூலாகும்.[5]
பிருதிவிராஜனின் அரசவையில் எழுதப்பட்டதால், இந்த நூல் சாஹமான வம்சத்தைப் பற்றிய மிக முக்கியமான தகவல் ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும்.[6]
ஹர் பிலாஸ் சர்தாவின் கூற்றுப்படி, இக்காவியத்தின் கதை வரலாற்று கல்வெட்டுகளாலும், ஜோனராஜாவின் விளக்கவுரையாலும் ஆதரிக்கப்படுகிறது.[7] எடுத்துக்காட்டாக, இந்நூலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள சாஹமான வம்சாவளி கி.பி. 1170 இன் பிஜோலியா கல்வெட்டில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதை ஒத்துள்ளது. சில சிறு வேறுபாடுகள் மட்டுமே உள்ளன; எடுத்துக்காட்டாக, பிஜோலியா கல்வெட்டில்:[8]
சர்தா பிருதிவிராஜ விஜயத்தை வம்சத்தின் ஆரம்பகால வரலாற்றைப் பற்றிய மிகவும் நம்பகமான இலக்கியப் படைப்பு என்று குறிப்பிட்டார்.[9] மறுபுறம், வரலாற்றாசிரியர் இ. ஸ்ரீதரன் இந்த நூலை "வரலாற்றின் கொடூரமான திரிபு" என்று விவரித்தார், அதன் இராமாயணமயமாக்கலுக்காக. பிருதிவிராஜனை இராமனின் தெய்வீக அவதாரமாக சித்தரித்ததற்காக அவர் இந்த நூலை விமர்சித்தார்.[10] கோரக்பூர் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றாசிரியர் ஆர். பி. சிங்கின் கூற்றுப்படி, இந்த நூல் இலக்கிய அலங்காரங்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அதன் உள்ளடக்கம் கல்வெட்டு ஆதாரங்களால் முழுமையாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.[6]