மொசுவோ பெண்கள் (Mosuo women) என்பது சீனாவின் யுன்னான் மற்றும் சிச்சுவான் மாகாணங்களில் வாழும் ஒரு சிறிய இனக்குழு ஆகும், இது திபெத்தின் எல்லைக்கு அருகில் உள்ளது. சீனர்களால் 'பெண்கள் இராச்சியம்' என்று பெயரிடப்பட்டது. :2 சுமார் 50,000 பேர் கொண்ட மொசுவோ மக்கள் திபெத்திய இமயமலையில் லுகு ஏரிக்கு அருகில் 27 ° 42′35.30 ″ வடக்கிலும் 100 ° 47′4.04 ″ கிழக்கிலும் வசிக்கின்றனர்.
மொசுவோ கலாச்சாரத்தை நிறுவ அறிஞர்கள் மாறுபட்ட சொற்களையும் எழுத்துகளையும் பயன்படுத்துகின்றனர். பெரும்பாலானவர்கள் 'மொசுவோ'வை சிலர்' மொசோ 'என்று உச்சரிக்கின்றனர். அதே நேரத்தில் ஒரு சிறுபான்மையினர் எந்த வார்த்தையையும் பயன்படுத்தவில்லை. ஆனால் அவர்களை நா மக்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.
நா ஒரு திருமண சமூகம் என்பதால் மொசுவோ மக்கள் 'பெண்கள் இராச்சியம்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்: பரஸ்பர ஒப்புதலால் மட்டுமே பாலின உறவு ஏற்படுகிறது. பெரும்பாலும் இரகசிய இரவு நேர 'வருகையின்' வழக்கம் மூலம். [1] ஆண்களும் பெண்களும் பல கூட்டாளர்களைக் கொண்டிருக்க சுதந்திரமாக உள்ளனர். மேலும் அவர்கள் விரும்பும் போது உறவுகளைத் தொடங்கவோ அல்லது முறித்துக் கொள்ளவோ முடியும். [ மேற்கோள் தேவை ]
தாய்வழி உறவுமுறையில் கலாச்சாரங்கள் பெண்களில் கோடு வழியாக வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிக்கின்றன. குடும்ப பரம்பரை அல்லது சொத்து பரம்பரை உள்ளிட்ட ஒருவரின் தாயின் பரம்பரையுடன் ஒருவர் அடையாளம் காணும் ஒரு சமூகமாகவும் இது கருதப்படுகிறது.
திருமண கலாச்சாரங்கள் பெண்களால் நடத்தப்படுகின்றன. பெண்கள் முதன்மை அதிகாரத்தை வைத்திருக்கிறார்கள். அரசியல் தலைமை, தார்மீக அதிகாரம், சமூக சலுகை மற்றும் சொத்துக்களைக் கட்டுப்படுத்துதல் போன்றவற்றில் ஆண்களை குறிப்பிட்ட விலக்கிலிருந்து ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார்கள். குறைந்தபட்சம் ஒரு பெரிய அளவிற்கு.
தொழில்நுட்ப ரீதியாக, மொசுவோ கலாச்சாரம் தாய்வழியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் பல மானுடவியலாளர்கள் மொசுவோ பழங்குடியினரை " திருமணச் சமூகம்" என்று வகைப்படுத்துகின்றனர். [2] மொசுவோ சில சமயங்களில் திருமணம் என்ற வார்த்தையை தங்கள் கலாச்சாரத்தை விவரிக்க தங்கள் சுற்றுலா மற்றும் ஆர்வத்தை தங்கள் கலாச்சாரத்தில் கொண்டு வருகிறார்கள். மொசுவோ கலாச்சாரம் ஒரு திருமண சமுதாயத்தின் சிறப்பியல்புகளைக் கொண்டுள்ளது. அதில் பெண்கள் வீட்டுத் தலைவர்கள், சொத்துக்கள் பெண் வழியாக அனுப்பப்படுகின்றன. பெண்கள் வணிக முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள். ஆயினும் அரசியல் அதிகாரம் ஆண்களின் கைகளிலேயே உள்ளது. [3] அவர்களை திருமணச் சடங்குகளிலிருந்து தகுதி நீக்கம் செய்கிறது (இருப்பினும், ஒரு கட்டுரையின் படி, ஒரு காலத்தில் மொசுவோ கிராமங்களின் அரசியல் தலைவர்கள் பெண்களாக இருந்துள்ளனர் [4] ). ஆயினும்கூட, பெக்கி ரீவ்ஸ் சண்டே போன்ற சில மானுடவியலாளர்கள், மொசுவோ போன்ற சமூகங்கள் உண்மையில் திருமணமானவர்கள் என்பதை தீர்மானிக்கிறார்கள். ஒரு ஆணாதிக்க சமுதாயத்தின் எளிய கண்ணாடியைக் காட்டிலும், ஒரு ஆணாதிக்கம் "தாய்வழி அர்த்தங்களை வலியுறுத்துகிறது, அங்கு 'தாய்வழி சின்னங்கள் இரு பாலினத்தினதும் வாழ்க்கையை பாதிக்கும் சமூக நடைமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் இந்த நடைமுறைகளில் பெண்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர்'" என்று அவர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த அறிஞர்கள் திருமணச் சமூகம் என்ற வார்த்தையை மறுவரையறை செய்வதற்கும் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் விரும்புகிறார்கள். குறிப்பாக மொசுவோ போன்ற நவீன திருமண சமூகங்களை குறிக்கும்.
பெரும்பாலான மொசுவோ மக்கள் ஒரு திருமண கலாச்சாரத்தை கொண்டாடுகிறார்கள். குடும்பத்தின் பெண்களின் வழியாக பரம்பரையை கண்டுபிடிப்பார்கள். [5]
வரலாற்று ரீதியாக மொசுவோ சமூகம் ஒரு நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பில் வாழ்ந்துள்ளது. அங்கு பெருமளவு விவசாயிகள் ஒரு சிறிதளவு பிரபுக்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டனர். விவசாய வர்க்கம் அதிகாரம் பெறுவதைப் பற்றி பிரபுக்கள் பயந்தனர். தலைமை பரம்பரை என்பதால், விவசாய வர்க்கத்திற்கு ஒரு திருமண முறை வழங்கப்பட்டது. இது பெண் வர்க்கத்தின் வழியாக விவசாய வர்க்க சுவடு பரம்பரையை வைத்திருப்பதன் மூலம் பிரபுக்களின் அதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தல்களைத் தடுத்தது. இந்த அமைப்பு மொசுவோ சமுதாயத்தில் பல தனித்துவமான பண்புகளுக்கு வழிவகுத்தது.
ஒரு மொசுவோ பெண் பூப்புனித நீராட்டு விழாவில் பங்கேற்ற பிறகு ஒரு பெண்ணாக கருதப்படுகிறார். 12 முதல் 14 வயதிற்குள் அனுசரிக்கப்படும் இந்த விழா, ஒரு மொசுவோ பெண்ணின் பெண்மையை மாற்றுவதையும், ஒரு மொசுவோ ஆணின் ஆண்மைக்கு மாறுவதையும் குறிக்கிறது. இங்கே பெண்கள் ஸ்கர்ட்டுக்கும் மற்றும் ஆண்கள் பேன்ட்டுக்கும் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்கள்.
பூப்புனித விழா வருவதற்கு முன்பு, மொசுவோ குழந்தைகள் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு, மொசுவோ வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களிலிருந்து, அதாவது மத விழாக்களில் இருந்து தடைசெய்யப்படுகிறார்கள். பூப்புனித விழாவுக்குப் பிறகு, மொசுவோ பெண்கள் தாங்கள் வசிக்கும் வீட்டுக்குள்ளேயே தங்கள் படுக்கையறைக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.