Rubedo

Rubedo, simyacılar tarafından magnum opus'larındaki dördüncü ve son ana kısımı tanımlamak için kabul edilen "kırmızılık" anlamına gelen Latince bir kelimedir.[1] Rubedo simyasal başarıyı ve büyük işin sonunu işaret ettiğinden, hem altın hem de felsefe taşı kırmızı renkle ilişkilendirilmiştir.[2] Rubedo, Yunanca da iosis kelimesiyle de bilinir.

Rubedodan önceki üç ana simya aşaması, çürümeyi ve ruhsal ölümü temsil eden nigredo (siyahlık) idi; arınmayı temsil eden albedo (beyazlık); ve citrinitas (sarılık), güneşin şafağı veya uyanışı.[3] Bazı kaynaklar, simya sürecini üç adımlı olarak tanımlar ve sitrinitalar sadece uzantı görevi görür ve albedo ile rubedo arasında gerçekleşir.[4] Rubedo aşaması, simyacının, sürecin psikospiritüel sonuçlarını tekrardan girmeden önce tutarlı bir benlik duygusuyla bütünleştirme girişimini gerektirir.[5] İçgörü ve deneyimlerin gerekli sentezi ve doğrulanması nedeniyle aşamanın tamamlanması biraz zaman veya yıllar alabilmektedir.[5]

Simya yazısında ve sanatında bu kırmızı aşamayı temsil etmek için kullanılan semboller kan, anka kuşu, gül, taç giymiş bir kral veya kırmızı giysiler giyen bir figürü içerebilmektedir. Sayısız kaynak bir kızarma sürecinden bahsetmektedir; 12. yüzyıl Turba Philosophorum'un on yedinci hükmü buna bir örnek verilebilir:

Ey Filozofların ve müritlerin Turba'sı, şimdi beyaz yapmaktan söz ettin, ama şimdi sıra kızarıklığın tedavisine geliyor! Ey bu Sanatın peşinde koşanlar, bilin ki, beyazlatmadıkça kırmızı yapamazsınız, çünkü iki tabiat kırmızı ve beyazdan başka bir şey değildir. Bu nedenle kırmızıyı beyazlat ve beyazı kırmızılaştır![6]

Psikolojik gelişim bünyesinde (özellikle Jung psikolojisinin takipçileriyle), bu dört ana simyasal aşama, bireyselleşmeye ulaşma sürecine veya bir bireyin karşıtların bütünleşmesine, bunların aşılmasına ve nihayet, farklılaşmamış bir bilinçdışından ortaya çıkma.[7] Bir arketipsel şemada rubedo, Benlik arketipini temsil eder ve ego ile Benliğin birleşmesi olan dört aşamanın doruk noktasıdır.[8] Aynı zamanda yeni bir kişiliği doğuran bir aşama olarak tanımlanmaktadır.[9] Simyada kanın rengiyle temsil edilen adım, nefsin tezahürü için verdiği mücadeleyi içerdiği için geri dönüşü olmayan bir sürece işaret etmektedir.[10]

  1. ^ Medieval Latin: An Introduction and Bibliographical Guide. Washington, D.C.: Catholic University of America Press. 1996. ss. 413. ISBN 0813208416. 
  2. ^ Shaeffer, Katherine H. Stages of Transmutation: The Visual Rhetoric of Alchemy in Sequential Art.University of Florida. 2009. p.21
  3. ^ M.-L. Von Franz, Alchemy (1980) p. 83
  4. ^ Western Esotericism and Rituals of Initiation. New York: SUNY Press. 1 Şubat 2012. s. 197. ISBN 978-0-7914-8010-6.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  5. ^ a b Awakening Through Dreams: The Journey Through the Inner Landscape. Oxon: Routledge. 2018. s. 125. ISBN 9781782200505. 15 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Mart 2023.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  6. ^ 'Turba Philosophorum. A.E.Waite translation.
  7. ^ Understanding Jung Understanding Yourself (RLE: Jung) (İngilizce). Routledge. 17 Temmuz 2014. ISBN 9781317654278. 15 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Mart 2023.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  8. ^ Thea Euryhaessa, Running into Myself (2010) p. 278
  9. ^ Alchemy and Psychotherapy: Post-Jungian Perspectives. New York: Routledge. 2014. s. 251. ISBN 9780415682039.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  10. ^ Dark Light of the Soul (İngilizce). SteinerBooks. 2008. ISBN 9781584205326. 15 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Mart 2023.  Yazar |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)

daha fazla okuma

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Jung, CG Psikoloji ve Simya 2. ed. (Çeviri RFC Hull tarafından)

Dış bağlantılar

[değiştir | kaynağı değiştir]